Svetovno drevo- pomemben simbol svetovnega nazora različni narodi v starih časih. Toda njegovo podobo lahko štejemo tudi za element nepoganskih religij. V tem članku bomo poskušali izslediti faze in značilnosti oblikovanja tega pomembnega kulturnega simbola ter pomen podobe pri oblikovanju predstav o svetu na vsaki zgodovinski stopnji njegovega obstoja.
Svetovno drevo različnih ljudstev kot temelj kultur
Konvencionalna narava umetnosti že od samega obdobja primitivnosti predpostavlja refleksijo idej o vesolju in ureditvi svetovnega reda v delih folklore in literature, slikarstva in kiparstva, arhitekture, plesne in gledališke umetnosti itd. Ključna podoba, ki združuje te ideje, je svetovno drevo.
Izraža idejo organiziranja kozmosa kot kulturnega koncepta do kaosa kot simbola nepravilnosti, neorganiziranosti in nestrukturiranosti. Skoraj vse mitologije starih ljudstev združuje prisotnost svetovnega drevesa kot osrednjega, utrjevalnega simbola. Predstave o tem med različnimi etničnimi skupinami so bile v marsičem podobne, a so se med seboj tudi izrazito razlikovale, kar je nedvomno posledica posebnosti njihovega habitata in razvoja. To je svetovno drevo, ki simbolizira harmonijo vesolja, saj je njegova osrednja os, jedro, ki povezuje podzemni, zemeljski in nebeški svet.
Struktura in simbolika
Tako kot navadno drevo ima svetovno drevo v mitologiji tri glavne dele: krošnjo, deblo in korenine. Krona simbolizira nebeško kraljestvo, deblo - zemeljsko kraljestvo, korenine - podzemno kraljestvo duš mrtvih.
Dele svetovnega drevesa lahko upoštevate skozi asociacije na čas dneva: krošnja - noč, deblo - dan, korenine - jutro. Z vidika preteklosti (korenine), sedanjosti (deblo) in prihodnosti (krošnja). Z naravnimi elementi: zemlja (korenine), voda (deblo), ogenj (krošnja). Z generacijami ljudi: predniki (korenine), živi (deblo), potomci (krošnja). Struktura Človeško telo(noge, trup, glava) in strukturo templja (temelj, »telo«, kupola).
Trojnost vesolja, ki je svoje temelje dobila v poganstvu, je našla svoje nadaljevanje v pravljicah (eno od pravljičnih števil je 3: trije bratje, trije poskusi, tri preizkušnje itd.) in celo v krščanski veri (troedino bistvo). Boga - Boga Očeta, Boga - sina, Boga Svetega Duha).
Pogosto so različna živa bitja, ki naseljujejo Zemljo, povezana z vsakim delom svetovnega drevesa:
V mitologiji starih Egipčanov
Ena najpogostejših različic mitološkega pogleda na svet starih Egipčanov velja za model, opisan v mitu o Nutu in Hebi. Bistvo mita se spušča v dejstvo, da sta brat in mož Geb bog Zemlje, njegova sestra in žena Nut pa boginja neba, oba sta otroka drugega nebesnega para - Šu (bog vetra) in Tefnut (boginja vlage), ki je rodila prve otroške zvezde, je povzročila problem, ki je še vedno eden glavnih v družinski odnosi- kako vzgajati otroke? Vendar v tem primeru ni šlo za vzgojo: Nut je vsako jutro goltala zvezde, »kot prašič golta svoje pujske«, ponoči pa jih je spet spustila v nebo.
Prepiri med zakoncema so grozili s propadom celotnega vesolja in Nut se je za pomoč obrnila k očetu Shuju. Postavil se je med Geba in Nut ter ju potegnil narazen in ju ločil. Po volji bogov Geb in Nut nista mogla več imeti otrok. To je bila kazen. Prav ta del predstav o svetu je bil podlaga za ideje o njegovem modelu, ki je v bistvu podoba svetovnega drevesa, kjer je Nut upodobljena kot ženska, ki stoji na mostu z zvezdami ob strani in počiva prsti na nogah in rokah na robovih Zemlje. Bog Zemlje Geb je upodobljen v podobi človeka, ki leži na Zemlji. Med njima stoji Shu, ki se z nogami nasloni na Geba in z rokami podpira Nut. V tej različici je Nut simboliziran s krono, Shu z deblom in Geb s koreninami svetovnega drevesa.
Model sveta starih Egipčanov
Drugo različico staroegipčanskega modela sveta lahko štejemo za trojstvo Nila, glavnega egipčanskega božanstva. Po mitologiji Egipčanov je bil Nil nebeški, zemeljski in podzemni. Tukaj se obrnemo na ideje o spreminjanju delov dneva v staroegipčanski mitologiji. Tako v svetlem dnevu pluje po nebeškem Nilu Amon-Rajev dnevni čoln Mandjet, v katerem je med bogovi Izida, boginja plodnosti in Ozirisova žena. Kmetje živijo in delajo na bregovih zemeljskega Nila. Toda ozemlje podzemnega Nila je ozemlje podzemnega kraljestva duš mrtvih Duat. Ima vhod skozi vrata Sunset Horizon Gate. Nočno spremstvo Amon-Ra pluje sem na nočni ladji Masektet. Na poti do izhoda iz zadnjih vrat ob zori mora barka premagati številne pasti in odpreti še deset vrat. V ta namen ima Amon-Ra ključ življenja, ankh.
Kar zadeva živalski svet, povezan z deli svetovnega drevesa, se uporabljajo v tej različici: Amon-Ra je upodobljen z glavo sokola, vladar Duata, Anubis, ima glavo šakala, ki se hrani. na mrhovino, glavni varuh celotnega kraljestva Duat pa je kača Apep. Z njim se Amon-Ra v podobi mačke bori pred zadnjimi vrati, da bi začel nov dan.
Zlato drevo starih Egipčanov
Obstaja še tretja različica podobe staroegipčanskega svetovnega drevesa - ogromno zlato drevo Syquimore ali Sycamore (po različnih različicah platana ali figa), ki s svojo krono počiva na nebu, kjer živi boginja Nut in uživa v kontemplaciji. tistih, ki rastejo v njegovi krošnji dragih kamnov. Tam živi tudi ptica Feniks, ki s krošnje zbija življenjsko roso in daje življenje vsemu na zemlji. Toda korenine tega drevesa so grobnica, v kateri počiva Ozirisovo telo, ki ga je ubil Set. Zdelo se je, kot da je drevo zraslo skozi njo.
Svetovno drevo v mezopotamski mitologiji
Ena od različic podobe svetovnega drevesa v mitologiji je predstavljena v starodavnem sumerskem epu o Gilgamešu. Tu se srečamo z njegovo tradicionalno drevesno podobo in srečamo bitja, ki so naselila dele: v krošnji je ptica Anzud, na deblu je deklica lilij, v koreninah je kača.
Svetovno drevo iz mitologije starodavne Mezopotamije se identificira z mitološko goro Kur, z glinenim podstavkom in pločevinastim vrhom. Na njem stoji boginja Zemlje Ki, na njenem vrhu pa bog neba An. In podzemlju vlada Nergal.
Svetovno drevo v Skandinaviji
V kulturi starodavnih germanskih in skandinavskih ljudstev se svetovno drevo uporablja tudi v znani obliki - drevo. Njegovo krono zasenčijo solarna znamenja, njegove korenine pa varujeta čoln in pošast. Takšno podobo skandinavskega svetovnega drevesa lahko vidimo na starogermanskem kamnu.
Toda v starodavnih skandinavskih sagah in epskih delih "Starejša Edda" in "Večja Edda" obstaja še ena njegova podoba - tudi iz drevesnega reda. Pepel Yggdrasil. Razrasel se je skozi deset svetov, na katere je vesolje razdeljeno od Podzemnega kraljestva, ki ga varuje strašni Zmaj, ki gloda trupla, do Nebeškega kraljestva. Pri deblu izvira modrost iz korenin. Tako kot deblo ga varujejo tri boginje usode - Norne.
Obstaja pa tudi povsem drugačna ideja: velikan Ymir, prvo bitje, ki je vzniknilo v Breznu, se lahko šteje tudi za svetovno drevo. Ko so ga bogovi ubili, je njegova glava postala nebo, njegove kosti so postale gore, njegovo telo pa je postalo zemlja.
slovanska mitologija
Skandinavci so si za os svetovnega reda izbrali jesen, Slovani pa mogočni hrast. In to je povsem razumljivo. Poleg podobnosti s podobo starodavnega ruskega viteza-junaka je bil hrast tudi predmet, ki je bil za naše prednike pomemben s svetega vidika: v njegovi bližini so se izvajale usmrtitve, žrtve in sojenja. Hrast je bil tudi ljudski zdravilec. Do danes je v ruski kopalnici hrastova metla simbol zdravja.
Tako je svetovno drevo predstavljeno v slovanski mitologiji: plodonosna zlata krošnja hrasta pokriva s svojimi vejami "raj" - nebeški svet in je dišeča, izžareva božansko aromo. Na samem začetku debla teče 12 izvirov medu in mleka kot življenjska sila Narave, morda analogija »žive vode« v ljudskem izročilu. Iz njih človek črpa moč kot bitje, uglašeno s hrastovim deblom.
Obstaja različica, da se ta hrast nahaja na nedostopnem otoku Buyan v oceanu. V njegovi krošnji živijo bogovi, na deblo je priklenjen demon, v luknji pri koreninah pa demoni in kača Škurupej.
V drugi različici svetovnega drevesa pri Slovanih slavček gnezdi v vejah hrasta, čebele živijo v luknji na deblu, hermelin pa v luknji pri koreninah.
Pravljice
Podoba svetovnega drevesa kot osi vesolja se odraža tudi v pravljicah različnih narodov. Najpogosteje je bil njihov zaplet povezan z rastjo posajenega čudežnega drevesa ali metuljnice, ki je na vrhu šla v nebo, proti rokavom, junak, ki je dosegel njen vrh, pa je prejel darila in izpolnitev želja. Spomnimo se na primer angleške pravljice Jack in fižolovo steblo, kjer je ubogi deček Jack, potem ko je pri starcu zamenjal pet fižolovih zrn za kravo, splezal po steblu, ki je čez noč zraslo, v nebesa, kjer je kanibal živel in mu ukradel vrečo zlata, zlato kokoš in zlato harfo. Posledično je Jackova družina začela živeti v izobilju. To je celotno bistvo pravljic o svetovnem drevesu - zmagoslavje dobrega nad zlim.
V epu ljudstva Saha (Jakutija) je svetovno drevo predstavljeno kot Aak Luul Mas - drevo z visoko dvignjenimi vejami. Poglejte spodnjo fotografijo svetovnega drevesa.
Ima tri svetove: zgornji, srednji in spodnji. V zgornjem svetu živijo svetli bogovi - aiy, v spodnjem svetu pa temni, abaas. Glavni bog Yuung Aar Toyon sedi na najvišjem nebu. Lastnica drevesa se šteje za boginjo zemlje Aan Alahchin Khotun, ki hrani srednji Bogatyr z mlekom iz drevesnega debla.
Svetovno drevo v kulturi starodavnih civilizacij Srednje Amerike
Še posebej zanimivo je, kako izgleda svetovno drevo v indijanskih kulturah. Tako so si Maji predstavljali, da raste v samem središču sveta: deblo je kot sod, na deblu in vejah na gosto rastejo ostri trni. Pogosto je bil majevski oltar narejen v obliki takšnega drevesa.
Toda Azteki so si vesolje predstavljali, da je sestavljeno iz 13 nebes in 9 podzemnih svetov. Vsi deli so bili povezani s petimi navpičnimi osemi. Centralna os, sredinsko drevo, je veljala za najpomembnejšo. Toda na kardinalnih točkah so še štiri drevesa: rdeče (vzhod), črno (zahod), belo (sever), rumeno (jug). V njihovih krošnjah živijo bogovi-duhovi narave: čaki (dež), pavahuni (vetrovi), bakabi (nosilci neba). Vladajo izmenično po eno leto.
Različni narodi
Spodaj bomo govorili o predstavitvi svetovnega drevesa v kulturi različnih narodov. Feničani so si svetovno drevo predstavljali v obliki velikanskega šotora, katerega lok podpira ogromno drevo. In vrh šotora sloni na samem nebu.
Stari Kitajci so si svetovno drevo predstavljali v obliki murve. V njegovi kroni je živel petelin in deset zlatih troprstih krokarjev-Sončkov. V kroni so se namesto sadežev lesketale zvezde. To drevo je raslo na samem robu nebesnega cesarstva. Toda drugo drevo, Xun, omenjeno v njihovih mitih, nima natančnega opisa. Kitajci si to drevo predstavljajo tudi kot drevo kruhovca, ki raste na gori Kunlun. V njegovih koreninah brbotajo izviri življenja. Po deblu lahko prideš v nebesa, kjer živijo bogovi, lahko pa se spustiš v podzemlje.
In v hindujski veri se je mogoče obrniti na takšno podobo, ki odraža bistvo svetovnega drevesa, kot je boginja Ganga, ki je prej živela v božanskih palačah na nebu, a na zahtevo kralja Bhatarakhya, čista od grehi, ki so stali kot skala, so se s slapom zlili na zemljo in se mu na glavi razbili na dele. Ko je napolnila svetovni ocean, ki ga je izsušil puščavnik Agastya za zmago bogov nad zlobnimi demoni, asurami, je dala življenje vsemu na Zemlji in prodrla v podzemlje. Tako lahko goro s slapom obravnavamo kot svetovno drevo. Poleg tega v drugih kulturah drevo pogosto raste na gori.
V mitih starodavne Indije je predlagana različica, da so po zmagi asura nad bogovi v njihovi zadnji bitki bogovi šli pod zemljo, da bi preorali "prvotni" ocean v iskanju vira večnega življenja, vendar so našli os vesolja - drevo Parijata, ki ga bo bog Indra kasneje izkopal in posadil v svojem rajskem vrtu. To drevo je imelo zlato lubje in bakreno obarvane mlade liste, dišeče cvetove in plodove.
Ktonična bitja kot model svetovnega drevesa
Najprej morate razumeti sam koncept, ki je povezan s starodavno pogansko mitologijo. Ktonične v njem so bile strašne pošasti - stvaritev božanstev prvih, prvotnih generacij (Gaia in njeni zlobni potomci - med Grki, Tiamat - med Akadci in Babilonci itd.) Toda najprej so takšna bitja značilnost starogrško mitotvorstvo.
Glavna značilnost teh likov je sinteza delov telesa več živali v njihovem videzu. In poosebitev je Zlo, kot svetovna manifestacija in maščevanje ter krutost, kot njegov instrument.
Tako je znana Echidna sinteza ženske in kače. V tem primeru kačji del simbolizira podzemlje, žensko telo in glava simbolizirata zemeljski svet, božanski izvor pa simbolizira nebeški svet.
Echidna je bila mati nič manj barvitih likov - varuhov Hada, večglavih ognjenih psov Orffa in Cerberusa. Cerber je bil torej troglavi pes, na vratu katerega so se namesto dlake zvijale kače, na koncu repa pa je bila zmajeva glava. V tej sintezi elementa kača in zmaj poosebljata Had, pasje telo in glave - zemeljski svet, božanski princip - nebeški svet. Ker pa niti Uran-Nebo niti bogovi, ki živijo v nebesnem svetu, niso imeli nič opraviti z ustvarjanjem takšnih bitij, je razlaga zadnje komponente sporna.
In še en grški lik, prav tako produkt Ehidne in Tifona, je Himera. Njegov videz združuje telo koze - poosebitev zemeljskega sveta, rep kače - podzemni svet, vrat in glavo leva - sončni simbol, povezan s čaščenjem Sonca, kar pomeni, da je lahko povezana z nebeškim svetom.
V egipčanski mitologiji prihaja na misel podoba strašne pošasti Amamat, ki so ji na predvečer v Ozirisovi palači v Duatu med obredom tehtanja vrgli srce lažnivega grešnika, da bi ga požrli. Ta lik združuje elemente krokodila (podzemlje), povodnega konja (zemeljski svet) in leva (nebeški svet). Je poosebljenje maščevanja za grehe.
Templji in pogrebne strukture
Zdi se, da je mogoče templje obravnavati kot model svetovnega drevesa. Razvoj notranjega prostora templja (tako poganskega kot pravoslavnega) poteka od zahoda (Podzemlje) proti vzhodu (Božanski svet) in od spodaj navzgor. Primeri prvega vključujejo nadzemne tempeljske komplekse Luksorja in Karnaka, polskalni tempelj kraljice Hačepsut, skalo Abu Simbel, pravoslavne in katoliške cerkve. Primeri drugega so zigurati v Mezopotamiji, piramide Inkov, Majev, Aztekov in pravoslavne cerkve.
Podobno se od spodaj navzgor razvijajo pokopi - poganske gomile in starodavne egipčanske piramide. Tako je podzemni del skandinavske gomile posoda vsega, kar bi pokojnik morda potreboval v kraljestvu mrtvih, vrh gomile pa kraj, kjer so postavili pogrebni čoln s pokojnikom in živo priležnico, ljubljenim psom. , žena ipd., pooseblja tudi zemeljski svet, dim, ki gre ob sežigu čolna v nebo, pa je povezovalni del s svetom bogov, kamor gre pokojnik. Res je, da je treba opozoriti, da je tak ritual zadeval samo plemenite predstavnike plemena ali ljudi.
Središče sveta za stare Slovane je bilo svetovno drevo ( Svetovno drevo, svetovno drevo). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. Krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemnim svetom ali svetom mrtvih, ki mu vlada Černobog, Madder. Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.
V predstavah starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas tako med različnimi pravljicami, legendami, epi, zarotami, pesmimi, ugankami kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih bajke, ki je obstajal v Rusiji in govori o izvleku konja s strani junaka-junaka: »... tam je bakren steber in konj je privezan nanj, na straneh so čiste zvezde, luna sije na repu, rdeče sonce je v čelu ...«. Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja, ki je še vedno vezan na sredinski steber ali drevo.
Slika svetovnega drevesa posnemali med pogrebnimi obredi. V starih časih so ljudi pokopavali v veje dreves. Kasneje so ta obred spremenili in sedaj po upepelitvi pepel ljudi puščajo na tako imenovanih stebrih s kočami, ki so tudi prototip Svetovnega drevesa in pomagajo pokojniku tako pri vzponu v svet bogov kot pri sestopu. po tem drevesu v Svet ljudi, da bi obiskali svoje potomce.
Starodavna plemena so gradila koče in templje tako, da je bilo v njih živo drevo, to je, zgradili so bivališče okoli drevesa - hrasta, jesena, breze in drugih. Tako kot maliki, ki so predstavljali bogove, je bilo drevo v hiši utelešenje Svetovnega drevesa, ki je lahko tudi povezovalo vse tri svetove in bilo glavno mesto za nekatere domače obrede. Ta tradicija je bila živa do začetka 20. stoletja na skoraj celotnem ozemlju Rusije in še dlje, vendar v poenostavljeni obliki. Preden so zgradili hišo, so izkopali mlado drevo in ga posadili v središče ali rdeči kotiček bodoče brunarice stavbe, pri tem pa rekli stavek: "Tukaj je topla hiša in kosmata cedra za vas!" Tam je rasla do samega konca gradnje. Potem so ga vzeli ven in posadili na drugo mesto. V starih časih je rasla skupaj z ljudmi in se s svojo krono dvigala nad streho, kot nad nebesnim svodom.
V obrednih pesmih in tradicionalni folklori na splošno so do nas prišli naslednji opisi svetovnega drevesa: slavček naredi gnezdo v njegovi krošnji (kot tudi druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Raca, Firebird itd.), čebele živijo v njegovem deblu, prinašajo med, hermelin živi pri koreninah, kača (Koža) živi v luknji (gnezdu), demon je priklenjen, plodovi drevesa miru so semena vseh obstoječih zelišč, rože in drevesa. Tradicionalni v folklori so prepiri med isto kačo, ki živi v koreninah, in ptico, ki živi v krošnji. Ob tem kača ves čas grozi, da bo drevo zažgala, ptič pa se vedno brani ali zvijačno uporabi. Sonce in Luna sta pogosto postavljena v krošnjo tega drevesa. V beloruski folklori bobri živijo pri koreninah drevesa, sokol pa živi v krošnji, listi so pokriti s kroglicami, cvetovi so kot srebro, plodovi so iz čistega zlata. Ker je to Svetovno drevo, je slovansko izročilo v svoji folklori sem postavilo vsa najbolj neverjetna bitja, od mitoloških ptic do pol ljudi, pol konj, pol bikov, pol psov, pa tudi vseh mogočih božanstev in bitij. To je njihovo mesto – zraven središča sveta.
Svetovno drevo so Slovani tako častili, da je sodelovalo pri številnih praznovanjih. Predvsem nas je tradicija namestitve dosegla do danes Novo leto božična jelka Zdaj nihče ne razmišlja o tem, zakaj se to počne, ampak o glavnem in svetem pomenu Novoletno drevo— natanko podoba središča ali osi vesolja. V nekem smislu je to idol svetega svetovnega drevesa. Prav tako so obredno drevo postavili tik pred gradnjo nove hiše v samem središču načrtovane gradnje in tako na ta prostor privabili moč in ga naredili svetega, z močno energijsko osnovo. Graditelj novega doma naredi svojo hišo tako rekoč projekcijo središča vesolja; enako mistično modeliranje središča se pojavi, ko drevo prinesemo v hišo, jo postavimo sredi ali v rdeči kotiček. Drug obred je lahko ples na sončnih praznikih okoli drevesa, ki je pogosto izbrano za brezo ali hrast. V starih časih so bili celi sveti gaji, sveti gozdovi, kjer je bilo strogo prepovedano posekati ali poškodovati drevesa. To se neposredno navezuje na samo podobo Svetovnega drevesa, saj so bila po analogiji z njo sveta drevesa življenjski prostor duhov, bitij in svojevrstna stopnišča (portali) v druge svetove. V takih nasadih so potekali prazniki, obredi in obredi za zdravljenje bolezni.
Povedati je treba, da je drevo sveta v takšni ali drugačni obliki obstajalo v skoraj vseh starih verovanjih, od skandinavskih (zimzeleno drevo Yggdrasil ali veliki jesen) do indijskih (Ashwattha). V verovanjih Erzya se drevo imenuje Echke Tumo, kjer se nahaja gnezdo svete race Ine Narmun, ki rodi prav tisto jajce, iz katerega se rodi ves svet. V turški mitologiji se drevo imenuje Baiterek – s svojimi koreninami drži zemljo na mestu, z vejami pa podpira nebo, da ne pade dol. V Kabali je to drevo Mekabtziel. V Koranu je to Sidrat al-muntaha. Na Kitajskem je to Kien-Mu, po katerem se na zemljo spuščajo Sonce in Luna, vladarji, modreci, bogovi, duhovi itd.
Simbol svetovnega drevesa je upodobljen na različne načine. To je lahko dokaj natančna slika s koreninami, vejami, listi in drugimi atributi navadnega drevesa ali shematična slika v obliki navpične palice in treh vej, ki hitijo navzgor. Svetovno drevo je upodobljeno tudi kot ženska z dvignjenimi rokami. Vezenine in slike pogosto vsebujejo elemente, kot sta zeleno drevo z listi in cvetovi, kot simbol življenja, in suho drevo, kot simbol smrti. Obstajajo takšne podobe, kjer so na eni strani drevesa postavljeni duhovi in božanstva, na drugi strani pa slavni bojevniki, junaki in svečeniki.
Svetovno drevo ali kozmično drevo (prevod iz latinščine arbor mundi) je zelo značilna podoba mitopoetske zavesti, ki uteleša celotno sliko sveta v svoji univerzalnosti. Ta slika je zajeta skoraj povsod - v variantah ali v čista oblika, pogosto s poudarkom na določeni funkciji: rusko drevo življenja, starodavno drevo plodnosti, pa tudi drevo vnebovzetja, drevo središča, šamansko drevo, nebeško drevo, drevo znanja, končno .
Enotnost nasprotij
Glavni parametri sveta so združeni skozi splošne kontraste pomenov, ki so različne kulturne in zgodovinske različice te podobe. - preobrazba konceptov, kot so svetovni steber, axis mundi, prvi človek, svetovna gora. Tudi vsak tempelj, steber, obelisk, stopnišče, prestol, veriga, križ - vse to so izofunkcionalne podobe istega svetovnega drevesa.
Rekonstrukcija mitoloških in kozmoloških predstav je zapisana v besedilih različnih žanrov, med drugim likovna umetnost(in to ni samo kiparstvo in slikarstvo, ampak v veliko večji meri v majhnih in ljudskih žanrih - ornament in vezenje), v arhitekturnih strukturah - predvsem kultnih, v pripomočkih za ritualna dejanja itd. Svetovno drevo kot podoba je bilo obnovljeno na različnih ozemljih od bronaste dobe - v Evropi in na Bližnjem vzhodu do danes - v tradicijah sibirskega šamanizma, ameriških, afriških in avstralskih staroselcev.
Kaos in vesolje
Ta podoba je vedno igrala vlogo organizatorja svetovnega prostora. Vsi vedo, kaj je brezznačni in brezznačni kaos, kako nasprotuje urejenemu kozmosu. Kozmogonija opisuje organizacijo in nastanek sveta kot nastanek »zemlje-neba«, za kar je bila potrebna določena kozmična opora, ki je bila Svetovno drevo, po katerem so se začele čisto postopne serije: rastline, nato živali, nato ljudje.
Sveto središče sveta, kjer se pojavi, je združeno z njegovim videzom (mimogrede, to središče je pogosto diferencirano - dve drevesi, tri gore in tako naprej). Svetovno drevo stoji navpično in dominira ter določa tako formalno kot vsebinsko organizacijo splošnega Vesolja.
Zajema vse: korenine - podzemno življenje, deblo - zemljo, njeno površino, veje - nebo. Tako je urejen svet - na opozicijah: zgoraj-spodaj, ogenj-voda, nebo-zemlja, pa tudi preteklost-sedanjost-prihodnost, predniki-mi-potomci, noge-trup-glava itd. Drevo življenja torej pokriva vse sfere življenja s časovnega, genealoškega, vzročno-posledičnega, etiološkega, elementarnega in skoraj vseh drugih vidikov.
Trojica
Simbol "Drevo sveta" gledamo navpično, pri čemer je vsak del dodeljen razredu posebnih bitij, božanstev ali, pogosteje, živali. V zgornjem delu, v vejah, živijo ptice: največkrat sta narisana dva orla. V sredini je podoba sveta povezana s parkljarji: losi, jeleni, krave, antilope, konji. Včasih so to čebele, v kasnejših tradicijah pa ljudje. V spodnjem delu, kjer so korenine, živijo žabe, kače, bobri, miši, ribe, vidre, občasno tudi kakšen medved ali fantastične pošasti iz podzemlja. V vsakem primeru in vedno je Svetovno drevo življenja trinitarni simbol.
Na primer, sumerski ep o Gilgamešu nam predstavi vse tri pomene: korenine s kačo, ptica Anzud na vejah in deklica Lilit v središču. Indoevropski miti predstavljajo isto zgodbo, kjer je podoba svetovnega drevesa na vrhu, ki ubije kačo, ugnezdeno v koreninah, in izpusti črede, ki jih je kača ugrabila. Egipčanska različica mita: Ra je bog sonca, vendar v podobi mačke ubije kačo ob vznožju platane. V kateri koli mitologiji svet svetega znanja spreminja kaos v vesolje skozi vse tri svoje hipostaze.
Družinsko drevo
V mnogih epih in mitih je podoba drevesa povezana z rodoslovjem klana, s povezavo generacij in kontinuiteto, s posnemanjem zakonski odnosi. Ljudstvo Nanai je povezovalo svoje predstave o ženski plodnosti in razmnoževanju z družinskimi drevesi. Na družinskem drevesu, v vejah, so živele in se razmnoževale duše nerojenih ljudi, nato pa so se v obliki ptic spustile, da bi vstopile v ženske te družine.
Svetovno drevo Slovanov se je včasih zdelo obrnjeno na glavo, kot na primer v nekaterih zarotah, ko se je treba spustiti v spodnji svet in se od tam vrniti: »Na Okijanskem morju, na otoku Kurgan, bela breza je s koreninami gor, z vejami dol." Obrnjena drevesa najdemo upodobljena na obrednih predmetih, ta motiv je še posebej pogosto viden v slovanskih vezeninah, kar nedvomno pomeni inverzijo spodnjega sveta, kjer je vse obratno: živo umira, vidno izginja itd.
Vodoravno
Predmeti, upodobljeni na straneh drevesa življenja, tvorijo skupaj z njim (in povezava z deblom je obvezna) vodoravno strukturo. Najpogosteje so na vsaki strani debla simetrično upodobljeni parkljarji in/ali figure ljudi (ali bogov, mitoloških likov, svečenikov, svetnikov itd.). Vertikala se vedno nanaša na področje mitološkega, horizontala pa je ritual in njegovi udeleženci. Predmet ali slika v kombinaciji z drevesom: los, krava, človek itd. je žrtev, vedno je v središču. Udeleženci obreda levo in desno. Če vodoravno črto obravnavamo zaporedno, lahko razumemo, kakšen obred je tukaj nakazan, kakšno uresničitev mita bo zagotovil: plodnost, dobro počutje, potomci, bogastvo ...
Letalo
V diagramu enega drevesa je lahko več kot ena vodoravna os, ki tvori ravnino - kvadrat ali krog. Kako narisati svetovno drevo v ravnini kvadrata? Seveda v središču. Letalo ima dve koordinati: spredaj, zadaj in od leve proti desni. V tem primeru so bile štiri stranice (koti), ki so označevale kardinalne smeri. Mimogrede, na vsaki strani - v vogalih - lahko rastejo zasebna svetovna drevesa, povezana z glavnim drevesom, ali namesto njih, kot v Eddi ali pri Aztekih, obstajajo štirje bogovi - severni, južni, zahodni in vzhodni . Laponci rišejo Svetovno drevo na enak način s tamburinom, mesta na Kitajskem so isto drevo, vpisano v kvadrat. In koča ima štiri vogale.
Štirikratna oblika
Ta vzorec se ponavlja vedno in skoraj povsod. Zgodba o Gilgamešu: Odšel je na štiri strani in žrtvoval. Miti Slovanov: na otoku je hrast, pod njim je skarapeja kača, in molili bomo, priklonili se bomo na štiri strani ... Ali: tam je cipresa, ki žari z vseh štirih strani - od odtoka in zahoda, od poletja in morja ... Ali: pojdi z vseh štirih strani, kot sonce in mesec in majhne zvezde so pogoste ... Ali: ob morju-okiyan je carcolist drevo, na drevesu visijo Kozma in Demjan, Luka in Pavel...
Tudi verske zgradbe nujno vsebujejo štiridelno shemo: piramido, pagodo, zigurat, cerkev, šamanski šotor, dolmene - vse to je usmerjeno proti kardinalnim smerem. Mehiška piramida: kvadrat, ki je z diagonalami razdeljen na štiri dele, v sredini je kaktus z orlom, ki žre kačo. Povsod - v kateri koli verski zgradbi - je nujno označeno sveto središče - axis mundi. To je tisto, kar je urejeno sredi naravnega kaosa.
Številske konstante
Že v starih časih se je pojavilo razumevanje, kako narisati svetovno drevo, ki je postopoma dosegalo dostopnost znakovnih sistemov. Mitopoetične numerične konstante, ki urejajo svet, najdemo na vsakem koraku, tudi v moderni Vsakdanje življenje. Navpično: trije svetovi, triade božanstev, trije sinovi čudovitega starca, tri družbene skupine, tri najvišje vrednote - trije poskusi itd. Tri je podoba absoluta, popolnosti, tako kot je vsak proces sestavljen iz treh stopenj - nastanka, razvoja in zaključka.
Štiri je vodoravna - statična celovitost: tetrade bogov, glavne smeri - levo-desno-naprej-nazaj, štirje letni časi in kardinalne smeri, štiri kozmične dobe, štirje elementi sveta - zemlja-voda-ogenj-zrak. Obstaja tudi sedem – skupno dve prejšnji konstanti – podoba sinteze dinamičnega in statičnega vidika vesolja: sedem vej svetovnega drevesa, sedem šamanskih dreves, indijsko vesolje je sedemčlensko, sedemčlenski panteoni. , in tako naprej. In končno, simbol popolnosti je številka dvanajst: dvanajst mesecev, številne ruske uganke, kjer se pojavlja ta ducat.
Točka prehoda
Kaj je svetovno drevo za mitopoetično dobo človeštva, kakšna je njegova vloga? Preprosto povedano, zakaj? Brez vmesne vezi bi bilo nemogoče povezati makrokozmos z mikrokozmosom, tj. Mali človek z neskončnostjo vesolja. Svetovno drevo je kraj njihovega presečišča, skozi katerega se je pojavil celostni pogled na vesolje, človek pa si je lahko določil svoje mesto v njem.
In moram priznati, da to drevo še vedno deluje. Različice takšnih shem živijo v velikem obsegu v sodobnih znanostih: kibernetiki, matematiki, jezikoslovju, ekonomiji, kemiji, sociologiji in mnogih drugih, torej v tistih, kjer obstaja razvejanost iz središča. Skoraj vse sheme nadzora, odvisnosti, podrejenosti, ki jih zdaj uporabljamo, so to, Svetovno drevo. Vredno si je ogledati diagrame, ki prikazujejo strukturo oblasti, sestavo delov katere koli države, družbene odnose, sisteme upravljanja in še veliko več, da bi razumeli, da je drevo življenja še vedno živo in raste.
DREVO ŽIVLJENJA SLOVANOV
slovanski pogled na svet
Začetki prvotnega slovanskega razumevanja sveta:
Koliko let naše zgodovine poznamo: 100, 200, 1000? Koliko so stare naše Byline? Navsezadnje je ep to, kar je bilo: po čigavem koledarju zdaj živimo? Katero leto je zdaj po prvotnem slovanskem koledarju? Po kronikah je zdaj 7516 let od stvarjenja sveta. In to verjetno ni prvi zmenek. In če se je držala kronologija, to pomeni, da je obstajala kultura, to pomeni, da je obstajala pismenost in pismeni ljudje, ki so opazovali sonce in zvezde, opažali razne naravne pojave itd.
Kam je izginilo 6500 let našega neznanega? Zakaj se jih ne spomnimo? Kako so živeli naši predniki v tistih daljnih časih? Odgovorov na ta vprašanja ne poznamo in jih morda nikoli ne bomo izvedeli. Vendar pa obstajajo nekateri mejniki slovanske tradicije, ki so zagotovo znani. Ugotovimo, katere?!...
Vse v svetu in vesolju je med seboj podobno in je prežeto z najfinejšimi odnosi. Ta ideja se najbolje odraža v slovanskem izročilu. Naši veliki predniki so živeli v popolni harmoniji s svetom okoli sebe, ki sta ga nekoč ustvarila Rod in Rožanica, z enotnostjo dveh principov, primarnih energij. Zato smo od davnih časov vse, kar nas obdaja, imenovali "narava", to je tisto, kar je vedno z Družino, Veliko Rožanico, Pramateri, poosebljeno in utelešeno. ženska energija Vesolje: Svet je eno in mnogostranski hkrati, kot Rod sam. Človek je del sveta in obstaja po njegovih zakonih. Posledično sta življenje sveta in človeka, materialno in duhovno, tesno povezana. Naši prapradedki in praprababice so se tega trdno zavedali, zato je bilo tisto, kar jih je obdajalo v vsakdanjem življenju, najbolj potrebno, tvorilo osnovo tega življenja in postalo najpomembnejši simboli in arhetipi.
Staroslovanske legende nam pripovedujejo, da je ves svet, kozmos, urejen kot jajce, kot vir, iz katerega nastaja življenje. Središče "jajca" - rumenjak se identificira z zemljo, zgornji del rumenjak je zemeljski svet, spodnji del pa podzemni. Po legendi je jajce obdano s svetovnim oceanom, simbolom elementov življenja. In ves svet obdaja 9 nebes, ki so bila enačena z 9 jajčnimi plastmi, sferami, med katerimi ima vsaka svoj pomen.
Od tod tudi ustaljen izraz o sedmih nebesih. Sedmo nebo je »nebeški svod«, tj. prozorno dno nebeškega svetovnega oceana. Po legendi so v njem "nebeška brezna" - zaloge deževnice; ko se prebijejo, se zdi, da se voda v potoku zliva na tla, zato dobimo izraz "odprla so se nebeška brezna".
Glavna os sveta je Svetovno drevo (Drevo življenja), ki ga najpogosteje identificiramo s hrastom. Povezuje ves prostor – nebo, zemljo in podzemlje. Krošnja drevesa predstavlja »zgornji svet«, v katerem je 9 nebes, živijo sonce, zvezde, ptice, je tudi svet bogov in prednikov, svet vladavine, nebeške Svarge (od tod besede in pojmi - resnica, pravilo, pravilno :). Deblo drevesa je " srednji svet”, ki je vključeval ves naš zemeljski svet, svet Razodetja (eksplicitnega, fenomena, manifestiranega:). Korenine drevesa so segle v »podzemlje«, kjer živijo htonična, temna, torej nam neznana bitja, svet Navi.
Metafora svetovnega drevesa odseva neločljivo povezanost svetov, »krožno gibanje v naravi«, menjavo letnih časov, princip »kroženja leta« (kroženje letnih časov in cikličnost časa nasploh). ) in sveti pomen človeškega življenja.
Naši predniki so imeli zelo globoko znanje o svetu okoli nas, vesolju in vesolju. Naravne sile in elementi so dobili imena glede na svoje funkcije in lastnosti. In potem jih je figurativnost, metaforičnost našega mišljenja in jezika poosebila in spremenila v bogove in boginje.
Vse na svetu je obdarjeno z dušo, poduhovljeno, je v stalni in neprekinjeni interakciji, svet je celovit in raznolik. »Vsak oblak ima srebrno podlogo«, »ne bi bilo sreče, a nesreča bi pomagala«, se spomnimo naših pregovorov, ki odražajo dualizem sveta okoli nas, kot so ga razumeli naši predniki. Življenje in smrt, dobro in zlo, ljubezen in sovraštvo, moški in ženska sta dve plati istega kovanca, dve polovici ene celote in ne obstajata ločeno. Torej so vsi naši bogovi v paru - Rod in Rozhanitsa, Svarog in Makosh, Perun in Perunitsa itd.
Vsak človek ima svoje kreatorje - kreatorji so njegovi STARŠI, ki imajo prav tako svoje starše in tudi ti imajo svoje starše. Kdo je bil na začetku in kje je? In na začetku smo vsi imeli skupne ustvarjalce, prve prednike, prednike - Rod in Rožanico. Rod je praotec vseh stvari; je enostranski in hkrati mnogostranski. Ima veliko imen (kot naši starši), od katerih je glavno Svarog - nebeški oče, in ime Rozhanitsa - Makosh - Mati Sir Zemlja, Mati Narava ali Lada (v redu, razumej se, v redu, poravnaj se :). Vsi ostali so otroci in vnuki Svaroga, Svarožiči.
Mit o Rodu in Rožanici pripoveduje, da je bila ljubezen Zemlje in Neba tako močna, da je oživela in se razdelila na dvoje: žensko ljubezen (Lada) in moško ljubezen (Rod).
Od tod izvirajo predstave naših prednikov, Slovanov, o bogovih in boginjah. Slovani so Boga razumeli kot predvečno in večno ustvarjalno bitje. Bog je povsod in povsod – v vetru, dežju, grmenju, travi, kamnu, vodi in ognju. Tako se izkaže, da so naši bogovi naši predniki, mi pa smo Slovani, njihovi otroci in vnuki, ne pa sužnji, kot so bili poznejši kristjani. In naši bogovi predniki so nam že dali vse, kar potrebujemo za življenje (vesolje, zemljo, ogenj, pravo, znanje in različna orodja), zdaj je na nas. Vsak človek si sam izbere svojo usodo, po kateri poti bo šel - po poti resnice ali laži, ustvarjanja ali uničenja. In samo naše so-sporočilo je naš sodnik. Naši predniki so se le redko obračali na bogove s prošnjami, ampak so jih samo poveličevali in opevali v svojih pesmih in hvalnicah, ravno zato, ker se Slovanu - potomcu velikih prednikov in bogov - ne spodobi, da bi od nekoga nekaj zahteval, lahko vse sam. In le v najbolj izjemnih primerih - ko zadeva ni odvisna samo od volje osebe, ampak tudi od volje naravne sile in elementi (bogovi), se lahko obrnete nanje s sinovsko potrebo.
Mi, Slovani, smo »Dažboževi vnuki, ki naj se ne bojijo bogov, moramo jih poznati in se jih spominjati, potem nam bodo lahko pomagali, saj »bogovi nimajo oči razen naših in nimajo rok razen naših«. ”...
Likhanova Tatyana, muzejska uslužbenka
Svetovno drevo (drevo) Slovanov, Drevo sveta med Slovani
- Delite podatke o stroških ▲ ▼
- slavček naredi gnezdo v krošnji
- v prtljažniku so čebele, ki prinašajo med
- pri koreninah je hermelin, ki vzgaja majhne otroke ali pa mlade same, zakonsko posteljo;
- v bližini »triletnega« drevesa je stolp, kjer poteka pogostitev in pripravljajo »medene jedi« (med je v številnih tradicijah hrana nesmrtnosti).
- V tradicionalni veri Erzya je na svetovnem drevesu Echke Tumo gnezdo svete ptice race Ine Narmun in iz katerega pade jajce, ki ga je znesla Ine al, iz katerega nato nastane naš svet: lupina je nebo Men Ele z zvezdami, rumenjak je zemlja - dežela Moda-Mastor, beljak - neskončni ocean Ineveda.
- V starem Iranu so verjeli, da sveto drevo raste v bližini izvirov Ardvisuri. Na njem naj bi živel ptičji kralj Senmurv, ki je po tleh trosil semena. Druga ptica je odnesla semena k izviru, iz katerega je pila zvezda, ki je zemljo zasula z dežjem. Z dežjem so se semena vrnila nazaj v tla.
- V skandinavskih mitih vidimo zimzeleno drevo življenja Yggdrasil, prepojeno z oživljajočim svetim medom. To je ogromen jesen, ki je strukturna osnova vseh stvari in povezuje devet svetov. Na vrhu drevesa sedi orel, korenine grizljajo kače in zmaj Nidhogg.
- »Gor s svojimi koreninami, dol z vejami stoji večno drevo Ashwattha. Imenuje se »nesmrten«, vsi svetovi počivajo v njem in nihče ga ne more premagati« (Indijske Vede, Bhagavad-Gita). S koreninami navzgor in vejami navzdol se ašvata šteje za neminljivo; himne (Sile satve, rajas in tamas - to, kar drži v iluzornem svetu) so njegovi listi, kdor to pozna, je strokovnjak za Vede. Njegove veje, ki izhajajo iz gun, segajo navzgor in navzdol; predmeti (občutkov) so (njegovi) poganjki; Njegove korenine segajo tudi navzdol in ga povezujejo s karmo v človeškem svetu.
- Podoba Baitereka se je pojavila v turški mitologiji in nato v kazahstanskih pravljicah. Baiterek s svojo lokacijo in kompozicijsko strukturo izraža kozmogonične ideje starih nomadov, po legendah katerih Svetovna reka teče na stičišču svetov. Na njegovi obali se dviga drevo življenja - Baiterek, ki s svojimi koreninami drži zemljo in s svojo krono podpira nebo. Korenine tega drevesa so torej v podzemlju, samo drevo in njegovo deblo sta v zemeljskem svetu, krošnja pa v nebeškem svetu. Sveta ptica Samruk vsako leto v krošnjo drevesa znese jajce - Sonce, ki ga pogoltne zmaj Aidahar, ki živi ob vznožju drevesa življenja, kar simbolično pomeni menjavo poletja in zime, dan in noč, boj dobrega in zla.
Svetovno drevo (lat. Arbor mundi) je mitološki arhetip, univerzalno drevo, ki združuje vse sfere vesolja. Praviloma njegove veje ustrezajo nebu, deblo - zemeljskemu svetu, korenine - podzemlju.
V znanosti obstajajo različni pogledi na univerzalnost tega arhetipa. V.N. Toporov in njegovi privrženci razlagajo Svetovno drevo široko in ga identificirajo s Svetovno osjo v vseh njegovih različicah. S tem pristopom se vsaka podoba drevesa v kulturi (vključno z drevesom življenja) obravnava kot referenca na svetovno drevo. S pomočjo te podobe so po Toporovu »združene splošne binarne semantične opozicije, ki služijo opisovanju osnovnih parametrov sveta«. Številni veliki raziskovalci (I. M. Dyakonov, Yu. E. Berezkin, V. V. Napolskikh) nasprotujejo tako široki razlagi in ugotavljajo, da se pri nekaterih ljudstvi ta arhetip sploh ne pojavlja.
Po besedah Slovanov
Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Drevo sveta). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. Krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemnim svetom ali svetom mrtvih, ki mu vlada Černobog, Madder. Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.
V predstavah starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas tako med različnimi pravljicami, legendami, epi, zarotami, pesmimi, ugankami kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki je obstajala v Rusiji in pripoveduje o izvleku konja s strani junaka-junaka: »... tam je bakren steber in na njem je privezan konj, ob straneh so jasne zvezde, na repu luna sije, na mojem čelu rdeče sonce ...« Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja, ki je še vedno vezan na sredinski steber ali drevo.
V tradicijah in obredih
Podoba svetovnega drevesa je značilna za slovanske pesmi, ruske uganke in uroke. Sre uganka o cesti: "Ko se je rodila svetloba, je hrast padel in zdaj leži"; ta slika združuje različne - vertikalne (drevo od zemlje do neba) in horizontalne (cesta) koordinate sveta. Značilen je tudi motiv poseka drevesa v slovanskih kolednicah v povezavi s tlakovanjem mostov za prehod Ovsena, novega leta, Kristusa; Bolgarska kolednica ponuja »samoopis« svetovnega drevesa:
V poročnih folklornih in trtnih pesmih (izvajanih za mladoporočence – trte) je podoba svetovnega drevesa poosebljala plodnost žive narave, drevesa življenja:
V beloruski folklori je podoba svetovnega drevesa neposredno povezana z Poročni obred: ženin naj svojih konjev ne postavi blizu »nesrečnega drevesa« kaline, ampak jih mora postaviti blizu srečne platane, kjer čebele prinašajo med, ki teče do korenin, da ga konji pijejo, pri koreninah živijo bobri, sokol živi v kroni itd.
V tradicionalni kulturi je bil uspeh katerega koli obreda odvisen od tega, kako dobro je obred, ki se izvaja, ustrezal splošni sliki sveta: od tod pomen podobe svetovnega drevesa, ki uteleša to sliko, tako v folklori (naj bo to zarota ali svatovska pesem) in v samem obredju. Srbi so imeli sveto »zapisno« drevo z vrezanim križem za simbol blaginje celotne vasi; v starih časih so pri tem drevesu opravljali daritve (glej daritev). S krvjo so poškropili korenine, deblo in izklesan križ.
Vpliv podobe na življenje Slovanov
Znano je, da za stare Slovane drevesa niso bila le gradbeni material. Naši poganski predniki so v njih videli enake kot sami, otroke zemlje in neba, poleg tega pa niso imeli nič manj pravice do življenja. Po nekaterih legendah naj bi prvi ljudje nastali iz lesa – kar pomeni, da so drevesa starejša in modrejša od ljudi. Posekati drevo je enako kot ubiti človeka. Morate pa zgraditi tudi kočo!
Ruski kmetje so raje rezali koče iz bora, smreke in macesna. Ta drevesa z dolgimi, enakomernimi debli se dobro prilegajo okvirju, tesno prilegajo drug drugemu, dobro zadržujejo notranjo toploto in dolgo niso gnila. Vendar pa je bila izbira dreves v gozdu urejena s številnimi pravili, katerih kršitev je lahko povzročila preobrazbo zgrajene hiše iz hiše za ljudi v hišo proti ljudem, kar je prineslo nesrečo.
Seveda sploh ni moglo biti govora o dvigu roke na drevo, ki je bilo čaščeno, »sveto«. Tam so bili celi sveti nasadi, v katerih so vsa drevesa veljala za božanska in greh je bilo utrgati celo vejo z njih.
Za sveta bi lahko šteli tudi posamezna drevesa, ki so pritegnila pozornost zaradi izjemne velikosti, starosti ali razvojnih značilnosti. S takimi drevesi so bile praviloma povezane lokalne legende. Do nas so prišle legende o pravičnih starcih, ki so jih bogovi ob koncu svojih dni spremenili v drevesa.
Star človek se nikoli ne bi odločil posekati drevesa, ki je raslo na grobu. Nazaj ob koncu 19. st. kmetje so etnografom pokazali velik bor, ki naj bi zrasel iz pletenice propadle deklice; Kaj če bi se človeška duša naselila v drevo? V Belorusiji je bil zanesljiv znak tega škripanje drevesa: v škripajočih drevesih so po verovanjih jokale duše mučenih ljudi. Kdor jim odvzame zatočišče, bo zagotovo kaznovan: plačal bo s svojim zdravjem ali celo življenjem.
Ponekod v Rusiji je zelo dolgo veljala stroga prepoved poseka vseh starih dreves. Po mnenju kmetov je bil greh gozdnim patriarhom odvzeti pravico do naravne, »spontane« smrti zaradi vetra ali preprosto zaradi starosti. Vsakdo, ki bi posegel po takem drevesu, bi neizogibno znorel, bil poškodovan ali umrl. Za greh je veljalo tudi posekati mlad, nezrel gozd. V tem primeru je mitološki pogled temeljil na povsem naravni želji po ohranitvi mladih dreves, ki niso dosegla najboljših kondicij. V odnosu do »gozdnih starešin« je veljal zakon mitološkega mišljenja: starešina pomeni poglavarja, čaščenega, svetega.
Drevesa z anomalijami razvoja - velika duplina, kamen ali drug predmet, vraščen v deblo, z nenavadno obliko debla, z neverjetnim prepletanjem korenin - prav tako niso bila podvržena sečnji: "ni tako kot vsi drugi" - vi nikoli ne veš, kakšna sila se lahko skriva v njih!
Na različnih območjih je veljala tudi prepoved sečnje določenih vrst. Najprej je to seveda veljalo za »prekleta« drevesa, kot sta trepetlika in smreka. Te vrste so za človeka energijsko neugodne, iz njega »črpajo« življenjsko energijo in tudi predmeti iz njihovega lesa ohranijo to lastnost. Torej odpor naših prednikov, da bi živeli v hiši iz smreke ali trepetlike, spet ni bil brez razloga. Po drugi strani pa se je oseba, ki je posekala povsem »dobrohotno« lipo, zagotovo izgubila v gozdu. Očitno so se bogovi ostro zavzeli za drevo, ki je stoletja podkovalo in celo oblačilo ljudi ...
Mrtva, suha drevesa niso bila primerna za gradnjo. To je razumljivo: takšna drevesa nimajo v sebi nobene vitalnosti, nosijo znamenje smrti - kaj dobrega, odnesla ga bodo v hišo. In tudi če v hiši nihče ne umre, se bo "suh" zagotovo pritrdil. Marsikje so se zaradi tega izogibali sekanju dreves pozimi, ko so brez soka in so »začasno mrtva«.
Zamisel o smrti in posmrtnem življenju je povezana tudi s prepovedjo dreves, ki so med posekom padla z vrhovi proti severu, »opolnoči«: naši predniki so to stran sveta povezovali z večno temo, zimo, mrzlim mrazom. - z eno besedo, drugi svet. Vstavite takšno drevo v leseno hišo in ljudje v hiši ne bodo dolgo živeli!
Posebna in zelo nevarna sorta prepovedanih dreves so »nasilna«, »zlobna«, »hudobna«. Zdi se, kot da se takšno drevo maščuje človeku za svojo smrt: lahko zdrobi drvarja, in če iz njega izrežejo hlod za kočo, glej, podrlo bo celotno hišo na glave stanovalcev. . Celo ostružek s takega drevesa, ki ga je namerno postavil zlobni tesar, je bil po mnenju ruskih kmetov sposoben uničiti nova hiša ali mlin. Če so »bujni« gozd posekali za kurjavo, se je bilo treba ognja paziti!
Veljala je tudi prepoved uporabe dreves, ki jih je posadil človek, pri gradnji. Najprej vrtna drevesa, ki se nahajajo znotraj ograje posestva. Znanstveniki menijo, da je bistvo tukaj v mitološkem razumevanju nasprotij, kot so "lastno" - "tuje", "naravno" - "kulturno", "divje" - "domače". Drevo, vzeto iz gozda in uporabljeno za gradnjo človeških bivališč, je zagotovo moralo doživeti »kakovostno spremembo«: iz »tujega« je postalo »naše«. Takšna preobrazba se očitno ne bi mogla zgoditi vrtnemu drevesu, poleg tega pa so bile vrtne jablane in češnje za naše poganske prednike tako rekoč člani družine ... Če bi se prva tri drevesa, predvidena za posek, iz nekega razloga izkazala za neprimerna , potem je na ta dan bolje, da se sploh ne lotite posla - iz tega ne bo nič dobrega.
Svetovno drevo v različnih kulturah
Svetovno drevo, drevo življenja - v slovanski mitologiji svetovna os in simbol vesolja kot celote. Krošnja svetovnega drevesa sega do nebes, korenine (iz katerih teče sveti izvir) segajo v podzemlje, deblo in veje urejajo zemeljski prostor. Sveto drevo je bil mogočni hrast.
