Ночь с 21 на 22 декабря - Новолетье, Славянский Новый Год. Вечером 21 декабря Вселенная начинает гибнуть. По древним поверьям, гибнет все - звезды, планеты, Солнце, Сама Вселенная. Наши предки боялись этого. Они боялись, что старое Солнце погибнет и боги не создадут нового. Поэтому богам помогали с помощью 120 огней.

Во всех древних религиях (славянская, индийская ведическая, греческая, римская, кельтская и других) богов было 120.48 богов внутреннего круга (в человеке они воплощены 48 энергетическими меридианами, 48 элементами генных записей, 48 нравственными качествами и т.д.) и 72 богов внешнего круга (в человеке они воплощены 72 архетипами коллективного бессознательного, 72 жизненными ситуациями и т.д.) - вместе составляли 120. Такое же число Архан¬гелов в эзотерическом христианстве, и правящих духов в колдовских гримуарах. В помощь каждому Божеству зажигалась свеча (вариант: лучинка, плошка, костер), всего получалось 120 огней. Помогая богам творить новуб вселенную, и зажигая огни, предки хотели, чтобы в новой вселенной их желания были бы уже исполнены. Поэтому в эту ночь надо было задумать от 300 до 500 желаний. Как? Сначала формировали картинку: мысленно видели свое желание уже исполненным. Потом сильно хотели этого. А потом пели имена богов, пока желание и картинка не уйдут в пространство. И так 300-500 раз. Утром все были уже очень утомлены как страхом перед концом света (а вдруг Солнце не взойдет?), так и истощены загадыванием желаний. И когда Солнце всходило, истощение сменялось наполненностью силами, страх - радостью. «Ура! Будет Новая Вселенная и наши желания в ней исполняться». Начинался мощный праздник, который длился до 25 декабря.

Автор начал праздновать этот праздник с 1993 года. Результаты начали пре-восходить все ожидания. Было получено то, о чем даже не просилось. Один год, эксперимента ради, праздник пропустили - и что же, год выдался крайне неудачным. Праздник праздновался по указанной древнеславянской схеме. Каждый участник праздника у себя дома сначала садился за накрытый стол и провожал Старый Год. Потом, опасаясь за судьбу Вселенной, зажигал 120 свечей, помогая богам творить новую Вселенную, и начинал загадывать желания. Утром, когда начинается рассвет и свечки догорают, все собираются на окраине Киева, в лесу, в месте, где волхвы поставили статую Божества Святовит. (У древних славян Свя- товит - Символ Самого Наивысшего Абсолютного Божества, как в Индии Брахман). И возле Святовита происходит волна радости - на восходе Солнца.

Как у древних славян (да впрочем у всех религий ведической группы) проис-ходило Богослужение?
1. Изготавливали Статую или Иконографическое Изображение Божества.
2. Приглашали Божество войти в статую (изображение). Когда Божество входило, предмет становился Мурти.
3- Перед Мурти накрывался стол. Блюда и алкогольные напитки допускались
4. Божеству предлагали все на столе, из-за чего пища превращалась в ираеад (причастие).
5. Ели, пили, танцевали и славили Божество.

У наших предков был напиток, который славяне называли Сурица, зороас- трийцы Хаома, и индусы Сома. Сок свежих лекарственных трав (по разным ис-точникам их было 19, 28,40,52) смешивался с медом и три дня бродил на Солнце, а потом перегонялся по доступной технологии. Получался напиток зеленый на цвет и сладкий на вкус. О нем ходили легенды. Кубок напитка снимал любую усталость, лечил любую болезнь, вводил жрецов в транс и они видели богов. К сожалению, с течением веков, рецепт Сурицы был утерян и до сих пор не возобновлен.

Стол древних славян тоже отличался от нашего современного. Не было по-мидоров, картофеля, кабачков. Что же было? Вот примерное меню: подовые пироги, утопленные в масле, вареники, расстегаи, пирожки, копченые речные стерляди, жареная дичь, щи, каша с медом, гусь фаршированный груздями, кисель.

Чтобы проверить происходящее в эту волшебную ночь, автор пригласил ав-торитетных ясновидящих и попросил их описать все, что они увидят в эту ночь в потусторонних мирах. Они увидели схожую картину. Где-то между 22 и 23 часами по современному времени в небе возникает как бы черная воронка, которая начинает все в себя втягивать. Около 01.оо втягивание прекращается и все миры становятся темными. Где-то в 01.25 Вселенная начинает заново рождаться из воронки, и к восходу Солнца все опять нормализуется.

Считается, что в эту ночь рождается и умирает сама Вселенная. И в эту ночь рождаются боги и посланцы богов. Действительно, большинство пророков и святых разных религий родились именно с 21 на 22 декабря. Поэтому-то эта ночь и называется еще Роздзво - рождаются боги и вселенная.

22 декабря отмечается День Неба. Даже православная христианская церковь отмечает день Святой Анны. Но если мы посмотрим языки народов, населявших Вавилонское царство и Кавказ, то увидим, что слово Анна это и есть слово Небо.

25 декабря почитают Триглава, Рода, Рождество Света Даждьбога, Коляду. В этот день Солнце в нашем полушарии сдвигается на 1 градус к северу, знаменуя увеличение дня. Звезда магов Сириус и три звезды Пояса Ориона образуют с 22 декабря по 25 декабря линию, точно указывающую на точку восхода Солнца 25 декабря.

26, 27, 28 и 29 декабря на полях появляется очень много инея. Духи инея считались очень чистыми духами, поэтому в эти дни производились разного рода очищающие обряды. Также именно в эти дни отмечались самые сильные декабрьские морозы.

30 декабря почитаются Три облика Триглава. В этот день приходили к волх¬вам за советом и для обрядовых действий. Также в этот день почитались волхвы как маги и священнослужители. Им дарили подарки.

Январь
1 января выполнялись магические действия для защиты и лечения.
2 января выпекали различные формы обрядового печенья. Проводили слад¬кие столы.
3 января продолжали начатое 2-го.
4 января был день очищения. Индусы сказали бы: карма-йоги. Простейшее действие во время уборки дома: я вымываю не только свой дом, но и свою душу и кровь своего рода.
5 января благоприятный день для накопления энергии. В этот день хорошо проводить любые медитации.
6 января Навечерие. Начинается с первой звездой. На столе должно быть
12 блюд. Праздник имеет астрономический смысл. В ночь с 6 на 7 января точка земной орбиты, которую проходит наша планета, самая близкая к поверхности Солнца. Это создает возможность энергетическим полям Солнца наполнить нашу планету дополнительной энергией, из-за чего вода в водоемах начинает освящаться естественным путем и пик освящения попадает на 19 января. 6 января также обращаются к Богине Луны, которая считается ответственной за воплощение задуманного в удачный период, делают все обряды с лунными духами.
7 января Праздник Звезд. Отмечается на 17 день от Новолетья (сравните 17 карту Таро «Звезда», обозначающую астрологию и астрономию).
8 января почитание плодородия. Почитание Богинь (женское начало) (срав-ните также день Пресвятой Богородицы в православном христианстве). Праздник Бабьи Каши. Пекут пироги и угощают ими.
9 января. Праздник волхвов, которые знают тайные дороги. В этот день в доме вешают 8 гирлянд из кленовых листьев, которые вечером сжигают. Пеплом посыпают двор (8 - число лучей Алатыря).
13 января проводятся мистерии с вечнозелеными деревьями с целью вызвать плодородие в наступившем году. Вечнозеленые деревья в лесах украшаются лен-точками, посыпаются зерном или крошками хлеба.
14 января один из лучших дней для ворожения.
15 января отмечался день Куриного Бога (камень с отверстием, часто в резуль-тате попадания в камень молнии). Эти камни развешивались в помещениях для содержания домашних животных с целью вызвать их здоровье и приплод. Знахари в этот день назначали много исцеляющих ритуалов для обращавшихся.
16 января день активизации сил хаоса. Магические защитные действа от хаоса (духи хаоса называют басуры, колдунов и колдуний, наводящих порчи с помощью басуров, называют басурки).
17 января также можно проводить изгнание или заклинание сил Хаоса. В восточных странах в этот день призывают надзирателя за хаосом Глю-во, который изгоняет хаос и может зарядить энергией порядка взывающих к нему.
18 января Праздник «Свечки». Обрядовые действия с огнем. Зажигают свечи в честь огненных богов. В этот день хорошо вызывать элементалов огня (вроде бажовской «Огневушки-Поскакушки»).
19 января. Велес Зимний. Вода освящается во всех водоемах. Купание в про-руби для здоровья.
20 января день ритуального кормления животных для плодородия.
21 января день трех ликов богини Судьбы и Луны (Карна, Доля, Недоля).
22 января благоприятный день для ритуалов на вызов перемен в судьбе.
23 января осуществлялось гадание про летнюю погоду и возможность уро¬жая.
24 января ритуальная работа с силами земли (как стихии).
25 января ритуальная работа с силами земли (как стихии).
28 января считался днем, когда хорошо получаются пророчества
29 января - хороший день для очистительных процедур (карма-йоги).
30 января - также хороший день для очистительных процедур (карма-йоги).

Февраль
1и 2 февраля отмечалась Громница. Силы Тьмы и Света уравновешены 2/3 к 1/3. Загадывают желания. В этот день можно управлять силами грома и молнии на год вперед. Отсюда и название. У части буддистов в эту ночь наступает Новый Год. На Громницу в честь Богов зажигали свечу, которую потом гасили. Это свеча называется Громовой Свечой, и считается, что она может отводить от рода или деревни грозы, удары молнии и конфликтные ситуации. Смысл обряда нетрудно понять. Перун, бог грозы, грома и молнии, считался также богом войны. Но война часто несет разорение. А Велес был богом мира, магии и торговли, чья деятельность исключала войну. Время силы Велеса - зима, Перуна - лето. Между Велесом и Перуном, согласно мифам, существует силовое противостояние. Вот почему свеча на Громницу может отвести грозу и конфликты.
3,4 и 5 февраля проводилась защитная магия на все случаи жизни.
6 февраля проводят магические обряды на укрепление семей и их защиту.
7, 8, 9, 10 февраля хороши для накопления магической силы и продолжение защитных ритуалов.
10 февраля считается благоприятным днем для магических действий с до-мовыми и другими стихиалями. В этот день вызывали домовых. Самый простой способ. Взять в руки куриное яйцо, встать на крыльце. Сказать: «Встань передо мной как лист перед травой, я принес тебе яичко». Когда появится, яичко отдать. В этот день можно угощать домового. Домовой способен защитить дом от воров, порч, колдунов. Демонов, а также привлечь в дом материальный достаток.
11 февраля празднуют Звезду Велеса (Арктур, созвездие Волопаса). В этот день можно просит у Велеса все, что пожелаешь.
12,13 февраля. Любые ритуалы с призывом силы Велеса.
14 февраля праздник Зимобор, в этот день получаются самые удачные ритуалы на привлечение женихов. Все девушки колдуют. У другой части буддистов в мире наступает Новый Год по лунному календарю (первая часть отметила свой Новый Год на Громницу). В Европе не зря выбрали этот день Днем Всех влюбленных.
15 февраля продолжение праздника Зимобор, заговор воды на целительство. Ритуальные действия с колодцами. Считается, что если девушка в первой половине дня выпьет воду из колодца, которую сама наберет, то в этом году есть все шансы выйти замуж. Похожее поверье (с колодцами есть даже у корейцев, последние также пускают в колодцы венки из засохших цветов или трав).
16 февраля продолжение праздника Зимобор, домовички катаются на конях, играют с домашними животными.
17 февраля благоприятный день для изготовления защитных талисманов для домашних животных, полей, и деревьев сада.
18 февраля в селения часто заходит демон «Коровья Смерть». Он может не только повредить домашним животным болезнями, но и вызвать пожары, опасные для жизни человека. Поэтому в этот день проводили ветеринарные мероприятия (знахарские и магические) и ритуалы защиты от пожаров.
19 февраля отмечался Колодий. Магия на плодородие через молоко коровы,
20, 21, 22, 23 февраля продолжался Колодий. Проводилась магия защиты от
внезапных смертей.
24 февраля также большой праздник Велеса праздник Велеса - славянского божества изобилия и плодородия, Бога Нави и богатства
25 февраля праздник, называемый «Вращение». Считался благоприятным для начала любого ритуала или задумки нового дела.
26 и 27 февраля день обрядового очищения.
28 день баранов, проводились ритуалы на успешный рост стад этих животных.
29 февраля (эта дата наступает раз в 4 года, в 2010 году её не будет) - день страхов. В этот день боялись выйти на улицу, идти в лес, спускаться в подземелья. Боялись умереть. В этот день все сидели возле печей и слушали страшные истории.

Март
1 марта день кикимор - болотных духов. Их можно увидеть, вызвать, заклясть.
2 марта самый благоприятный день для магии против воровства.
3 и 4 марта активность проявляют все духи стихий. Их легко вызвать. Хорошая материализация духов при вызове.
5 марта не смотрели на небо, так как в этот день падающие звезды несут предвестия опасностей.
6, 7 и 8 марта - дни, хорошие для набора сил и медитаций. Пьют чаи из трав.
9 марта с юга начинают возвращаться птицы. Птичьи Праздники.
10 марта просыпается демон лихорадки Кумаха и люди начинают болеть.
11 марта обряды знахарей против навских духов, вызывающих болезни.
12 марта отмечается день Двух Дровосеков. Это очень загадочные силы древ-неславянской мифологии, точный их смысл еще не расшифрован.
13 марта день почитания богини Жизнеславны (Явдоня).
14 марта прилет ласточек, ритуалы на любовь в семьях.
15 и 16 марта продолжение любовных ритуалов.
17 марта прилет скворцов. Изгнание кикимор и других духов, могущих быть вредоносными. Вербница.
18 марта делается магия на здоровье коней. По традиции обязательно угощают домовичка.
21-22 марта. Праздник Равноденствия. День равен ночи. Многие религии (например, зороастризм), а также астрологические школы отмечают в этот день
свой Новый Год (но мы уже знаем, они фактически переносят на 22 марта праз-днование нового года с 22 декабря).
23 марта изгоняют демонов болезней и их королеву Мареницу. Происходит это действие возле костров на болотах. Древние славяне в этот день обязательно посещали болота.
24 марта исцеляющие обряды.
25 марта наступает Праздник Радуница.
26, 27, 28, 29 марта - праздник Радуница и связанным с ним обряды.
30 марта - день Мантики (гаданий), гадают о погоде.

Апрель
1 апреля. День цветов. Почиталась Фея Весны
2 апреля. День феи колодцев и подземных вод. Чистота колодцев
3 апреля. Продолжение магии с колодцами.
4 апреля. В народе называют Солнечником. Мантика на закате.
5 апреля. Явление Даждьбога. Великий день (Великдень). Свет увеличился после равноденствия и победил тьму. Первые травы, цветы, почки на деревьях. Ритуальные действия: становятся кругом. Всех обносят по часовой стрелке крас-ными яйцами. Яйца съедают, скорлупу кладут в специальные миски. Затем по кругу преломление каравая и угощение творожником. Затем скорлупу от яиц бросают в реку, чтобы она проплыла 25 дней и доплыла до Индии. Чтобы рах- маны (брахманы) узнали, что на Родине наступил Великдень. Затем ритуальный стол. Рождение природы, умершей на Русалию. На восходе Солнце «играет».
6 апреля. Второй день Великого Дня явления Даждьбога.
7 апреля. Третий день Великого Дня явления Даждьбога.
8 апреля Пробуждение Перуна. Первые громы и молнии.
9 и 10 апреля. Снега тают, последний день стихийных духов снега. Их исход до следующей зимы в потусторонний мир.
11 апреля. Свадьба Ора и Даны.
12 апреля. Восхождение в небеса. Делали ритуальное печенье в виде лестниц. Вечером этого дня домовые сильно активны.
13 апреля. День призыва стихийных духов стихии «плодородие».
14 апреля. В этот день домовые набирают силу от проснувшейся природы. Едят ритуальные щи.
15 апреля Благоприятен для мантических действий.
16 апреля. Активизация водяных стихиалий. Их вызывали и кормили.
18 апреля. Активизация стихиалей ветра. Теплые ветры. Поют сверчки.
21 апреля. Энергии Солнца и Луны встречаются внутри вод рек.
23 апреля. Весенний Ярило.
24 апреля. В этот день реки разливаются.
25 апреля. Разогревается земля.
26 апреля. День внутреннего очищения.
27 апреля. День охоты на лисиц.
28 апреля.Просыпаются пчелы.
29 апреля. Арины рассадницы. В этот день садят капусту.
30 апреля. День пчеловодов.
Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. На- вский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров - нави и общаются с людьми в яви

Май
1 мая. Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. На- вский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров - нави и общаются с людьми в яви. Начинается трехдневный цикл, когда можно вызвать духов стихий.
2 мая. Ткачи начинают выбеливать ткани. Второй день Навского Великдня.
3 мая. Третий день Навского Великдня. Устанавливается Троицына березка. Березку наряжают украшениями, как елку в новогодний цикл праздников. Ритуал должен вызвать быстрый рост и созревание урожая.
4 мая. День почитания духов предков.
5 мая. День почитания божества Леля. Славянская Троица. Ритуалы с Тро-ицыной березкой.
6 мая. День почитания божества Ярила.
7 мая. Почитают Сварога и Святовита.
8 мая. День почитания богини Лады.
9 мая. День карма-йоги (выполнение работы для Божеств и на общественное благо). Ритуалы очищения.
10 мая. День карма-йоги. Зельник.
11 мая. Ритуалы с духами лекарственных трав, обучение целителей-травников. Сбор первых лекарственных растений.
12 мая. Ритуалы с духами лекарственных трав, обучение целителей-травников. Сбор первых лекарственных растений.
13 мая. Вторая Радуница.
14 мая. День Велеса как Божества богатства.
15 мая. Барыш день (торговых людей и банковского дела)
16 мая. Ритуалы с молоком коровы. Причастие природы. Обряд «Принятие Силы Велеса».
17 мая. Ритуалы для набора магической силы, обращение за Силой к Небу и Земле. Ритуалы с богиней Макошь.
18 мая. Сев на огородах. Ярины. Очевидна ее связь с Ярилом.
19 мая. День почитания стихиалий рос и духов других видов воды в природе (росники, туманнники активны). Их можно увидеть, вызвать, они отвечают на вопрос. Если повесить на ниточке ветку, они будут, отвечая на вопросы, качать ветку.
20 мая. Продолжение работ со стихийными духами воды.
21 мая. Иван - Пшеничник. Иван - колдовская сила. В Белоруссии в этот день пекут блины. Затем накрывают стол так, чтобы одна тарелка оставалась пустой. И зовут Ивана на блины. Иван - это такая сверхъестественная сила, которая дает магическую энергию, знание и силу ведунам и ведуньям.
22 мая. День Морского Царя.
23 мая. День Матери Земли. Ритуал с розовым кустом. Купание.
24 мая День почитания божества Перун.
25 мая. День дочери морского царя Моряны.
26 мая. Посев гречки. Ели гречаный мед.
27 мая. Посев огурцов и льна.
28 мая. Теплый Бокограй.
29 мая. Житник. Последний день засева яровых культур.
30 мая. Благоприятный день для освящения воды. Предлагали Богам воду, взятую из родников, и разбрызгивали по дому и участку. Снимали уроки водой набранной из трех колодцев (родников).
31 мая. Праздник Майского Дуба. Берется земля за свой род.

Июнь
1 июня. Ритуальные мистерии для урожая. 1 и 2 июня также являются про-должением мистерий Майского Дуба.
2 июня. Ритуальные мистерии для урожая.
3 июня. День почитания божества Триглав.
4 июня. Летний праздник Ярила. Ярилин день.
5 июня. День почитания «Великого Божества» (санскр. Махадивьи). Из это¬го Божества родилась Вселенная и им она поддерживается. Сияние Махадивьи, считается, имеет яйцеобразную форму, поэтому в этот день при выкатывании яйцом можно выкатать самые тяжелые болезни у пациента. В Индии в этот день освящают каменные яйца Брахмы. Смысл этих яиц - гармонизация энергии и трансформация линейных энергий человеческих желаний в сферические энергии божественного света, что помогает желаниям гармонично воплотиться в вещественном мире.
6 июня. День изгнания злых духов из поселений и полей.
7 июня. День отрубленной головы (перекликается с кельтским богом Браном - и викканским ритуалом «голова Брана»). Благоприятен для мантики.
8 июня. Благоприятен для мантики.
9 июня. Благоприятен для мантики.
10 июня. День духов - покровителей птиц. Феи, превращающиеся в лебедей, духи плодородия в форме гусей и т.д. В этот день люди могут это на¬блюдать.
11 июня. День, когда Лихо Одноглазое, Мара и другие демонического свойства существа гуляют, защитные действия от разрушительных моментов Нави.
12 июня. Почитание Каменя Алатырь. По легенде, с 27.09. змеи под землей возле него спали, а теперь проснулись и выползают.
13 июня. День божеств - посвятителей в магию.
14 июня. День мантических действий, в том числе на урожаи.
15 июня. ДеньСвятовита летнего.
16 июня. В этот день вызывают духов ветров, говорят с ними и гадают по ветрам с их помощью.
17 июня. Продолжение дня Ветров.
18 июня. Продолжение дня Ветров.
19 июня. Духов день. Духам мертвых в этот день разрешено навещать живых и наоборот. Также активизируются духи всех стихий.
20 июня. Активны духи всех стихий.
21 июня. Праздник Жрецов - Лозоходцев, ищущих дары Земли.
2i июня. Ночь Мирового Огня. Максимальная сила Света. С горки спускают горящее колесо. Массовые гуляния.
23 июня. Природа в этот день дает знамения о предстоящих катастрофах.
24 июня. Продолжение мантических действий - предсказания по погодным явлениям.
25 июня. День почитания Феи Цветов
26 июня. День ритуальных угощений людей и духов освященной пищей.
27 июня. Плетение венков, через которые можно смотреть и познать тайны, скрываемые навскими силами.
28 июня. Украшают статуи божеств цветами.
29 июня. В этот день протягиванием через венки можно вызвать нахождение пропавших людей и животных. Также в этот день о себе дают знать духи кладов. Стихийные духов кладов из всех славянских народов более всего описаны в фольклоре украинцев. В некоторых областях Украины (Полтавская, Киевская области) считают, что таких духов много и называют их «скарбники». В При-карпатье, наоборот верят в одного-единственного Духа Скарбника, заведующего всеми кладами. Скарбник и охраняет клады, и открывает информацию о них, и мешает (или помогает) откапывать. С ним связано множество всевозможных легенд, он даже фигурирует в исторических событиях, производя в судьбах старинных родов невероятные цепи совпадений в событиях.
30 июня. День «Молодой Ярило»

Июль.
1 июля. День «Молодой Ярило». Начинаются дни, когда волхвы и маги выполняют множество самых разнообразных ритуалов. Неделя обучения молодых магов. Посвящения, проникновения в тайны природы. Эти дни называются «Купальские Дни», потому что расположены между двумя праздниками Купалы. Купала - древнеславянский Бог Солнца. В ночь с 21 на 22 июля он набирает максимальную силу, становится сверхмогущественным и зрелым. В ночь с 6 на
7 июля он сочетается браком с Богиней Воды. Оба праздника связаны с купала, поэтому их часто путают. Многие волхвы набирали сворю силу от Бога Солнца, вот с чем связаны их ритуалы в Купальские недели.
2 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
3 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
4 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
5 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
Вечер накануне Купала
6 июля. Вечер накануне Купала. В ночь с 6 на 7 июля происходит величайшее событие во Вселенной - всплеск волны Временного Поля Вселенной. Время - самая первая из стихий, из неё родились все остальные. И хотя граница временного поля распространяется во Вселенной со скоростью света, по меркам вселенских расстояний достаточно медленно, внутренняя волна времени распространяется внутри временного поля в несколько тысяч раз быстрее, почти мгновенно доходя от центра Вселенной до самых удаленных галактик. Эта волна
достигает всех звезд и планет, и в том числе нашей Земли и производит мно¬жество природных феноменов, таких, как цветение папоротника в славянских странах, или черного аконита в Тибете. В древних книгах сказано, что, если не хочешь проспать своё счастье, не спи две ночи в году - с 6 на 7 июля и с 21 на 22 декабря - от заката до восхода. Кстати, о том, что из определенной точки знака Рака, соответствующей дню с 6 на 7 июля, можно управлять временем, написано также в книгах древнеарабских и вавилонских астрологов и магов. В эту ночь открываются Ворота Времени, многие исследователи тайнознания и сейчас на¬блюдают это грандиозное световое явление.
7 июля. Свадьба Марены и Купала. Колебание Вселенского поля времени внесло загадочность в природу. Волшебные травы. Брак Огня и Воды.
8 июля. Старый Ярило. Продолжают цвести волшебные травы. Кстати, считается, что папоротники цветут три раза в году: с 21 на 22 июня, с 6 на 7 июля и в Рябиновую Ночь. Сколько видов папоротников в природе - столько форм их цвета. Каждый цвет дает свое свойство и имеет своре мистическое значение.
9 июля. Целительные духи природы. Ритуалы с Жар-птицей и другими Птицами Силы. Земляничники - лесные духи, открывающие места большого урожая лесных ягод.
10 июля. Управление погодой для сбора будущего урожая.
12 июля. Похороны Ярила. Пекли ритуальное печенье «мандрики».
13 июля. День 12 зодиакальных созвездий и их духов. Также день 12 Богов Нави. Ритуалы на исполнение «невозможных» желаний.
14 июля. День Небесного Кузнеца. День Стрибога.
15 июля. День почитания и призыва Рода и Рожаниц.
18 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
19 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
20 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
21 июля. Начало периода жатв. Ритуальная баранина. Пиршество в честь Бо¬гов, где на стол подавалась специально приготовленная баранина.
24 июля. День Стожаров. Вызов Стожар-птицы. Исцеления. Вызов Птицы Эры. Обращение к другим Птицам Силы, а также вызов силы Святогора - олди- цетворение энергетического столба, соединяющего небо и Землю.
25 июля. В этот день ведуньи собирают целительную росу, ее много.
26 июля. День защитной магии.
28 июля. День Кирика - верховного божества ветров.
27 июля. Даждьбог летний.
28 июля. Ритуалы, призывающие силу Велеса и подвластных ему духов.
29 июля. Приносят подарки Велесу
30 июля. Праздник богини Марены, Берегини. Празднуется Берегиня как Богиня (оберегающая) и берегини кпак духи (духи берегов рек, озер и морей).
31 июля. Продорлжение праздника Марены. Берегиня.

Август
1 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая (соб-раны зерновые культуры).
2 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая.
День Перуна (в Индии Индры), молнии, грома и дождей. Густой звездопад, первые урожаи собраны (День Урожая).
3 августа. Метеорологическая магия — то есть ритуальные действия. На-правленные на управление климатом и погодой.
4 августа. День почитания богини Перуницы.
5 августа. Работа со стихийными духами стихий «Огонь» и «Молнии».
6 августа. День огненных духов молнии и солнца. В этот день часто видят шаровые молнии (стихиали высшего огня, плазмиады).
7 августа. День милосердия.
8 августа. День почитания богини Макоши - богини Судеб.
9 августа. День защитных ритуалов, огонь и осиновые колья.
10 августа. Продолжение защитных ритуалов. Заклятие на предотвращение войны. На щитах воинов гравируют молнии для непобедимости в бою.
11 августа. Калинов день. На территории Украины калину считали воплощением великой Матери-Богини. В этот день калиновые ягоды имеют особую магическую силу. Калинов мост соединяет этот и потусторонний миры. В этот день маги переходили через этот мост в обоих направлениях.
12 августа. День, когда молоко становится святым и убивает злых колдунов, обпившихся молока.
13 августа. Продолжение усиления магической силы молока. Производство заговоров от воров.
14 августа. День восхваления Богинь Природы и Стрибога. Шулики - ритуальное печенье с маком и медом. Самосеянный мак. Это таклой мак, который вырос сам по себе (то есть его посеяли Боги). Этим маком обсыпают круг вокруг дома и ни одна враждебная или, вообще, навская сила не может пересечь этот круг. Ритуалы против злых духов (привидений).
15 августа. Почитали коня, на котором ездил Перун по небу.
16 августа. Действует дух Малинник-Вихревей.
17 августа. Семь духов сено гноят.
18 августа. Вызов силы Матери Земли и 4 стихий с 4 сторон света. Искали волшебные растения с 12 колосками.
19 августа. Спасы. У древних славян было много божеств-защитников, их на-зывали Спасы. Главных Спасов было в общей сложности 19 их почитали с 01.08. по 19.08. 19.08 всех Спасов почитали вместе (Спас как вират-рупа). На этот же день христиане назначили почитание Иисуса Христа, а Индия в этот день особенно почитает Господа Кришну.
23 августа. День почитания божества Триглав. Жгли три свечки в лесу.
24 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист
25 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист
26 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист. Все три дня (24, 25. 26) маги могут вызывать духов, легко получаются ритуалы.
27 августа. Ритуальная еда из овощей, фруктов и меда.
28 августа. День почитания Богини Матсвы (матр - мать, сва - небо), матери всех богов и Вселенной. Матрсва - женская испостась Абсолютного божества (Святовита, Брахмы), Великая Мать Миров (в индии Адишакти, Адидэви).
29 августа. День Хлеба и Даров Земли. Пекут первый хлеб из нового урожая.
30 августа. Магические ритуалы в полях и лугах - на удачу и урожай в буду, щем году.
31 августа. Второй день почитания Перунова коня.

Сентябрь.
1 сентября. День, когда молодых волхвов посвящали в тайны. Открыты другие миры. У людей происходят озарения.
2 сентября. Тайны все еще открыты.
3 сентября. Тайны все еще открыты
4 сентября. В этот день лесовики приходят к людям играть из леса.
5 сентября. День божеств и духов - покровителей ягод.
6 сентября. Сбор урожаев ягод и их заготовка.
7 сентября. Сбор урожаев ягод и их заготовка.
8 сентября. День божества смерти и грибов, а также погребального огня Зныча (в Индии Шива). Начало заготовки грибов.
9 сентября. Изготовлялись пугала. Изготовителей щедро угощали. Говорили, что были мастера, способные делать пугала живыми.
10 сентября. В этот день производятся заговоры от пьянства. Октябрь.

















26 октября. Праздник Диды.

Октябрь.
1 октября. День, когда духи деревьев (дриады) играют с людьми
2 октября. День, в который заключалось много свадеб
3 октября. Мантические действия, начала перемола муки на ветряках.
4 октября. Благоприятен для мантических действий.
5 октября. Благоприятен для мантических действий.
6 октября. День, когда боги раскрывают тайны. День Открытых Тайн.
7 октября. Вызывают всех стихиалей (род домовых: домового, подвальника, чердачника, амбарника, овинника, банника и других). Ритуальный огонь в ови¬не под стодолом).
8 октября. День общения со стихиалями огня.
9 октября. Ритуалы с петухом, как птицей огня и Солнца.
10 октября. День чествования пчеловодов. Блюда с медом, прячут ульи.
11, 12 и 13 октября. Благоприятны для любых магических действий.
14 октября. День почитания Матери-Природы как воплощения Великой Ма¬тери Миров, защитная магия
15 октября. Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.
16 октября. Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.
17 октября. Стихийные духи лесов деактивируются до весны. В лесах сильный шум. Духи увядающих листьев и травы переселяются на зиму в вечнозеле¬ные деревья (ели, сосны).
18 октября. Начинаются ткацкие работы.
19, 20, 21, 22, 23, 24, 25 октября - интенсивное занятие всевозможными ре-меслами. Благоприятны любые магические действия.
26 октября. Праздник Диды.
27 октября. День, когда можно вызвать фей стихии Время
28 октября. Ритуальные действия с феями.
29 октября. Духам предков приносили еду. Сильны духи меж и границ.
30 октября. Ритуалы с духами меж и границ.
31 октября. Начало праздника Осенние Русалии.

Ноябрь.
Ночь с 31 октября на 1 ноября, день 1 ноября. Русалия. Мать-Природа умирает и уходит в потусторонний мир, чтобы воскреснуть на Великдень 5 апреля. Из-за этого врата в мир мертвых открыты и духи предков приходят к потомкам. В этот день все религии отмечают уход природы в мир мертвых, призывают добрых духов предков и отпугивают злых духов из мира мертвых (отсюда кельтские тыквы со свечами и т.д.). В эту же ночь дары предкам, в том числе и ради того, чтобы они помогли потомкам с того света, опускают в речки. Славяне опускают тыквы, индусы кокосовые орехи. Хорошая ночь для некромантов — они ждут её очень долго.
2 и 03 ноября. Сварог Осенний.
4 ноября. Завершающий день недели Русалии - поминовения Предков.
5 ноября. Из Нивенны (потусторонний мир, где живут стихийные духи льда и снега, над ними властвует знакомая нам по сказкам Снежная Королева) приходят на землю стихиали снега и льда.
об, 07 ноября. Дни, способствующие медитациям и трансовым состояниям.
8 ноября. Макошь ключами закрывает землю до весны.
9 ноября. Туры осенние.
10 ноября. День почитания Богини Живы.
11 ноября. День почитания пастухов домашних животных.
12 ноября. День почитания птиц. Их кормили с кормушек.
13 ноября. Практиковали ритуалы с силами Нави.
14 ноября. День почитания Кура - символа мирового огня.
15 ноября. Общались со стихиалями рода домовых.
15, 16, 17, 18, 19 ноября - лучшие дни для магических волховских практик. Сама природа помогает любым ритуалам, а также обучению ритуалам.
20 ноября. Реки сковываются льдом. День для Ритуала Мостов. В Трансиль- вании есть предание, что по этим хрустальным мостам можно попасть физическим телом в иные миры и вернуться назад.
21 ноября. Силы, создающих структуры государственности. Видение.
22 ноября. Начинаются сильные морозы.
23 ноября. Благоприятен для мантических действий.
24 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
25 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
26 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
27 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
28 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
29 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
30 ноября. Хороший день для производства любых ритуалов, использующих все три силы, создающие мироздание (Правь. Навь, Явь).

Декабрь
1 декабря отмечался день Феи Зимы. У славян, как и других народов евра-зийского континента, есть понятие о феях. Феи мыслились как стихийные духи стихии Время. А так как из стихии Времени появились все остальные стихии, то феи наделены властью и над ними. Записанные этнографами предание говорят о том, что Фею Зимы в этот день можно запросто встретить в лесу как всадницу на белом коне. Она даже может остановиться, заговорить с человеком, узнать его желание и исполнить его. Славянские маги умели вызывать фею Зимы ритуалом. Также в этот день в лес и в поле относили подарки для Феи. Считалось, что кто отнесет подарок, легко переживет зимние холода без потерь.
2 декабря продолжали действия с Феей зимы в частности и с Феями вообще.
3 декабря практикуется наложение сдерживающих заклятий против вредо-носных демонов.
4 декабря отмечается день Зарниц Великой Матери. Зарницы в древнесла-вянской мифологии считались самостоятельными разумными существами, ДУ" хами, что подтверждается постоянным обращением к ним за помощью в заговорах и шепотках. В этот день осуществляли магические действия на гармонию и исцеляющие обряды.
5 декабря день прокладывания дорог. К нему приурочены ритуалы по открытию путей. С этим, очевидно, связано и то, что новогодние гадания открывают именно в ночь с 5 на 6 декабря. В тех краях, где замерзли реки, прокладывали дороги с помощью саней.
6 декабря отмечали День Короля Времени, 4-х фей 4-х времен года и 12-ти месяцев. Король Времени впоследствии трансформировался в известного нам Деда Мороза. Также чествовали великого Бога Велеса. Представление о ритуале на этот день дает сказка 012 месяцах. 12 человек, сидящие вокруг костра, пересаживаются по часовой стрелке, пока не займут первоначальное положение.
7 и 8 декабря почиталась Берегиня. Берегиня нам известна в двух ипостасях: как Богиня-охранительница и как дух стихии (женского рода), обитающий по берегам рек и озер.
9 декабря производятся магические действия с Великим Змеем гравитации. Помните индийского змея Ананту-Шешангу, на котором в мировом океане плавают Кришна и Вишну, и который отвечает за закон притяжения во Вселенной, и который дает йогам возможность летать. Также помните о таком же древне-славянском змее Юше (позднее преобразовавшемся в Чудо-Юдо Рыбу-Кит? Вот
9 декабря проводят ритуальные действия с этой силой.
День 10 декабря считался благоприятным для ритуалов на исполнение желаний. Зажигали свечи на исполнение желаний.
11 и 12 декабря продолжали проводить ритуалы со свечами.
13 декабря самый лучший день для гаданий. Очень много мантики. Церковь в этот день отмечает Святого Апостола Андрея Первозванного. Энтимология имени этого Апостола легко прослеживается. В Андре превратился индо-иранский бог грозы, молнии и грома Индра, просто в процессе перемещение имени в Европу заглавная буква И в имени превратилась в А. Поскольку считается, что многие события написаны на небесах, то кому же, как не небесному 6oiy их открывать?
14 благоприятный день для начала любого учения.
15 и 16 декабря развивали навыки, полученные в день начала обучения.
17 декабря почитали всех Богинь (женского рода). Для них готовили 7 хлебов. Хлебы предлагались Богам, потом съедались верующими. Во время всего действия на столе должны были гореть 13 свечей
18 декабря почитали всех Богов (мужского рода). Для них готовили 7 хлебов. Хлебы предлагались Богам, потом съедались верующими. Во время всего действия на столе должны были гореть 13 свечей.
19 декабря почитали Великого Бога Велеса. Считалось, что в этот день Велес может принять форму человека, прийти как гость в дом и подарить подарки. В этот же день почиталась богиня плодородия (и колдовства) Вала. Этот же день церковь отводит для празднования Святого Николая, однако за время двоеверия на Руси образы Велеса и Николая настолько слились, что в народном воображении стали одним сверхъестественным существом (доказательством чему служат знаки Велеса, нанесенные иконописцами на плащ Святого Николая).
20 декабря чествовали и Богов и Богинь вместе, как Единое Целое, составля-ющее Абсолютное Божество (Рода у славян, Адибрахмана в Индии).
Дни с 21 декабря по 31 января смотрите в начале текста.

Новый год

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

День Ильи Муромца (авеги Перуна)

Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество). За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи). В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)". В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой. В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в 17 веке, Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в 12 веке.

Турицы

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, пляскам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши

В день Бабьих каш, отмечаемый 8 января, было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах. А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!». И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!». И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений

В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.

Интра

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец). В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в Нави». В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Интерию населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья). В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Чуткий Интра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспевания! О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный Интра! Сокруши мощь Виева племени!

Просинец

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло. В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья — мед, на травах бродивший! Сурья — также и Солнце Красное! Сурья — Вед понимание ясное! Сурья — след Всевышнего Вышня! Сурья — истина бога Крышня! На столе в этот день непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

День угощения домового — Велесичи, Кудесы

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой: Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу! Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств. В этот день домового кормят кашей... Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми. Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают: Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги! В некоторых областях праздник отмечается 10 февраля.

День деда Мороза и Снегурки

День Мороза и Снегурки - это древний языческий праздник. В эти дни обычно рассказывают сказки и легенды о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти бога любви Леля полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя. Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже была не за горами широкая и щедрая Масленица.

Громница

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. «Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли! Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво! Додола славна, На надежду дана!». По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Великий Велесов день

Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая: «Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали». Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу - «не выходить из избы ради беды великия». Велес — покровитель домашнего скота и пастухов. Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили. По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Сретение

Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и само название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Простолюдины западно-русского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так:

Какова погода на Сретение, такова будет и весна. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. На Сретение капель — урожай пшеницы. От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими. На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись, и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья. Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Починки

Починки - один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками». Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым, и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Троян Зимний

Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»:

«То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас — пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга). «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга). Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

День Марены

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны - День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы». Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. Народные приметы к этому дню: Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная. Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых. Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления. Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

День памяти князя Игоря

Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря. В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне — одно из племенных объединений восточных славян — узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить дань. В 914 году, одержав победу над угличами и усмирив древлянские племена, Игорь заставил их выплачивать большую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен — в награду за победу он получил древлянскую дань. За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в политике Игоря со славянскими племенами, потому Игорь был жестоко убит древлянами. Игорь был похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня. История повествует, что вдова князя Игоря княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам за смерть мужа. Ольга обложила их тяжелейшей данью, приказала истребить много народа и уничтожить старейшин. Впоследствии, в 945 году, по ее приказу был сожжен Искоростень. При поддержке дружины и бояр князя Игоря Ольга взяла правление Русью в свои руки, пока маленький Святослав, сын Игоря и Ольги, не достиг возраста правления.

Овсень малый

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы). На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

День Герасима-грачевника

Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом». Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей». Про этот день существовало еще одно поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит». В день Герасима пекли птичек — «грачей» Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе. В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи. Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов. Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц. Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике. Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета. По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

Комоедицы — Масленица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

Сороки, Жаворонки

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего солнцестояния, которое было чуть ли не главным событием в жизни наших предков-славян (по старому стилю оно приходилось как раз на эти числа). У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали: «Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!» После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко -
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко -
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице -
Пчелки на полете;
Да еще угодьице -
Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети. В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти птички из постного теста кладут на высокое место — над дверью, как обереги, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Пробуждение Домового

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны знаменовался днем весеннего равноденствия, и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага - домовой - должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки он просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится:

«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»). На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

День Семаргла Семаргл (или Симаргл) — Огнебог.

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Навий день (дата для кажого года своя)

Навий день — обряд воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя - березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю Боговой душе». Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», т.е. требы каждому Богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Лельник

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Ярило Вешний

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи).

Живин день

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога — Овсень большой

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога). В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье

Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов, ей устраивали ритуал поклонения на Капище богини судеб Макоши. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы (древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая), помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

Вешнее Макошье (День Земли)

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Яндекс.Директ

Семик (Зеленые святки) (дата для кажого года своя)

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Праздник кукушки (кумление) (дата для кажого года своя)

В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

Духов день (начало русальей недели) (дата для кажого года своя)

Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Ярило Мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Рождение Вышня-Перуна

День Скипера Змея (Змеиный день)

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! «Веда Перуна» Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (24 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия . Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия .
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Просмотрели: 6 504

Червень (июнь):

✅ 04/06 отмечается Ярило Мокрый . В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют

✅ 19/06 С 19 по 24 июня проходят Русальи Дни , в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок»,»яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня)

✅ 24/06 празднуется великий праздник «Бог Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.

✅ 25/06 День дружбы, единения славян

✅ 29/06 отмечается Летнее Сварожье () . В этот день совершается чествование Небесного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жяры… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас

Липень (июль):

✅ 03/07 День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича (около 942-972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. В 964-66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву

✅ 05/07 отмечаются Именины Месяца — праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

✅ 12/07 отмечается День снопа Велеса . Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.

✅ 20/07 отмечается великий воинский праздник — ; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в эттот день смывается злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни

✅ 27/07 отмечается праздник Чура ( Поликопны) — Бога оберегания, охраны собственности, сторожа родовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура

✅ 19/07 отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

✅ 28/07 Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков — ПОМНИМ СКОРБИМ

Серпень (август):

✅ 25/12 с 25 декабря по 6 января отмечаются Большие — двенадцать святодней символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть темных — темное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса)

✅ 31/12 отмечается (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет

01.06.2018 - 11:45

Летние праздники наших предков – самые веселые и красочные дни кологода. Начиная с июня полностью расцветала природа, под благодатным солнцем Яви зарождалась новая жизнь и новый урожай, и славяне находили время почествовать богов и порадоваться самим.

«Ярило, вставай рано, возьми ключи, отомкни землю»

Алексей Угланов, "Пробуждение".

4 июня славяне праздновали второй праздник, посвященный Яриле. В отличие от Вешнего, Ярило Мокрый символизирует собой силу, дающую всему вокруг новую жизнь. Наши предки верили, что в этот день солнечный бог раскрывает небеса, и вся природа насыщается волшебной силой и мощью. До восхода солнца люди выходили в поля, умывались и обтирали тело свежей росой (дающей, согласно поверью, здоровье и плодовитость), а затем собирали росу, чтобы «освятить» ею свои жилища.

Вечером на Ярилу Мокрого проводился обряд «Постриги» для юношей, который посвящал их в воины, вводил в круг взрослых мужчин. Приняв в дружину новых воинов, община кланялась Яриле, после чего устраивалось большое гулянье с игрищами, песнями и плясками. Во время гулянья молодежь часто разыгрывала сказку или древнее предание о славянских богах. Столы для пира накрывались в открытом поле, угощение состояло, как правило, из сладких блюд, яичницы, пирогов, меда и пива.

После того, как первая чаша пускалась по кругу и обходила всех собравшихся, мужчины и юноши выходили плясать обрядовый танец «Жёг». Они вставали в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали двигаться один шаг противосолонь, два посолонь, медленно, постепенно ускоряя движение. Колени при этом полагалось поднимать как можно выше, чтобы жито росло высоко. Пляска продолжалась до полного изнеможения участников, когда они валились навзничь и в наступившей тишине «слушали» землю.

Кроме песен и плясок на Ярилу Мокрого часто устраивались кулачные битвы, порой доходившие даже до смертоубийства бойцов. Наряду с простыми драками на кулачках случались и обрядовые поединки: могучий мужчина, выбранный Ярилой, сражался с таким же выборным от соседней деревни. Та, деревня, чем представитель побеждал, могла рассчитывать на изобилие и благополучие.

Народная примета гласила, что после летнего Ярилина дня устанавливалась жаркая погода, минимум на неделю.

Стрибог-ветрогон

Андрей Шишкин, "Стрибог".

В середине июня, 15 числа, славяне чествовали покровителя ветров Стрибога. Ветер наши предки почитали не меньше, чем солнце или дождь. Это и неудивительно, ведь от милости Стрибога зависело, налетят ли на землю ураганы и бури, или летние ветра, приносящие тепло и помогающие вырастить богатый урожай.

Стрибога почитали не только земледельцы, но также купцы и моряки, и как ни странно, волхвы. Дети Стрибоговы – ветры – могли надуть паруса кораблей и принести мореплавателям и купцам удачу, а могли наслать шторм и потопить корабли. А поскольку, согласно поверьям славян, ветры с легкостью посещали и другие миры, волхвам они приносили на своих крыльях магические познания или важные вести. Сам Стрибог считался посредником между богами и людьми, служил проводником божьей воли, мог «выдуть» беду из человеческой жизни или напротив принести ее. Все эти умения заставляли славян относиться к нему с большим уважением. Согласно летописным источникам, именно Стрибоговой помощью заручился Олег Вещий, когда пускал посуху корабли к воротам Царьграда.

Интересно, что традиций празднования в Стрибогов день не существовало. Но в праздник непременно проводились ритуалы и жертвоприношения в честь бога-Ветрогона. Члены общины выходили в поле и разбрасывали по ветру муку, зерно или лоскуты ткани и ленты, прося послать помощь в выращивании урожая и защитить от бурь и другой непогоды. В этот день строго запрещалось попусту молоть языком, то-есть пускать слова на ветер. Наши предки считали, что Стрибог распознает любую ложь и клевету и строго покарает каждого пустомелю.

Как воплощение могущества воздушной стихии и ее власти над миром людей, Ветрогон имел множество возможностей влиять на благополучие славянских племен, и за это был почитаем в народе.

«Перун-Стратилат грозами богат»

Всеволов Иванов,"Прилет Перуна на землю".

21 июня, по верованиям славян, на свет появился один из главных богов – «разящий молниями» Перун, учредитель нравственного закона людей, первый защитник правды на земле.

Согласно преданию, Матерь Сва родила Перуна после того, как съела щуку, в которой воплотился Род. При рождении его шаталась земля, гремел гром, сверкала молния, и новый бог стал повелителем сил грозы.

Славяне представляли Перуна в виде солидного мужчины с седыми волосами и золотыми усами и бородой, быстро проезжающего по небесам на колеснице. Раскаты грома во время грозы люди принимали за грохот от ее колес. Вооружен бог-громовержец был палицей, топором и луком, из которого пускал на землю стрелы-молнии. Молнии могли быть золотые – живые, пробуждающие плодородие земных недр, и синие – разящие насмерть, убивающие все живое.

А гуляя по земле, как верили люди, Перун принимал облик лесного быка тура, поэтому бык считался его священным животным.

Прежде всего Перун был богом грозы и грома небесного, но его связывали также с культами огня и воды. В летних грозах славяне видели животворящий источник, когда божественный огонь, нисходя на землю, оплодотворяет землю дождями и дает жизнь и новое рождение миру Яви. Также в понимании наших предков Перун олицетворял мощь природы, а потому считался покровителем воинов, витязей и князей. Ему приносили жертвы для того, чтобы одолеть врага и его же славили в дни победы за помощь в ратных делах.

В день рождения Перуна также, как и на Ярилу Мокрого, часто проводились бои «стенка на стенку» в честь разящего бога. В других районах члены славянских общин ограничивались принесением богатых жертв, обильными пирами и освящением в честь громовержца боевого оружия. В качестве жертвы Перуну как богу дождя иногда мужчины обливали друг друга из ведер водой. Интересно, что после крещения Руси, бога грозы не удалось изгнать из народного сознания. Грохочущая небесная колесница и власть на грозами перешла от него к Илье-пророку, а покровительство воинов и князей – к Георгию Победоносцу.

«Идут змеи ползучия на свадьбы змеиныя»

Борис Ольшанский. Из цикла "Русь Ведическая".

Следующее после рождения Перунова 22 июня среди славян отмечалось не столько как праздник, сколько как памятный день большой змеиной власти. С этой датой связана древняя легенда о том, как новорожденного Перуна укрыл в глубоком погребе злой Скипер-змей. Затем будущего громовержца освободили Велес, Хорс и Стрибог, а после выросший Перун победил змея и спас земли славянские ото зла. Но с тех пор раз в году змеиное воинство снова ползло по земле, и чтобы избежать неприятностей, полагалось соблюдать древние традиции.

В этот день нельзя было пытать судьбу, гадать на будущее, собирать лекарственные травы. Особенно следовало беречься от змеиных укусов – считалось, что укушенных в этот день не спасет даже самый искусный лекарь. Пугали и гнали змей на Скиперов день только ветки ясеня и листья папоротника, развешанные по дому и на ограде двора – предки верили, что эти растения смиряют любого гада, лишают его способности кусаться и заставляют обратиться в камень. Однако убивать змей своей рукой людям запрещалось под страхом навлечь на себя и весь род вечного несчастья.

В «змеиные» дни Навь становилась особенно сильна, и славяне могли видеть на Скипера знамения смерти и всяких бед, встречать неупокоенные души, слышать, склонившись к земле, как стонет Мать Сыра Земля. Случались в эти дни и вражеские нашествия: Отечественная война 1812 года и Великая Отечественная война пришли на русскую землю близ змеиного дня 22 июня.

Волхвы в злое змеиное время пели сказания о Скипере и Перуне и звали славян на берега водоемов совершать священные омовения, чтобы отогнать беду и очиститься от болезней.

Скиперов день был также днем змеиных свадеб: гады сползались вместе и целым «поездом» отправлялись на «проклятые места» на возвышенностях совершать брачные игры.

Летнее Сварожье – славянский субботник

Андрей Шишкин, "Сварог".

В самый разгар летней жары, 29 июня наступало время почествовать повелителя божественного огня и жара, небесного кузнеца Сварога. Сварогу часто не устраивали специальных капищ, поскольку любая кузница или горн уже являлись местом его почитания. Именно он подарил людям железо и научил творить из него орудия битвы или труда, а потому приятнее всего для его слуха были удары молота, звон металла и гудение огня в горниле.

И вполне закономерно, что летний день бога-труженика приходился на самый разгар жары и крестьянских полевых работ: славление Сварога во время таких трудов – наилучшая закалка людского духа жаром небесного огня. Поэтому, хоть летнее Сварожье и считалось большим праздником, но совершать обряды в этот день люди предоставляли волхвам. Прочий же народ славил бога-кузнеца, исполняя свой труд особо слаженно, с душой и прилежанием.

Разве что неутомимая молодежь могла собраться вечером после работы за околицей деревни – петь песни, водить хороводы и качаться на ладьях-качелях. Сварожье считалось подходящим днем, чтобы присмотреть себе ладную девушку в жены: днем можно было посмотреть, какова она работница, а вечером узнать, хорошая ли она плясунья да песельница. И если удавалось сговориться, по осени можно было приниматься «честным пирком да за свадебку».

• 3026 просмотров