Opis prezentacije na pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

Sveci i zaštitnici Alanje. Učitelj osnovne škole MBOU srednja škola br. 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

2 slajd

Opis slajda:

Osetsku religiju odlikuje dosljedan monoteizam i duboka antika. Nastavlja religijsku tradiciju Indoiranaca i zadržava analogije sa skitskim religijskim sistemom. Oseti se prije svega u molitvi obraćaju jednom Bogu - Khuytsauu. Za razliku od osetskih svetaca obdarenih individualnim karakteristikama, Khuytsau je zamišljen kao apstraktna slika Stvoritelja, koja posjeduje apsolutno savršenstvo i svemoć. Glasnici i predstavnici Boga koji štite ljude u Njegovo ime su sveci zaštitnici (zuari). Oseti su imali kult sedam svetaca ("avd džuary"), poznata su svetilišta posvećena "sedam svetaca" - na primjer, svetilište "Avd džuary" u selu Galiat. "Sedmodnevni šablon", karakterističan za Skite, može uključivati ​​različite svece u osetskim molitvama. Kako ne biste naljutili sveca, čije ime nije izgovoreno, postoji posebna molitvena formula koja vam omogućava da mu se obratite zamolbom za dobivanje njegove blagodatne pomoći.

3 slajd

Opis slajda:

Uastirdzhi je jedan od najcjenjenijih svetaca među Osetinima. Žene nemaju pravo da izgovaraju njegovo ime, već ga zovu "Lægty dzuar" - "Zaštitnik muškaraca". Iako je u modernoj narodnoj svijesti slika Uastirdžija više povezana s pokroviteljstvom muškaraca i putnika, osetski folklor ukazuje da svetac ima mnoge druge funkcije koje pokrivaju sve aspekte ljudskog života: on pokrovitelj poljoprivrede i siromašnih radnika, mornara i svadbene ceremonije, bavi se iscjeljenjem, itd. Uastirdzhi se naziva "ærg dzuar" (tj. "otvoreni", "biti" svetac), čime se naglašava da svetac može otkriti svoj lik ljudima. Prema legendama i himnama, Uastirdzhi je jahač u bijelom ogrtaču, koji sjedi na bijelom konju, a njegovi epiteti su "Zlatnokrili" ("Syzg'rinbazyrdzhyn"), "Sjedi na vrhu" ("Bærzondyl badæg"). Širom Osetije postoji veliki broj svetilišta posvećenih Uastirdžiju.

4 slajd

Opis slajda:

Uacilla Poljoprivredni rad doveo je do božanstava zaštitnika, među kojima je glavno Uacilla. Duhovi Burochoralija, Huarildara, Galagona su božanstva nižeg ranga sa užim funkcijama. Wacilla je agrarno božanstvo već razvijenijeg kulta: on nije samo zaštitnik žitarica, već i svih poljoprivrednih radova, kao i gospodar elementarnih sila prirode - groma, munja i kiše. Obraćali su mu se molitvama da se kruh dobro rodi. Wacilla ima složenu prirodu. Razvojem privrede i svjetonazora starih predaka, pored naznačene funkcije, spajala je i funkcije drugih božanstava ili duhova koji su utjecali, u jednoj ili drugoj mjeri, na rezultate zemljoradničkog rada. Pod imenom "Wacilla" očigledno je skriveno drevno osetsko božanstvo prirode.

5 slajd

Opis slajda:

Uzgoj stoke Falvara je također stvorio brojna vjerovanja i rituale. F æ l v æ r a se smatrao zaštitnikom domaće (sitne) stoke. Predstavlja iskrivljeno ime kršćanskih svetaca Flora i Laura, koji su smatrani zaštitnicima stoke. Ali Falvara, kao u suštini drevno osetsko pagansko božanstvo zaštitnik stoke, odnosno ovaca, nije izgubila svoje izvorne funkcije. Imao je svoj poseban kult. Kao što znate, ovčarskoj privredi najviše su oštetili vukovi, koji su imali i svog pokrovitelja - Tutyr.

6 slajd

Opis slajda:

Tutyr Tutyr, kao i Falvara, pozajmio je svoje ime iz kršćanskog kulta (Fedor od Tyra). Na tlu Osetije određene su i njegove specifične funkcije - zaštita ovaca od vukova grabežljivaca. Tako se pokazalo da Tutyr nije pastir ovaca (on je Falvara), već gospodar, gospodar vukova. Dakle, vukovi, kako su gorštaci vjerovali, bez znanja svog gospodara, nisu istrijebili ovce. Odavde su stočari Osetije pokušali da budu u dobrim odnosima sa Tutirom - platili su mu "halon" (da) žrtvujući mu kozu (Tutyryts æ u), priredivši poseban praznik - "Tutyrt æ", performans obreda “Tutyry komdar æn” (Pošta Tutyra) itd.

7 slajd

Opis slajda:

Safa Najpopularniji fetiš među Osetinima (u vezi sa kultom ognjišta) donedavno je bio gvozdeni lanac na ognjištu. Ognjište je porodična svetinja, oltar na kojem su potomci prinosili žrtvu svojim precima, posvećivali im spomen hranu. Na ognjištu su izvršeni i osveštani najvažniji događaji u životu porodice, svi njeni poduhvati. Ognjište je služilo kao simbol porodičnog jedinstva, neodvojivosti klana. Položeni su kao ognjište kao svetinja, čak je i neprijatelj, porodična krvna loza, došla pod njegovu zaštitu. Nadsrčani lanac, kao dodatak ognjištu, takođe je postao svet. Štaviše, u sebi je ujedinio čitav niz koncepata o ognjištu, prenio cijelo njegovo značenje na sebe. Neugasiva vatra značila je kontinuitet porodice, integritet porodice. Život se završavao u porodici (khædzar babyn je) ako je u njoj umro posljednji mužjak: ognjište se gasilo (vatra se punila vodom) i lanac je skinut. Nebeski Safa se smatrao tvorcem i zaštitnikom lanca. Zbog toga je zaštitnik ognjišta, porodice i njenog blagostanja uopšte. U starim danima, za vrijeme obreda vjenčanja, kum kruži mladu oko ognjišta i povjerava je Safinoj zaštiti, govoreći pritom: “Uælarton Safa, uzmi je pod svoju zaštitu i zaštitu.” On je i pokrovitelj suptilnijeg zanata - izume čarobni nož kojim zavodi Nart Shatanu - ženu Uryzmaga.

8 slajd

Opis slajda:

Afsati U lovačkoj mitologiji Osetina, božanstvo lova i gospodar rogatih životinja, Afsati, zauzima počasno mjesto. Afsatiju su posvećene mnoge narodne pjesme, on je i junak raznih legendi. Slika Afsatija, kojom je obdaren u folkloru, još jednom svjedoči o značajnom širenju lova među osetinskim stanovništvom tokom stoljeća. Prilikom lova nije se moglo upirati prstom u bilo koji predmet da se Afsati ne bi uvrijedio. Stoga je osetski lovac, ako je bilo potrebno, morao šakom pokazati na predmet ili životinju. Onaj ko je prekršio zabranu udaran je štapom po prstima, govoreći: „Da steknete naklonost Afsatija. Ne bodite Oko dobrog Afsatija! Stigavši ​​do mesta lova, zastali su, a između ostalih obreda (tamo su ložili vatru, postavili stražara i sl.), starešina je, pre jela zastao, podigavši ​​oči ka nebu, rekao: molitvu, okrećući je na Afsati. U molitvi je zamolio gospodara zvijeri da prihvati njihovu jadnu, ali iskrenu ponudu, a od njih je zatraženo da iz svog stada pošalju barem neuglednu zvijer. Nakon pauze, lovci su krenuli u lov uz obavezno izvođenje pjesme u čast Afsati. Prema osetinskoj legendi, lovačka sreća je u potpunosti zavisila od milosti i raspoloženja Afsatija, koji je divljač distribuirao među lovcima. Bez njegove volje, kako su vjerovali, nijedan lovac ne može ubiti nijednu životinju, čak ni najbeznačajniju divljač. Ali ako Afsati želi nekoga obdariti divljačom, onda lovac može imati plijen čak i bez napuštanja kuće. Lovci ubijaju one životinje koje je sam Afsati navodno prvo zaklao i pojeo, a zatim oživjeli i odredili za plijen jednom ili drugom lovcu. Ostale životinje iz stada Afsati nisu mogle biti vidljive nikome.

9 slajd

Opis slajda:

Donbettyr Oseti su poštovali gospodara vodenog kraljevstva, duh mora i rijeka - Donbettyr. Uglavnom se nalazi u epu, gdje neki junaci vode svoju genealogiju od njih (od Donbettyrs-a). Donbettyr se smatrao zaštitnikom ribara. Obožavali su ga, poštujući određene rituale u vrijeme pecanja (slično onome što se dogodilo sa Afsatijem). Mora se pretpostaviti da su Oseti u antičko doba imali i širi kult Donbetira, koji se slavio posebnim praznikom „K æ f ty k y y v d”. Takođe je moguće da i osetski naziv za mesec oktobar - K æ fty m æ y - takođe potiče iz drevnog kulta reka i mora i njihovih stanovnika. Vjerovanje u postojanje vodenih djevojaka (dons chyzytæ), koje su smatrane kćerima Donbettyra, također je povezano s vjerovanjem u vodenog duha.

10 slajd

U vekovnoj istoriji Osetije, Wasgergi (Uastirdzhi u gvožđu) je bio i ostao najpoštovanije i najomiljenije božanstvo (posle Boga). On je zaštitnik muškaraca, ratnika, svih putnika, bez obzira na godine, vjeru i društveni status. U poznatom Nartskom epu (naravno, u osetinskoj verziji), Wasgergi-Uastirdzhi je nebesnik i prikazan je kao moćni ratnik na bijelom konju. Moderni osetski umjetnici stvorili su mnoge zanimljive portrete Wasgergija-Uastyrdzhija u obliku sijedobradog moćnog čovjeka na velikom konju, obično na tri noge. Uasgergi-Uastirdzhi je imao dobre odnose sa Nartovima. Čak je učestvovao u njihovim kampanjama, zbog čega su dobili veliki plijen.

Prema Osetinima, Uasgergi-Uastirdzhi je otac kontroverznog i legendarnog Sotone i obavlja najodgovornije funkcije posrednika između Boga i ljudi. Ponekad se Uasgergi-Uastirdzhi pojavljuje među ljudima pod maskom siromašnog starca i tako saznaje pravi životni standard, radosti i probleme ljudi. Ženama nije bilo dozvoljeno da izgovore njegovo ime. Zvali su ga i nastavljaju da ga zovu "Legti Izyod" - "pokrovitelj ljudi" (u Gvozdenom "Legty Dzuar" - "Bog ljudi"). Svake godine u novembru, nakon završetka poljoprivrednih radova, cijela Osetija je slavila i nastavlja slaviti praznik Vasgergi-Uastyrdzhi. Za mnoge Osetine-Digorijane, ovaj praznik je nazvan "Legti yokhseve" (doslovni prevod - "veče ljudi"). U stvari, to je bio praznik, koji je u ostatku Osetije poznat kao Džeorgujba (praznik u čast Uastirdžija; u Digoru, Uasgergi). Ovaj praznik padao je u drugu polovinu novembra i trajao, kao i sada, čitavu nedelju. Uredili su ga, kako je gore naglašeno, nakon završetka svih poljoprivrednih radova. Napominjem da u mnogim digorskim selima nikada nisu povezivali praznik „legao yohsyove“ - Džeorguba sa imenom Svetog Đorđa (u prevodu s grčkog ovo ime znači „poljoprivrednik“).

Međutim, zbog raznih razloga, pre svega, po mom mišljenju, zbog površnog poznavanja istorije, etnografije i folklora, omiljeni i narodski slavljeni praznik „Lezi johsovo“ – Džeorgub je postepeno poistovećivan sa imenom Svetog Đorđa. . Problem dodatno komplikuje činjenica da neki od osetskih istoričara, etnografa i folklorista doprinose falsifikovanju ovog pitanja. Tako u kratkom rečniku „Etnografija i mitologija Osetina“ (1), objavljenom u Vladikavkazu 1994. godine, čitamo: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („praznik u čast Svetog Đorđa“) je praznik u čast Uastirdžija, uređen na kraju poljoprivrednih radova.

Ovdje, kao što vidimo, sami etnografi griješe i čitalac je zaveden. Činjenica da ne razumeju suštinsku i očiglednu razliku između najpoštovanijeg i najpoštovanijeg božanstva u osetskoj mitologiji - Uasgergija-Uastirdžija i stvarne istorijske ličnosti, plemenitog rimskog ratnika, poreklom iz Kapadokije (regija u centru Male Azije, na teritoriji moderne Turske, koju je u različito vrijeme osvojio Rim, a potom i Osmansko carstvo), odrubljen 303. godine nove ere. u Nikomediji jer je propovijedao kršćansku religiju (3) i postao jedan od najcjenjenijih i najomiljenijih svetaca kršćanskog svijeta pod imenom Sveti Georgije (Sveti Georgije) (4), svjedoči sljedeće. Autori kratkog rečnika pišu: „Svaka porodica Osetija“, primećuje L.A. Auth.), bez greške, zaklao žrtvu, jer je Uastirdzhi osoba, svetac kojeg su Oseti poštovali, najvažniji lik u panteonu osetskih božanstava.

Napominjem da profesor L.A. Čibirov, kojeg citiraju autori-sastavljači, jednostavno ne povezuje Svetog Đorđa sa Uastirdži-Uasgergijem. Na primjer, nije mi jasno zašto autori-sastavljači vlastitu zabunu po ovom pitanju potkrepljuju fusnotom poznatom etnografu, koji u ovom slučaju ne pominje Svetog Đorđa. S tim u vezi, želim da skrenem pažnju na veliku želju značajnog dela Osetina, koji su skloni da gostima Osetije „objasne” neka pitanja istorije, kulture, tradicije, etnografije, folklora naroda Osetije na raznim zabavni događaji (vjenčanja, banketi, kuvdovi itd.) . Stotinu puta sam svjedočio kako su naši „stručnjaci“ za istoriju i tradiciju detaljno objašnjavali značenje druge tradicionalne zdravice na svečanoj osetskoj gozbi – za Vasgergija-Uastirdžija, bez greške ističući da je „za Svetog Đorđa“. Objasnili su, ne znajući baš istoriju Velikog Mučenika. Štaviše, ne poznajući istoriju Vasgergija-Uastirdžija. Ipak, „stručnjaci“ za istoriju naroda Osetije inspirišu sve da su Uasgergi-Uastirdži i Sveti Đorđe jedno te isto. Čini se da nema ništa teško u razumijevanju razlike između stvarnog rimskog ratnika s kraja III - početka IV vijeka nove ere. i najcjenjenije božanstvo u osetskoj mitologiji. Ipak, mit, ukorenjen u glavama mnogih Osetina, da su Vasgergi-Uastirdži i Sveti Đorđe dva imena istog istorijskog ili istorijsko-mitološkog karaktera, nastavlja da živi i „uspešno se takmiči“ sa stvarnim istorijskim činjenicama.

Tako je u postsovjetskoj Osetiji postala tradicija da se čelnici republike obraćaju narodu uoči praznika Džeorgube (u novembru). U ovim apelima, koji se po pravilu objavljuju u republičkim novinama, praznik Džeorgub je personifikovan sa praznikom u čast Svetog Đorđa. U obraćanju šefa Republike Sjeverne Osetije-Alanije T.D. Mamsurov u novembru 2011. čitamo: “Dragi zemljaci! Svim stanovnicima republike, za koje je naša tradicija svetinja i značajna, čestitam praznik Džeorguba! Za nedelju dana, u svakoj kući republike, ljudi sa nadom će zamoliti sveca zaštitnika Osetije - Svetog Georgija da zaštiti našu zemlju od nevolja i zla, da joj podari mir, spokoj i blagostanje..

Da li je potrebno dokazati da se Sveti Georgije ne smatra zaštitnikom Osetije, već Uasgergi-Uastirdzhi - najcjenjenije božanstvo u osetskoj mitologiji, zaštitnik ljudi, ratnika i putnika. Zato mu je u Osetiji posvećen najveći broj svetilišta. U ime Uasgergija-Uastirdžija, zaštitnika Osetije i najpoštovanijeg božanstva među Osetima, nazivaju se svetilišta poznata širom republike - Rekom, Dzvgisy dzuar i druga. Skrećem vam pažnju na činjenicu da se nedaleko od sela Zadalesk u Digorskoj klisuri u Severnoj Osetiji nalazi bogomolja Osetina-Digorijana, koja se zove "Digori Izad" - Sveta Digorija. Ovo mjesto ima drugo ime - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi iz Digorije (Zapadna Osetija). Svake godine 15. januara počinju svečanosti žrtvovanjem u svetilištu Digori Izad, tokom kojeg se od zaštitnika klisure Digorija, Digorija Vasgergija, mole da pošalje dobru žetvenu godinu, sigurnost stoke, zdravlje ljudi itd. I u starim danima i sada, Oseti u velikoj većini ne doživljavaju Svetog Georgija kao zaštitnika cijele Osetije (koji, naravno, zaslužuje veliko poštovanje i poštovanje u kršćanskom svijetu, o čemu će biti više riječi u nastavku), ali Wasgergi-Uastirdzhi. Zato nijedna osetska svečana gozba, ne samo na teritoriji Severne i Južne Osetije, već i u Moskvi, Sankt Peterburgu, Kijevu, Dušanbeu, Bakuu, Tbilisiju, itd. ne prolazi bez posebnog i obaveznog poziva Uasgergi-Uastirdzhiju sa odgovarajućom molitvom i molbom. Nekada su takve molitve i apeli Uasgergi-Uastirdzhiju, po pravilu, „završavali izvođenjem himne posvećene njemu“ (7).

Dakle, tvrdnju da je "Sveti Georgije zaštitnik Osetije" treba priznati kao pogrešnu. Identifikacija Svetog Đorđa sa Vasgergi-Uastirdžijem je takođe pogrešna. Pažljivo proučavanje biografije Svetog Đorđa uvjerava nas da je tokom mnogih vjekova njegovo slavno ime steklo mnoge legende koje nisu dokumentovane. Međutim, pouzdano se zna da je u Rusiji bila široko rasprostranjena apokrifna legenda o svetom Đorđu, koji je tri puta mučen na smrt zbog propovedanja hrišćanstva po naređenju perzijskog kralja Dadijana (Dačan, Datijan), ali je on vaskrsao sva tri puta. I po četvrti put, po nalogu Dadijana, sveti Georgije je posečen.

Treba naglasiti da postoji još jedna verzija njegove smrti, prema kojoj je odrubljen po naredbi rimskog cara Dioklecijana. Protivurečnosti i nedoslednosti postoje u različitim verzijama „priče o životu“ Svetog Đorđa, ali to ne bi trebalo da dovodi u sumnju činjenicu stvarnog postojanja hrabrog rimskog vojnika.

Naglašavam da se brojne varijante „Žitija Svetog Đorđa“ („Mučeništvo“) svrstavaju uglavnom u dvije grupe:

1. kanonski (gr. kanon - pravilo, propis) - pripisivanje Svetog Đorđa od strane crkve u "lice svetaca", legalizacija, pretvaranje lika Sv. Georgija u nepokolebljivo, obavezno pravilo za sve hrišćane. ;

2. apokrifni (gr. apokryphos - tajna, tj. djela religiozne literature s biblijskim pričama, čiji se sadržaj nije sasvim poklapao sa službenom dogmom, pa ih crkva nije priznala kao "sveta" i bila su zabranjena).

Drugim riječima, apokrifna grupa sadrži, u najgorem slučaju, lažan, lažni tekst, au najboljem slučaju, malo vjerojatan zaplet. Kao rimski vojnik, Sveti Georgije se vrlo često pojavljuje pred nama u apokrifnom tumačenju. Uz njegovo ime vežu se mnoge apokrifne legende, legende, pjesme i pjesme. Naravno, samo apokrifi mogu objasniti činjenicu da je on trpio muke za Hrista pod perzijskim kraljem Dadijanom (Dačan, Datijan) u gradu Lidi (na teritoriji istorijske Palestine).

Međutim, vremenom su napravljene značajne promjene u tekstu Mučeništva, te perzijski kralj Dadijan "postaje" rimski car Dioklecijan, a grad Lida "pretvara" se u Nikomediju. Za poštovaoce Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija, kako u Osetiji, tako i u inostranstvu, trebalo bi da bude interesantno da su ovi apokrifni spisi nosili otisak paganizma. U njima su ostaci duboke paganske starine iznenađujuće isprepleteni s narodnim eposom Gruzijaca, Osetina, Arapa i mnogih drugih naroda. Takođe napominjem da dođavola sa Đorđem Pobedonoscem, velikomučenikom, tj. Kršćanski svetac, u mašti mnogih naroda, uključujući značajan dio Oseta, organski su dodane crte paganskog božanstva.

Dalje će se detaljnije reći da je od davnina ime Svetog Đorđa postalo veoma popularno među mnogim narodima, uključujući Ruse, Osetince, Gruzijce i druge. Istovremeno, svaki narod je, po pravilu, prepravljao svoje ime na svoj način. Od Rusa je dobio ime Egorij ili Jurij. Takođe je važno naglasiti da, počevši od XI vijeka. kod Rusa i drugih slovenskih naroda, kult svetog Đorđa, koji se vezuje za kraljevsku (kraljevsku) vlast, direktno je vezan za probleme formiranja državnosti, potrebe borbe protiv klanova, građanskih sukoba (savremenim političkim jezikom - separatizam), zaštita slovenskih zemalja itd. Praznici povezani sa imenom Svetog Đorđa u Rusiji (23. april, 26. novembar, itd.) Oduvijek su bili popularni i voljeni. Uživaju veliko poštovanje među Rusima i drugim slovenskim narodima i praćeni su raznim ritualima. Analiza ovih obreda nam omogućava da tvrdimo da je Sveti Đorđe zaštitnik poljoprivrede (očigledno nije slučajno što je njegovo ime s grčkog prevedeno kao zemljoradnik) i stočarstva. O tome svjedoče i razne legende, zagonetke i znakovi, u kojima svakako sudjeluje Yegoriy-Yuri. Tako se u osnovi ruskog duhovnog stiha o Jegoru Hrabrom pojavljuje Sveti Georgije kao priređivač Ruske zemlje (8).

Već dugi niz stoljeća, za ruske i druge slovenske narode, praznici povezani s imenom Svetog Đorđa (Egoriy-Yuri) smatraju se časnim i najpopularnijim. Pored prolećnog Đurđevdana (23. aprila po starom stilu – pogibije Svetog Đorđa), veliki značaj u Rusiji je imao i jesenji crkveni praznik – 26. novembar po starom stilu, na koji „Čudo sv. folklora i književnosti. Treba imati na umu da je Đurđevdan ušao u istoriju Rusije kao glavna prekretnica nacionalnog agrarnog kalendara. Ova dva Đurđeva dana su dugo služila kao granice poljoprivrednih (poljoprivrednih) radova u Rusiji. Pod Borisom Godunovim (stvarnim vladarom ruske države 1584-1598; 1598-1605 - ruskim carem) seljaci su konačno vezani za zemlju (9). Oko 1592-1593 Izdan je dekret kojim se zabranjuje izlazak seljaka. Godine 1597. izdat je dekret „o utvrđivanju petogodišnjeg roka za potraživanja od odbjeglih seljaka i dekret o kmetovima“ (10). Prema potonjem, obveznicima je oduzeto pravo da se iskupe za slobodu (11).

Istovremeno, vlast je čitavu kategoriju slobodnih ljudi, takozvanih „slobodnih kmetova“ (12), pretvorila u ropske kmetove. Skrećem vam pažnju na činjenicu da je „u drevnom ruskom pravu tvrđava predstavljala čin, simboličan ili pisani, kojim se potvrđuje moć osobe nad poznatom stvari. Vlast, ojačana takvim činom, dala je vlasniku kmetsko pravo na ovu stvar. Predmet kmetstva u staroj Rusiji bili su i ljudi” (13). U starom ruskom pravnom jeziku, kmet se zvao kmet, a kmet žena se zvala ogrtač. Prema autoritativnom mišljenju klasika ruske istorije V.O. Klyuchevsky "Služanstvo je bilo najstarije kmetstvo u Rusiji, ustanovljeno mnogo vekova pre pojave kmetstva seljaka" (14). Tako su Đurđevdani u Rusiji imali i važan pravni značaj, jer se tek nakon jesenjeg Đurđevdana moglo prelaziti od jednog vlastelina do drugog. Treba naglasiti da spomen na Svetog Đorđa crkva proslavlja više puta godišnje.

Analizirajući tekst apokrifnog „Mučeništva“, važno je, po mom mišljenju, imati na umu da je odsecanje glave Svetog Đorđa po nalogu perzijskog kralja Dadijana (ili rimskog cara Dioklecijana), kao i „ Čudo svetog Đorđa o zmiji i devojci” činilo je osnovu nekih književnih dela, uključujući i osnovu narodnog stiha o Jegoriju Hrabrom, organizatoru Ruske zemlje (15). Istovremeno su prvi put dobili književnu obradu na grčkom istoku (16). Nadalje, ova tradicija je prešla i ojačala na Zapadu (do XII vijeka) (17).

Sadržaj „čuda svetog Đorđa o zmiji i devojci” svodi se na to da sveti Đorđe ubija ogromnu zmiju (ili strašnog zmaja), koja je terorisala i zadržala zemlju (kraljevstvo) jednog kralja u stalni strah. U kraljevstvu ovog paganskog kralja ljudi su bili prisiljeni da daju svoju djecu jedno po jedno da ih zmija (zmaj) pojede. Kada je red došao na kraljevu kćer, koju je trebalo da pojede zmija (zmaj), tada se pojavljuje Sveti Đorđe, koji ga ubija. Prema jednoj verziji, to se dogodilo prije mučeničke smrti Svetog Đorđa, a prema drugoj nakon njegove smrti. Istovremeno, važno je naglasiti da je Sveti Đorđe uspio pobijediti strašnu neman ne samo fizičkom snagom, hrabrošću i hrabrošću, već i vjerom u Krista. Suština sadržaja "čuda Svetog Đorđa o zmiji i devojci", kao i njegovog života, svodi se na to da je mlad i snažan ratnik pobedio strašno čudovište ne bez pomoći vere u Hrista. . Nakon ove pobjede, kćer paganskog kralja donosi svog spasitelja svom ocu. Tako su paganski kralj i njegovi podanici kršteni, tj. postali hrišćani (18).

Mnogi naučnici koji proučavaju historiju kršćanstva vjeruju da je u ovoj radnji zmija (zmaj) personifikacija paganstva, a djevojka (kći paganskog kralja) personificira kršćansku crkvu. U hrišćanskim zemljama pobjeda Svetog Đorđa nad zmijom (zmajem) bila je veoma popularna. To je dalo "dodatne argumente" u korist legendarnog starorimskog ratnika i potrebu da se poštuje njegovo sveto ime. S tim u vezi, potrebno je još jednom podsjetiti da je jedan od središnjih pojmova kršćanske religije svetost (19). U mnogim religijama svetost je suštinska karakteristika Boga i – posredno – istaknutih ljudi, institucija i objekata u kojima je prisustvo Božanskog utisnuto u ovoj ili onoj meri. Sveci, uključujući i velikog mučenika Georgija Pobjedonosca, posebno su poštovani od strane Crkve zbog svojih plemenitih djela, pravednog života i dara čudotvorstva. Oni su posrednici između Boga i ljudi (20). Kult svetaca je uobičajen u kršćanstvu i islamu, ali ne i u protestantizmu. Suprotnost svetosti je grijeh. Ova istorijska digresija bila je potrebna samo da bi se bolje razumjelo porijeklo popularnosti Svetog Đorđa. Njegovo slavno ime dalo je povod za mnoga književna djela, narodne pjesme u Grčkoj, Rusiji i drugim zemljama. Ovome treba dodati da se Sveti Đorđe smatra zaštitnikom Engleske, Portugala i nekih drugih zemalja zapadne Evrope. Gore je već naglašeno da se poštovanje Svetog Đorđa rano proširilo u hrišćanskim zemljama, uključujući i Rusiju. U Rusiji je njegovo ime dato članovima porodice velikog kneza. Tako je 986. godine veliki kijevski knez, sin Vladimira Svjatoslavoviča, Jaroslav (Mudri) dobio ime George na svetom krštenju.

Godine 1036. trupe Jaroslava (Mudrog) su porazile Pečenege (udruženje brojnih turskih i drugih plemena u južnoruskim stepama), koji su vršili redovne napade na Rusiju (21). Posle pobede nad Pečenezima, veliki knez Jaroslav-Đorđe je osnovao manastir Svetog Đorđa u Kijevu i zapovedio širom Rusije da se 26. novembra „praznuje” Svetog Đorđa, na šta je „čudo Svetog Đorđa o g. zmija i djevojka” datira. Godine 1030. veliki knez Jaroslav-Đorđe sagradio je Yuryev hram nedaleko od Novgoroda, na čijem se mjestu nalazi Jurjevski manastir. Važno je naglasiti da slavno ime Svetog Đorđa uživa veliko poštovanje, pa čak i iskrenu ljubav ne samo u hrišćanskim, već iu nekim muslimanskim zemljama. A u takvim slučajevima, kako to često biva, neizbježne su razne verzije, legende, „dodaci“ istorijskih činjenica itd. Zbog posebnog poštovanja i ljubavi prema Svetom Đorđu, njegovo ime je u mnogim zemljama na poseban način prepravljano (22). Tako se kod Rusa vezuje za imena Egorij ili Jurij, kod Čeha na ime Ižik, kod Francuza na ime Georges, kod Bugara na ime Gergi, a kod Arapa je Džergis.

Sveti Đorđe je prikazan kao mladi ratnik na belom konju, koji kopljem ubija zmiju (zmaja). Ovakva skulpturalna slika nalazi se u blizini savezne magistrale nedaleko od sela. Elkhotovo u Sjevernoj Osetiji (mnogi Oseti ga pogrešno povezuju sa Vasgergi-Uastyrdzhijem). Takođe je postao amblem Moskve, čiji se zaštitnik Sveti Đorđe smatra još od vremena Dmitrija Donskog. U Ruskom carstvu 1807. godine ustanovljena je nagrada za vojnike i podoficire - Krst Svetog Đorđa. Od 1856. godine imao je 4 stepena. Sovjetske vlasti su ga ukinule u novembru 1917. Činjenice koje se ovdje navode dovoljne su da se uvjere, prvo, u izuzetnu popularnost hrišćanskog sveca, velikomučenika i pobjedonosnog Georgija u Rusiji i nekim drugim zemljama, i drugo, sv. George i Osetinac Vasgergi-Uastirdzhi imaju drugačiju istoriju i poštovani su iz raznih razloga. Istovremeno, sa jakom željom, baveći se izvrtanjem činjenica, pa čak i sofizmom, može se pronaći nešto zajedničko među njima, što i čine mnogi savremeni „specijalisti“ za istoriju, etnografiju i mitologiju naroda Osetija. . Visoko poštovanje Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija u Osetiji objašnjava se, po mom mišljenju, mnogim razlozima. Među njima:

(1) izuzetna popularnost, vjera u čudesnu moć njihovih imena;

(2) Poljoprivredni (poljoprivredni) praznici vezani su za njihova imena - jedan od Đurđevskih dana, kao što je gore naglašeno, slavio se u Rusiji svake godine 26. novembra. A u Osetiji, kao što je već spomenuto, svake godine u novembru, nakon završetka poljoprivrednih (poljoprivrednih) radova, svečano se proslavlja praznik Uasgergi-Uastyrdzhi - "leži yokhseve" - ​​"večer (praznik) muškaraca". Osim toga, svake godine u januaru, u Digorskom klancu u blizini sela Zadalesk, održavaju se nedjeljne svečanosti u čast Digorija Izeda - Svete digorske klisure, koja se naziva i Digori Wasgergi. Suština praznika je moliti se i uz potreban ritual zamoliti zaštitnika Digorskog klanca za dobru žetvu, sigurnost stoke, dobrobit i zdravlje ljudi koji vjeruju u pokroviteljstvo Wasgergi-Uastirdzhija;

(3) ikonopisna slika Svetog Đorđa u vidu mladog momka u punom oklopu, po pravilu, na konju u borbi sa zmijom (zmajem), kao i lik Vasgergija-Uastirdžija ( rad osetskih umjetnika) u liku sedobradog starijeg, ali moćnog čovjeka na velikom bijelom konju, zaštitnika ljudi, putnika i ratnika;

(4) sadržaj "života" Svetog Đorđa, prenošenje na njega mnogih osobina različitih paganskih božanstava, na primjer, egipatskog Horusa, perzijskog Mitre, itd., čemu je također zaslužna legenda, kao npr. kao i uverenje apsolutne većine Osetina da je pokroviteljstvo Vasgergija-Uastirdžija neophodno, doneće sreću Osetiji. Pritom, ni tu se ne mogu izbjeći mitovi, kao što je to bilo, na primjer, početkom 90-ih godina 20. vijeka, kada su „očevici“ u Digoru vidjeli na krovu jedne od kuća Wasgergi-Uastyrdzhija, koja je bila izveštavaju ne samo republički, već i sveruski mediji;

(5) zbog gore navedenih i drugih razloga, danas je već nemoguće zamisliti istoriju i ruskog i osetinskog naroda bez Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija, koje milioni ljudi iskreno obožavaju.

Izuzetna popularnost Uasgergija-Uastirdžija u Osetiji, mogućnost i neophodnost njegovog pokroviteljstva zabeleženi su čak iu tekstu državne himne Republike Severne Osetije-Alanije, gde se rečenica ponavlja dva puta: „O, Uastirdži, daj nam Vaša visosti." Skrećem vam pažnju da se u tekstu himne ne pominje sv.

I ovo nije nesrećan slučaj. Ovo više nije greška. Ovo je dodatni dokaz da Sveti Đorđe i Vasgergi-Uastirdži nisu ista stvar. Dodaću da je autor himne Republike Severne Osetije-Alanije nacionalni pesnik Osetije K.Kh. Pokazalo se da su Khodov i njegovi recenzenti teksta himne prilično kompetentni u pitanjima istorije, etnografije i mitologije naroda Osetija. Isto se može reći i za himnu Republike Južne Osetije (ovdje se, međutim, himna zove "Kadi zareg" - "Časna pjesma"), gdje se pominje i Uastyrdzhi ( “Vau, Uastyrji! Do horzyoh, Do arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!”). Približan međulinijski prijevod sa osetskog na ruski: “Oh Uastyrji! Patronizirajte Osetiju i dajte joj pravog vodiča!”

Kao što vidite, i ovdje autor teksta himne Republike Južne Osetije, poznati osetski pjesnik i prevodilac TK Kokaev, ne pominje slučajno ime Uastirdzhi, „zaboravljajući“ da kaže nešto o Sv. George. Ni ovdje autor i njegovi recenzenti nisu pomiješali ime Uastirdži sa imenom Svetog Đorđa. Još jednom ponavljam da obojica zaslužuju duboko poštovanje i poštovanje. Ali to nikako ne znači da ih treba sjediniti u jednu cjelinu i da se isto božanstvo treba zvati s dva imena. Kratki zaključci.

Sveti Georgije je bio stvarna istorijska ličnost, rimski vojnik koji je pretrpeo posebno teške patnje za Hrista, a Vasgergi-Uastirdži je bio i ostao najpoštovanije (posle Boga) božanstvo u osetskoj mitologiji. Ove istorijske činjenice treba da nateraju sve "stručnjake" za istoriju i etnografiju Osetije da poštuju i jedno i drugo, da im odaju zasluge, a da ne "dokažu" da su jedno te isto. Veoma je zanimljivo da je Sveti Đorđe, popularan i poštovan među Grcima, Francuzima, Rusima, Ukrajincima, Česima, Slovacima, Bugarima i mnogim drugim narodima, često bio i još uvek poštovan pod drugim imenima koja su pripadala raznim paganskim božanstvima. To je uočeno krajem 19. vijeka. F. Brockhaus i I.A. Efron prilikom sastavljanja svog temeljnog enciklopedijskog rječnika. Zapisali su da se Sveti Đorđe "ponekad veliča pod domaćim imenima, na primjer, Uastirdzhi kod Osetina ili Khyzr, Keder na muslimanskom istoku" (23).

Iz ovoga možemo zaključiti da se Sveti Georgije pod imenom Vasgergi-Uastirdži u Osetiji veliča vekovima. Zar je čudno što na osetskoj svečanosti vrlo često lokalni „stručnjak“ za istoriju i etnografiju smatra svojom časnom dužnošću da objasni onome ko je došao izdaleka (nakon obavezne zdravice Vasgergi-Uastirdžiju, po pravilu, je drugi posle Boga) da se „posebne počasti odaju svetom Đorđu“.

Neki lokalni „stručnjaci za sve i svašta“ čak počinju da pričaju gostima Osetije „detalje“ biografije Svetog Đorđa, nemajući ni elementarnu predstavu o njemu. Takvo "objašnjenje" najčešće se završava zaključkom da se slika popularnog i veoma poštovanog osetinskog božanstva Uasgergija-Uastirdžija "nalazi čak i na grbu Moskve". Najneprosvijećeniji u historijskim i etnografskim pitanjima, po pravilu, vjeruju u te legende, a zatim ih sami pričaju drugima. Nema sumnje da je Osetsko božanstvo Wasgergi-Uastyrdzhi i rimski ratnik kasnog III - ranog. 4. vek Đorđe, koji je postao Sveti velikomučenik i Pobjednik, različiti su likovi. U Osetiji su i jedni i drugi veoma popularni. O visokom poštovanju Svetog Đorđa u Osetiji svedoči čak i činjenica da su mnoge porodice Osetije dugo nastavile tradiciju davanja imena novorođenim dečacima imenom Đorđe. Postoje osetinska prezimena, gde dečaci, mladići i muškarci sa imenom Džordž broje na desetine. A u nekim porodicama su se čak i otac i sin zvali ili zovu Đorđe. Ovome treba dodati da među Rusima, Gruzijcima, Bugarima, Grcima i mnogim drugim narodima koji štuju Svetog Đorđa, njegovo ime takođe zauzima vodeću poziciju u popularnosti. Mnogi ruski prinčevi, na primjer, zvali su se Đorđe, a poznati su i kao Jurij (ruski izgovor George).

Dakle, veliki knez Tverskog Georgije Aleksandrovič vladao je 1426. godine, iako ne dugo. I treći sin velikog kneza Mihaila Nikolajeviča, veliki knez Georgij Mihajlovič, igrao je istaknutu ulogu u istoriji Ruskog carstva u drugoj polovini 19. veka. Skrećem vam pažnju na činjenicu da je dvanaest gruzijskih kraljeva nosilo ime George. Mnogo je takvih primjera u istoriji. I svjedoče o dubokom poštovanju među različitim narodima prema imenu Svetog Đorđa.

Požurili smo u Nalčik (glavni grad Kabardino-Balkarske Republike). Sati su lutali gradom. Da, ranije je, naravno, bio ozbiljan centar za banjsko liječenje, ali zbog poznatih tužnih događaja ova slava je napustila grad, a nova još nije došla. Jer grad pokušava skoro iznova privući turiste i turiste. Opremaju se turističke ulice i stvaraju zanimljivi objekti.

Hajde da bukvalno malo prošetamo gradom i jurimo dalje u Severnu Osetiju...

Za one koje zanima video verzija putovanja, evo vam:

Dakle, ovo je za sada Naljčik.

Evo tako originalne klupe - pa, čini mi se. U svakom gradu su vam potrebna mjesta gdje je lijepo slikati, a još više u odmaralištu.

Nekada su u Starom Oskolu bile popularne i takve figurice, a onda su sve napustile i raspale se. Takvi predmeti također zahtijevaju dobru njegu kako ne bi izgledali raščupani.

I tu su nas podsjetili i ispričali o rusko-kavkaskom ratu, koji je trajao 101 godinu (1763-1864). U ovom ratu je odlučeno ko treba da pripada Kavkazu. U geopolitičkim aspiracijama Rusije, Turske, Perzije, Engleske i drugih, to je bilo od fundamentalnog značaja. Kavkaz, u uslovima kolonijalne podjele svijeta od strane vodećih svjetskih sila, nije mogao ostati izvan granica njihovog rivalstva.

Kao rezultat toga, nakon proglašenja mira na Kavkazu, ostalo je samo 3% čerkeske etničke grupe. Preostalih 97% od četiri miliona čerkeskog stanovništva (prema N.F. Dubrovin, 1991.) poginulo je u ovom stogodišnjem ratu ili je protjerano iz svoje domovine u tuđinu - u Tursku.

Ovdje je zapravo spomen znak posvećen ovim događajima. Simbolizira porodično stablo sa mnogo grana.

Na ulazu u klisuru Ardon (Alagir) nalazi se svetilište Svetog Đorđa - Nykhas Uastirdzhi. Reč "nykhas" sa osetskog doslovno se prevodi kao "razgovor", odnosno, osetsko veče, mesto za javne sastanke. Ovdje slavni junak na konju visi nad cestom, kao da se smrznuo u skoku.

Svetište se pojavilo sredinom 19. veka, ali je kip postavljen tek 1995. godine. Jahač je napravljen u fabrici Electrocinc u Vladikavkazu, a helikopterom prevezen do klisure Alagir. Težina cijele konstrukcije je 28 tona, a visina samo jedne konjske glave je 6 metara. Ovo je najveći konjički spomenik na svijetu.

Slika 2.

Sve ovo je okruženo mrtvom prirodom Kavkaza.

Slika 3.

Pogledajmo pobliže ko je UASTIRJI i kako je povezan sa Svetim Đorđem.

Znamo da je Sveti Georgije - nebeski ratnik, zaštitnik i zaštitnik zemaljskih ratnika - poštovan u svim krajevima hrišćanskog sveta, a posebno u drevnoj osetskoj zemlji. Narodna svijest ga je poistovjećivala sa Uastirdžijem - posebno cijenjenim svetim nebesnikom tradicionalnog osetskog panteona, zaštitnikom ljudi, putnika, ratnika.

Prema etimologiji V.I. Abaev, univerzalno priznat u nauci, Uastirdzhi nije ništa drugo do ironični oblik imena Svetog Đorđa: uas - "svetac", styr - "veliki", ji - "Gio, George". Doslovno - "veliki svetac Đorđe". Digorski dijalekt je zadržao stariji oblik - Uas Gergi. Kao što vidite, identitet imena je očigledan i ne izaziva prigovore. Međutim, što se tiče korelacije slika Svetog Đorđa i Uastirdžija, u narodu postoje dva međusobno isključiva mišljenja. Neki, na osnovu sinonimije imena, potvrđuju potpuni identitet svetih nebesnika; drugi, ukazujući na nedosljednost stvarnih slika, dokazuju njihovu apsolutnu različitost, dok su primorani promijeniti etimologiju. Dakle, ko je Uastirdzhi i kako je povezan sa likom Georgija Pobedonosca?

Slika 4.

Sveti Đorđe je prava istorijska ličnost. Prema hagiografskoj literaturi, bio je rodom iz Kapadokije iz bogate i plemenite kršćanske porodice. Sazrevši, George je stupio u vojnu službu. Zbog svoje snage i hrabrosti brzo se proslavio i postao visoki oficir u rimskoj vojsci. Saznavši za novi talas progona hrišćana koji je organizovao car Dioklecijan, Đorđe je svu svoju imovinu podelio siromasima, oslobodio robove i otišao u palatu. Ovdje, na državnom saboru koji se u to vrijeme održavao, u prisustvu Dioklecijana, on je javno objavio svoje ispovijedanje kršćanstva. Svetac je bio uhvaćen, mučen nekoliko mjeseci, i, nakon što nije uspio postići odricanje, na kraju je odrubljen zbog svoje nepokolebljive vjere u Krista.

Crkva je proslavila svetog velikog mučenika, a u srednjem vijeku počeo je biti široko poštovan u cijeloj Evropi. Tada se na mnogim mjestima odvijao sasvim prirodan proces: lik Svetog Đorđa se naslagao na slike nekih mito-epskih likova, uključujući i heroje zmijoborbe. To je karakteristično za narodnu svijest: učinilo je razumljivom sliku voljenog sveca i omogućilo, da tako kažemo, svoju blagodatnu moć prilagoditi svojim potrebama - zadobiti nebesku zaštitu u određenim područjima javnog života, molitveno se obratiti svetac za očuvanje žetve, rađanje djece, očuvanje kuće, izbavljenje od bolesti itd.

Alani-Osetiji nisu bili izuzetak. U prethrišćanskom periodu Alani su, možda, imali određenu sliku nebeskog čoveka, u skladu sa svetim Đorđem, koju su vojnici posebno poštovali. Tvorci svoje briljantne vojne kulture vidjeli su u Svetom Đorđu lik idealnog ratnika. Otuda potiče svojevrsno specijalizovano poštovanje Uastirdžija: alanski ratnici, čiji je način života bio balti (pohod), tražili su njegovo pokroviteljstvo. Slična situacija uočena je i u viteškom okruženju srednjovjekovne Evrope.

Slika 8.

Drugim riječima, Uastirdzhi (Sv. Đorđe) oličava kulturno-istorijske karakteristike alanske percepcije.

Prema autoritativnom mišljenju istaknutog etnologa Osetije Vilena Uarziatija, poštovanje Svetog Đorđa - Uastirdži / Uasgergi (digorski dijalekt) datira još iz vremena propovedi ravnoapostolne Nine (IV vek). Propovedajući Hristovo učenje među Iberima i Alanima, sveta Nina je spomenula i svog rođaka, velikomučenika Georgija, i uvela običaj da se 20. novembra obeležava pomen svetiteljevog kola. U Gruziji se praznik Gorgoba (gruzijski) slavi od 4. veka. Kasnije je ovaj praznik postao raširen među najbližim susjedima - Iberima, Alanima - pod imenom Džeorgoba / Georgoba. U ovom slučaju, postoji čisto kavkaski hrišćanski praznik. U Grčkoj i Ruskoj Crkvi ne slavi se dan kola, već dan usekovanja glave Svetog Đorđa - 23. april po starom stilu.

Svenarodno poštovanje Svetog Đorđa se pojačalo tokom masovnog prelaska Alana u pravoslavlje početkom 10. veka, kada su alanski kraljevi proglasili hrišćanstvo državnom religijom. U to vrijeme nastala je Alanska mitropolija u sastavu Carigradske patrijaršije i velikih vjerskih centara, o čijem značaju svjedoče drevne alanske crkve u Donjem Arhizu (sadašnja teritorija Karačaj-Čerkesije).

Slika 9.

Smrt alanske države pod naletom tatar-mongola u XIII veku, istrebljenje većine stanovništva, propast urbanih centara primorali su Alane da se povuku u planinske klisure. U naredna četiri vijeka, ostaci Alana bili su primorani da preživljavaju u najtežim uslovima izolacije, čuvajući baštinu svojih predaka najbolje što su mogli. U to vrijeme u narodu, lišenom narodne svećeničke i crkvene ishrane, ukorjenjuju se vjerska uvjerenja, koja su spoj kršćanskih dogmi i tradicije i starih i novih narodnih obreda. Naravno, tokom ovog procesa promijenile su se slike mnogih kršćanskih svetaca i tradicije i ideje koje su se ukorijenile tokom pokrštavanja Alanije. Počela je da se iskrivljuje i slika Svetog Đorđa. Tada je Uastirdzhi - Sveti Đorđe počeo da se poštuje u obliku starca sa sijedom bradom (oličenje mudrosti i iskustva, bez kojih je teško preživjeti u planinskim klisurama).

Ali zahvaljujući dubokoj percepciji slike Svetog Pobjednika u doba alanske državnosti, ona se u narodnoj svijesti očuvala u tolikoj mjeri da je, s povratkom pravoslavne propovijedi, ubrzo i bez većih poteškoća ponovo prepoznata. kao “svoj” i identifikovan sa Uastirdžijem.

Slika 10.

Na lokalitetu ispod spomenika nalazi se ogromna metalna zdjela, pokrivena poklopcem sa prorezom za prikupljanje priloga. Mnogi vozači koji prolaze to rade. To je duga tradicija: na planinskim putevima, od zaštitnika putnika, Uastyrdzhija, uvijek se tražio siguran put, za spas od odrona kamenja.

Donacije idu za održavanje svetilišta, a za velike državne praznike pripremaju tradicionalna osetijska jela koja svako može probati.

Tu je i ogroman kameni sto sa stolicama, gde stariji jedu osetinske pite, piju osetinsko pivo (lokalno se zove "rong", a ukusom i jačinom više podseća na kvas) i rešavaju važna pitanja.

Slika 6.

Iznad kamenog stola na padini nalazi se skulptura orla koji muči zmiju, simbolizirajući pobjedu nad bolestima. Postoji prelepa legenda o ovom orlu:

Slika 5.

U planinama, na snežnim prevojima, gde je veličanstveno cvetala alpska livada,
Orlovo gnijezdo na stijenama sa orlom napravio je orao.
I visoko pod oblacima, uperivši oštro oko s neba,
Lebdio je s planinskim orlovima, promatrajući plijen u ranim satima.
Među cvećem svetle doline, gde je reka vijugala svoj put,
Umoran od vrtnje po vrelom popodnevu, sjeo je na kamen da se odmori.
Ali on je samo u snu sklopio oči, sklopivši umorna krila,
Kako je, sijajući krljuštima, između kvrga, zmija tiho puzala gore.
Ležala je nevidljiva, vrebajući se u senkama, među kamenjem,
Da zabodeš zmija u onog ko je bio jači...
A u grudi, uboden zmijom, orao je pao mrtav
U vrelo koje je ključalo pod planinom, ulivajući se u dolinu.
Ali odjednom - čudo! Opran tom vodom, kralj dolina je oživio.
I vinuo se u nebo mladalačkom snagom, poput ponosnog vladara ...
I kao kamen bačen sa litice pade raširivši krila,
Kao da muči oštrim kljunom u kandžama bolesti i sila zla ...
Dakle, dugujem to legendi, u podnožju sunčane zemlje,
A orao koji muči zmiju postao je amblem voda Kavkaza.

Skulptura orla na ovom mestu nije slučajno postavljena, jer se nedaleko od svetilišta Svetog Đorđa nalazi balneološko odmaralište Tamisk, gde se turiste leče mineralnom vodom, poput orla iz legende.

Slika 7.

Nedaleko od puta se vidi jezero ispunjeno vodonik sulfidnom vodom. Prema jednoj verziji, ovo jezero je napravljeno ljudskom rukom: tokom građevinskih radova slučajno je zahvaćen izvor iz kojeg je voda šiknula u olujnom potoku i ispunila nizinu. Takva voda dobro je poznata stanovnicima i gostima grada Pjatigorska: daje plavičastu boju i karakterističan miris pokvarenih jaja.

Slika 11.

Pogledajmo okolo - ovo je priroda ovdje.

Slika 12.

Unatoč činjenici da je Sjeverna Osetija jedina pravoslavna republika koja je dio Ruske Federacije, kršćanstvo i paganizam su u njoj divno isprepleteni. Svugdje postoje i pravoslavne crkve (ili njihove ruševine) i "Mjesta moći", ženska i muška svetilišta.

Slika 13.

Među veličanstvenim planinskim vrhovima Adaikhokh i Walpata sa njihovim stjenovitim ograncima Kalperrag i Tsairag nalazi se biser Kavkaza, hvaljen od strane pjesnika - Tsei klisura. Tu je sa jednom od tri Božje suze nastao legendarni drevni osetski hram Rekom (od druge dvije suze nastali su poznati hramovi Mkalgabyrt i Tarangelos). Sastavljen od drveta, bez ijednog eksera (osim ispeglanih ritualnih vrata i kapaka) i originalnog arhitektonskog oblika, Rekom je od velikog istraživačkog interesa za nauku.I pored skoro dvovekovnog proučavanja ovog antičkog spomenika, mnogi aspekti istraživanja su uspeli. još nisu otkriveni ili su kontroverzni; posebno: datiranje građevine, etimologija naziva, filozofski i religiozni sadržaj hrama.Zbog opšte naučne i saznajne pažnje prema hramu i zbog krhkosti građevinskog materijala (lokalni bor), Rekom je u više navrata obnavljan, a iz njega je sakupljen veliki arhitektonski materijal.

Slika 20.

U martu 1995. godine rekomski hram-svetilište je izgoreo do temelja, a nakon požara su ostala tri simbolična poluizgorela stuba.

Naknadna rekonstrukcija hrama-svetišta i prateći istražni radovi dali su nova naučna istraživanja, omogućili da se obogati istorijsko-filozofski i religijski značaj hrama.

Prošetao sam ovamo i nisam mogao vidjeti dovoljno strana. Ovdje bih volio ostati duže, sjediti, razmišljati, lagano prošetati.

Slika 17.

Vjetar je zavijao uz rijeku, a malo dublje u šumi zavladala je zvonka tišina s pogledom na planine i glečere.

Slika 16.

Slika 21.

Slika 22.

Prema jednoj verziji o poreklu Rekoma, najvažniji lik u panteonu osetskih božanstava - Uastirdži, zaštitnik ljudi, putnika, zaštitnik slabih, odlučio je da sagradi svetilište za narod Osetija od večnog drveta - ariša, koji nikada ne trune. Rasla je s druge strane planinskog lanca, a onda je Uastirdži naredio svojim volovima da pređu glečer i donesu drveće. Prema legendi, sama stabla su padala u kola, a volovi su po naznačenom putu nosili neobičan građevinski materijal. Na gradilištu su i sami vagoni bili ispražnjeni, a za čudo je izrasla brvnara na čistini bez pomoći ljudske ruke.

Slika 24.

Rekomu se obratilo sa molbom da pošalje bogatu žetvu, uspješnu košenje sijena i lov. Rekom je bio višenamensko božanstvo, pored zahteva vezanih za poljoprivredu, obraćali su mu se za lečenje od bolesti i zaštitu od zlih sila. U Alagirskoj klisuri bio je raširen kult poštovanja Rekoma, a praznik posvećen Rekomu obeležavan je u julu. Tokom ovog praznika, koji je trajao čitavu sedmicu, Reku je žrtvovana brojna stoka.

Nedaleko od brvnare nalazi se drvena sjenica sa tri stolice sa uklesanim maskama na leđima - "Bezlično božanstvo", "Sokol" i "Šipke" (ili "Medved"), ispred njih je sto sa prinosima. (sol, kovanice).

Slika 23.

Žrtvovanju su mogli prisustvovati samo muškarci, jer je svetilište Rekoma bilo centar kulta Uastirdžija, koji je bio zaštitnik muškaraca. Prema osetskom nartskom epu, na mestu gde je pala jedna od tri Božje suze prolivene povodom smrti Nart Batradza, formirano je svetilište Rekoma, koje se na osetskom naziva Rekomy dzuar ili Rekomy Uastyrdzhi.

Unatoč dugogodišnjem proučavanju hrama, mnoga pitanja su još uvijek kontroverzna: datiranje građevine, etimologija imena, filozofski i vjerski sadržaj. Kao i uvijek, postoje mnoge legende i gledišta.

Slika 25.

Zbog krhkosti građevinskog materijala, Rekom je više puta obnavljan, rekonstruisan, pa čak i paljen!

Slika 26.

Prema jednom od mišljenja, rekomsko svetilište postoji još od vremena kobanske kulture - hiljadu godina pre nove ere. Drugi tvrde da Rekom „nije mogao biti izgrađen pre 12. veka, jer je u to vreme na mestu Rekoma još postojao jedan glečer Tsei-Skaz, a arheološki materijal kobanske kulture je „reciklirani predmet” (tj. prenet od jednog svetilišta do drugog).

Slika 15.

Ali ovo je djelo djetlića. Malo nisko, naravno.

Slika 27.

Lutajući planinskim stazama tu i tamo, otvarali su se fantastični prizori.

Slika 28.

Do danas ne postoji potkrijepljena etimologija naziva "Rekom" i prevladava "narodna etimologija", objašnjavajući "Recom" kao izvedenicu od "Khurykom" (Sunčana klisura) ili "Irykom" (Osetska klisura). Pored ove verzije, bilježimo pretpostavku V.I. Abaeva, koji "Rekom" približava gruzijskom "rkoni" (dubrovak), kao i osuda A.Kh. Magometova da je "ime "Rekom" usko povezano sa izgradnjom hrišćanske crkve ovde" i na gruzijskom znači "zvoniti - Rekva".

Glavni razlog za tako neospornu etimologiju naziva "Rekom", kao i mnogih drugih imena, je nedovoljno razumijevanje vjerskih i filozofskih pogleda Osetina, a samim tim i nepoznavanje kultne arhitekture. od Oseta, izgleda primitivno, u najboljem slučaju, kao gomila kamenja, sveti grm itd. Kao rezultat toga, smatra se da su čak i najčešći atributi osetskih svetilišta, kao što su sve vrste krstova i zvona, poznati kao najčešći predmet u inventaru kobanske kulture (zbirka Tekhov B.) došli zajedno sa Kršćanstvo i, shodno tome, s njihovim imenom (u ovom slučaju iz Gruzije). Dakle, općenito je prihvaćeno da osetski "dzuar" - krst, svetilište, svetac dolazi od gruzijskog "jvari" - krst (etimologija jvari-križa među samim Gruzijcima nije sasvim jasna i smatra se posuđenom ). U ovom slučaju se zanemaruje religiozno i ​​filozofsko shvaćanje simbola križa među Osetinima, kao najvažnijeg, koji simbolizira jedinstvo duha i tijela, rađanje svjetlosti i života.

Krst je prikazivan na hramovima, kulama i kriptama, naznačen je u svim svetim obrednim radnjama: posvećenju žrtvene životinje, rezanju pita, u plesnim linijama itd. I stoga bi koncept krsta među Osetinima trebao biti kolektivan od dobro poznatog indoarijevskog "jiv" - duša i "ar" - svjetlost - jivar-dzuar.

Slika 29.

Razlog zašto naučnici traže koncept imena Rekom sa strane je i činjenica da njegova dva brata - svetilište Mkalgabyrt i Tarangelos imaju hristijanizovana imena. Prvi je kolektiv od Mihaela i Gabrijela, a drugi je navodno iz gruzijskog "Mtavara" - glavnog plus anđela - glavnog anđela.

Ali u Osetiji je poznato drevnije, prehrišćansko, arhaično ime Mkalgabyrta - Sidan, a često se koristi i kolektivni naziv Sidan-Mkalgabyrta, a Tarangelos takođe zvuči kao Tarandzheri ili Taryzed, gdje je zed anđeo, a Tar može biti i mračan i nagao, i bik, itd. (Tarangelos je zaštitnik stoke i farmera. Uporedi u epu "Taryfyrt Mukara").

Uzimajući u obzir navedeno, dolazimo do čvrstog uvjerenja da je naziv Rekom izvorno osetski i da nosi svoj koncept iz antičkih vremena, što će potvrditi i stihovi koje je napisao Gnedovsky B.V. prema Pchelina E.G. „Zbog posebnog sistema zabrana koji je izgubio većinu prvobitnih delova, zgrada (Rekom) je do danas zadržala jedinstven izgled građevina, čije neke karakteristike u potpunosti ili delimično reprodukuju prirodu skitskog- Sarmatske pore“ i dalje piše „Najdrevniji analozi Rekoma treba da uključuju i „Bojarske pisanice“ i Minusitsku oblast (epoha Skita) i materijale sa iskopavanja P.N. Schultz u skitskom Napulju, itd.”

Slika 30.

Slika 31.

Slika 32.

Slika 33.

Slika 34.

Klisura Tsei danas je poznato turističko područje, ali ne smijemo zaboraviti da je u skorijoj prošlosti bila i zabranjeno sveto mjesto "Ivard Rekom". Stoga je za oživljavanje duhovnosti i za razvoj turizma potrebno usvojiti novi „postulat“, i to ne svetilište „Rekom“ u turističkoj zoni, već „turističke lokalitete u zaštićenom području Hram Rekom. Da biste to učinili, bilo bi sjajno označiti početak zaštićenog područja "Ivard Rekom" restauracijom još jednog hrama osetske drvene arhitekture "Rag Uastirdzhi", koji se nalazi u blizini sela Upper Tsey.

Vrijedi dodati i da će obnova prazničnih obreda (igra, legendi, pjesama, svih vrsta takmičenja), dostojnih rekomske svetinje, upravo u uslovima sinteze obrazovnog turizma i duhovne tradicije, uzdignuti ovu kulturu u očima cele svetske zajednice.

Legenda o tronožnom konju Uastirdžiju... Prvo je Huytsau stvorio ljude, a zatim stvorio Zadt ama Daudzhita. Svakome je dao ime i naredio svima da pomažu ljudima.Među njima je (isticao se) jedan neugledni nakaza.Bio je to gospodar zla Dalimon. Dalimon je zavidio ostalim Zedima, a kada su se okupili na nebu u Rajskom vrtu i svaki ispričao svoja djela, Dalimon je pobjesnio i pokušao da ih nečim uvrijedi.Da sam na tvom mjestu, ja bih, kaže, činio takva dobra djela. njima da bi ljudi počeli da mi se mole na isti način kao Hujcau. Zedam Dalimon se toliko zasitio njegovih primjedbi da su se na kraju požalili Huytsauu. Huytsau je pozvao Dalimona i pitao: - Šta hoćeš, zašto nervirate Zede? "Izvode me", odgovori Dalimon, "mogu bolje pomoći ljudima. Da sam ja na mjestu jednog od njih, učinio bih ljudima takvu uslugu da bi mi se počeli moliti kao i ti. - Dobro, - rekao je Huytsau, pustio sam te na zemlju. - Pa daj mi onda još snage da jednim pokretom rastrgne medveda na dva dela - upitao je Dalimon. - Pa, Huytsau je pristao na ovo i dodirnuo Dalimonova ramena. Sa tim je Dalimon otišao na zemlju. Neko vreme nije bilo nikakvih vesti od Dalimona. Nekako Fandasgar Uastirdži, umoran, potišten, s ogorčenjem dođe Kujcauu: - Dole, Dalimon je smislio neko čudno piće koje on naziva "araka." Smestio se ispod hrasta kod raskrsnica cetiri puta.vrcevi i sva ostala potrepština.Ne pušta putnika ni ovamo ni onamo, pod svakakvim izgovorima ih lemi ovim pićem.Ljudi gube razum, padaju po putevima, stvari im leže U takvim uslovima ne mogu im pomoći. Dalimon je stvorio zlo umjesto dobra. Tada je Hujcau urlanjem pozvao Uastirdžija koji se uzdiže. On je ispričao razlog dolaska Fandagsara Uastirdžija i rekao: - Idi, i ako je zaista ovaj nakaza umjesto dobrog djela učinio zlo, štetno djelo, kazni me tako da zažališ da si me prevario.Samo ga se cuvaj: pre odlaska na zemlju trazio je od mene takvu snagu da jednim pokretom rascepi medveda na dva dela. Uz urlik, Uastirdži koji se uzdiže poprimi obličje običnog čoveka, sakri čarobni bič pod sedlo konja i krene na put. Što se više približavao mestu gde je Dalimon sedeo ispod hrasta, sve je češće nailazio na pijane ljude: neko je lagao, neko je puzao, jedan je vikao, drugi pevao i plakao. Uastirdži je shvatio da je Dalimon zaista stvorio otrov koji čovjeka izluđuje, ne razumije šta radi, šta radi. Konačno je stigao na mjesto koje je odabrao Dalimon ispod starog hrasta. - Dobar dan, - pozdravio je Uastyrji. - Sretno i zdravo, rekao je Dalimon, odmori se, pojedi malo. Uastirdži je sjahao i privezao svog konja za stub.Dalimon nije prepoznao Uastirdzhija, zamijenio ga je za obicnog.sta je pice? - Ovo piće se zove araka.Ima mnogo prednosti: ako čovek popije jedan rog, onda ako uopšte nema apetita, i dalje želi da jede.Ko popije dva, umor će se ukloniti.Uznemiren, slomljenog srca popije tri čaše - tuga zaboravi i počne da peva. Ovo piće ima tako dobre osobine. E, sad piješ za Huytsau, - rekao je Dalimon. Uastirdži je nazdravio Hujcauu i ispio araku. I zaista, imao je apetit. Ali onda mu se pred očima pojavio pun rog: Kira Kiričenko - A sada pij za Uastirdžija. Uastirdži je uzeo drugi rog, nazdravio, ispio, samo je uspeo da zagrize, a onda je velikodušni vlasnik dao treću čašu: - A sada nazdravite za dobrobit vaše porodice. Uastirdži je ponovo uzeo čašu i poslao je nakon prethodnih. Dalimon brzo napuni prazan rog i reče: - A sad pij za mir u svijetu. Uastirdži je nazdravio, ali nije više mislio da pije. Dalimon je počeo da insistira: - Kako se može zaustaviti u četiri? Četiri je inicijacija. - Nemoguće je ne piti za Mykalgabyr. Gost je nazdravio i pio, a onda je ustao, imao vremena da se zahvali, a Dalimon mu je dao punu trubu, rekavši da ga treba dignuti preko praga. Uastirdži je iskapio rog. Dalimon je odmah podsjetio: - Povjeri se ovoj čaši Fandagsaru Uatyrdžiju. Šta, za tvoj dobar put nećeš piti? Uz urlik, nije ostalo ništa za uzdižuće se Uastirdži, i opet... Piće je tada već radilo svoje. Zaboravio je zašto je otišao. U desnoj ruci vrč, a pun rog ispružen sa svojom. lijevo: - Popio si sedam čaša, možda ih dovedeš do sedam puta sedam. U tom trenutku, Uastarji se sjeti Huytsauove naredbe. "Pa dobro", rekao je Uastirdži, pretvarajući se da uzima čašu i lijevom rukom hvata Dalimona za lijevu ruku. Izvukao je magični bič ispod sedla. Evo. Uastirdži je visoko podigao bič da udari snažnije: - Zato što si prevario Hujcaua, jer si umesto dobrog dela učinio zlo ljudima, jer su ti od danas zatvorena vrata nebeskog Rajskog vrta. Da nemas pravo na zivot na zemlji, pa da se plasiš dnevne svjetlosti.Neka nemas nista od Zeda, ni od ljudi. Dakle, neka vaš izgled bude kreiran od različitih dijelova tijela životinja koje žive na zemlji, a Dalimon je bičevan. Dalimon je skočio na licu mjesta: vrč i rog su poletjeli u raznim smjerovima.Ogledao se oko sebe i kad je ugledao svoju novu pojavu, zaurlao je na vrh pluća.lijeva noga konja.Uastyrji je još rekao:-Pa da si mali, ali slab snagom, - s tim je udario drugi put bičem. Onaj sa odsječenom nogom konja se smanjio. Uastirdji je ipak skočio s konja, ali je Dalimon nestao pod zemljom s konjskom nogom. Šta je drugo preostalo Uastirdžiju, udario je bičem ranu svog konja. Od tada Uastirdži ima konja sa tri noge, ali nikada nije izneverio svog jahača. Istina, Uastirdzhi je tada zaboravio uništiti piće koje je Dalimon stvorio, a ono i dalje donosi zlo ljudima i nastavit će štetiti onima koji ga piju.

Spomenik Uastirdžiju, Rusija, Osetija, klisura Alagir.

Transkavkaski autoput je jedan od glavnih puteva koji povezuje Rusiju sa Zakavkazom. Položen je duž slikovite klisure Alagir u Osetiji. Autoput ili pritišće strme litice, ili zaranja u tunel probijen u debljini kamena. Nedaleko od grada Alagira, na sledećem skretanju preko puta visi jedan od najgrandioznijih spomenika Osetije - višetonska statua Uastirdžija, najpoštovanijeg sveca Osetina. Ovaj spomenik oduševljava svojom snagom, snagom i energijom. Činilo se da se Uastirdži, na konju, ukočio i skočio pravo iz stijene.

Spomenik Uastirdžiju nastao je 1995. godine prema projektu Khodova N.V. kao poklon narodu Osetije. Jedan od najvećih konjičkih spomenika na svijetu. Njegova težina je 28 tona. Osoba može lako stati na dlan Svetog Uastirdzhija. Skulptura je do mjesta postavljanja prevezena helikopterom. Nekoliko godina nakon postavljanja, cijela skulpturalna kompozicija se jako nagnula u stranu i prijetila je da se sruši. Angažovan je tim penjača za izvođenje restauratorskih radova.

Uastirdzhi je najcjenjenije božanstvo u osetskoj mitologiji, zaštitnik ljudi, putnika, ali najviše ratnika. U Nartskom epu, Uastirdži je prikazan kao zreo bradati muškarac, strašni ratnik u borbenoj odeći, koji jaše na belom konju.

Sa pojavom hrišćanstva u Osetiji, slika svetog Uastirdžija počela je da se povezuje sa svetim Đorđem, kojeg su hrišćani takođe poštovali kao zaštitnika ratnika i putnika. Ali, osim sličnih funkcija, ova dva sveca nemaju više ništa zajedničko.

Prema legendi, mnogi narodi Kavkaza, uključujući Osete, potekli su od mitskih heroja Narta. Počevši od dalekog 8.-7. veka pre nove ere, priče o Nartima, njihovom poreklu i njihovim avanturama postepeno su se formirale u Nartski ep. Uastirdzhi je jedan od glavnih likova Nart epa, nebeski koji često posjećuje Nartove, pomažući onima koji to zaslužuju. U legendama, Uastirdzhi ima magične moći, čak može vaskrsnuti davno mrtve. Osim toga, on je vrlo snažan i okretan ratnik. Često se Nart pojavljuje inkognito, ponekad u obliku jednostavnog starca. Uastirdzhi pomaže ne samo putnicima i ratnicima, već i poljoprivrednicima, mornarima, pa čak i ljubavnicima. Kada su se Narti pobunili protiv Boga, Uastirdži je otvoreno stao u njihovu odbranu. Do sada, svaka svečana gozba, a često i uobičajeni obrok Oseta, počinje veličanjem Uastyrdzhija. Prva zdravica nudi se Svemogućem, druga Uastirdžiju.

Žene nemaju pravo da izgovaraju ime Uastirdzhi, mogu ga samo zvati "Pokrovitelj muškaraca". Sam Uastirdži je, prema legendi, imao dvije žene.

Uastirdžiju su posvećena brojna svetilišta na teritoriji Osetije. Svake godine, poslednjih deset dana novembra, tokom nedelje u Osetiji, obeležava se drevni nacionalni praznik posvećen Uastirdžiju.
O velikom poštovanju i poštovanju svetog Uastirdžija svedoče i njegove brojne slike koje se nalaze duž puteva Osetije, sa natpisom „Uastirdži ue‘mbal!”, što znači „Neka ti Uastirdži pokrovitelj”.

„Pustite Uastirdžija da vam pokrovitelji“	spomenik Uastirdžiju