Popis prezentace na jednotlivých snímcích:

1 snímek

Popis snímku:

Svatí a patroni Alanye. Učitel 1. stupně MBOU střední škola č. 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

2 snímek

Popis snímku:

Osetské náboženství se vyznačuje konzistentním monoteismem a hlubokou antikou. Pokračuje v náboženské tradici Indoíránců a zachovává analogie se skythským náboženským systémem. Osetiné se v modlitbě obracejí především k jedinému Bohu – Khuytsauovi. Na rozdíl od osetských světců obdařených individuálními vlastnostmi je Khuytsau pojímán jako abstraktní obraz Stvořitele, který má absolutní dokonalost a všemohoucnost. Poslové a zástupci Boha, kteří zaštiťují lidi Jeho jménem, ​​jsou svatí patroni (zuars). Osetové měli kult sedmi svatých („Avd Dzuary“), existují svatyně zasvěcené „sedmi svatým“ – například svatyně „Avd Dzuary“ ve vesnici Galiat. "Septenární šablona", charakteristická pro Skyty, může zahrnovat různé světce v osetských modlitbách. Aby se svatý, jehož jméno nebylo vyřčeno, nerozhněvalo, existuje speciální modlitební formule, která vám umožňuje obrátit se na něj s prosbou o získání jeho milosti naplněné pomoci.

3 snímek

Popis snímku:

Uastirdzhi je jedním z nejuctívanějších svatých mezi Osetiny. Ženy nemají právo vyslovovat jeho jméno, ale říkají mu „Lægty dzuar“ – „Ochránce mužů“. Ačkoli v moderním lidovém povědomí je obraz Uastirdzhi spíše spojen s patronací mužů a cestovatelů, osetský folklór naznačuje, že světec má mnoho dalších funkcí pokrývajících všechny aspekty lidského života: sponzoruje zemědělství a chudé dělníky, námořníky a svatební obřad. zabývající se léčením atd. Uastirdzhi se nazývá „ærg dzuar“ (to znamená „otevřený“, „být“ svatým), čímž se zdůrazňuje, že světec může lidem odhalit svůj obraz. Podle legend a hymnů je Uastirdzhi jezdec v bílém plášti, sedící na bílém koni, jeho epiteta jsou „Golden-winged“ („Syzg'rinbazyrdzhyn“), „Seated on the top“ („Bærzondyl badæg“). V celé Osetii existuje velké množství svatyní zasvěcených Uastirdzhi.

4 snímek

Popis snímku:

Uacilla Zemědělská práce dala vzniknout božstvům patronů, mezi nimiž hlavním je Uacilla. Duchové Burochorali, Huarildar, Galagon jsou božstva nižšího postavení s užšími funkcemi. Wacilla je agrární božstvo již rozvinutějšího kultu: je nejen patronem obilí, ale také veškeré zemědělské práce, stejně jako pánem elementárních sil přírody - hromu, blesku a deště. Obraceli se k němu s modlitbami, aby se chléb dobře narodil. Wacilla má komplexní povahu. S rozvojem hospodářství a světonázoru dávných předků se v něm kromě naznačené funkce snoubily i funkce dalších božstev či duchů, které v té či oné míře ovlivňovaly výsledky zemědělské práce. Pod názvem „Wacilla“ se zjevně skrývá starověké osetské božstvo přírody.

5 snímek

Popis snímku:

Chov skotu Falvara také dal vzniknout mnoha vírám a rituálům. F æ l v æ r a byl považován za patrona domácího (drobného dobytka) dobytka. Představuje zkomolené jméno křesťanských světců Flor a Laurus, kteří byli považováni za patrony hospodářských zvířat. Ale Falvara, která je v podstatě starověkým osetským pohanským božstvem, patronem dobytka, jmenovitě ovcí, neztratila své původní funkce. Měl svůj zvláštní kult. Jak víte, hospodářství chovu ovcí nejvíce poškodili vlci, kteří měli i svého patrona - Tutyra.

6 snímek

Popis snímku:

Tutyr Tutyr, stejně jako Falvara, si vypůjčil své jméno od křesťanského kultu (Fedor of Tyr). Na osetské půdě byly stanoveny i jeho specifické funkce – ochrana ovcí před dravými vlky. Tutyr se tedy ukázal jako ne pastýř ovcí (je Falvara), ale mistr, mistr vlků. Proto vlci, jak věřili horalové, bez vědomí svého pána, ovce nevyhubili. Odtud se osetští chovatelé dobytka snažili vyjít s Tutyrem zadobře - platili mu „halon“ (dávat) tím, že mu obětovali kozu (Tutyryts æ u), zařídili speciální dovolenou – „Tutyrt æ“, představení obřadu „Tutyry komdar æn“ (Pošta Tutyra) atd.

7 snímek

Popis snímku:

Safa Nejoblíbenějším fetišem Osetinců (v souvislosti s kultem krbu) byl donedávna železný řetěz na krbu. Ohniště je svatyní rodiny, oltář, u kterého potomci přinášeli oběti svým předkům, věnovali jim pamětní jídlo. U krbu se konaly a posvětily nejdůležitější události v životě rodiny, všechny její podniky. Ohniště sloužilo jako symbol rodinné jednoty, nerozlučnosti klanu. Byly položeny jako ohniště jako svatyně, dokonce i nepřítel, rodinná pokrevní linie, se dostal pod jeho ochranu. Posvátným se stal i nadsrdcový řetěz jako doplněk krbu. Navíc v sobě sjednotil celý soubor pojmů o krbu, přenesl celý jeho význam na sebe. Neuhasitelný oheň znamenal kontinuitu rodiny, celistvost rodiny. Život skončil v rodině (khædzar babyn je), pokud v ní zemřel poslední muž: ohniště zhaslo (oheň byl naplněn vodou) a řetěz byl odstraněn. Nebeský Safa byl považován za tvůrce a patrona řetězu. Z tohoto důvodu je patronem krbu, rodiny a jejího blahobytu obecně. Za starých časů, během svatebního obřadu, nejlepší muž krouží nevěstu kolem krbu a svěřuje ji do ochrany Safa a zároveň říká: "Uælartone Safa, vezmi ji pod svou ochranu a ochranu." Je patronem i jemnějšího řemesla – vynalezne kouzelný nůž, kterým svede Nart Shatanu – manželku Uryzmaga.

8 snímek

Popis snímku:

Afsati V lovecké mytologii Osetinců zaujímá čestné místo božstvo lovu a pán rohatých zvířat Afsati. Afsatimu je věnováno mnoho lidových písní, je také hrdinou různých legend. Podoba Afsatiho, kterou je lidově obdařen, opět svědčí o výrazném rozšíření lovu mezi osetským obyvatelstvem v průběhu staletí. Při lovu se nesmělo ukazovat prstem na žádný předmět, aby Afsatiho neurazil. Proto musel osetský lovec v případě potřeby ukázat pěstí na nějaký předmět nebo zvíře. Ten, kdo porušil zákaz, byl zasažen klackem do prstů se slovy: „Můžete získat přízeň Afsati. Nepíchejte do Oka dobrého Afsatiho! Když dorazili na místo lovu, zastavili se a kromě jiných rituálů (zapálili tam oheň, ustanovili hlídku atd.) stařešina před jídlem zastavila a zvedla oči k nebi: modlitbu a obrátil ji k Afsati. V modlitbě požádal pána zvířat, aby přijal jejich ubohou, ale upřímnou oběť, a oni sami byli požádáni, aby poslali ze svého stáda alespoň nevábné zvíře. Po zastávce se lovci vydali na lov s povinným provedením písně na počest Afsati. Podle osetské legendy záviselo lovecké štěstí zcela na milosti a povaze Afsatiho, který zvěř rozděloval mezi lovce. Bez jeho vůle, jak věřili, nemůže žádný lovec zabít jediné zvíře, ani tu nejbezvýznamnější zvěř. Ale pokud chce Afsati někoho obdarovat zvěří, pak může mít lovec kořist i bez vycházení z domu. Lovci zabíjejí ta zvířata, která sám Afsati údajně nejprve porazil a snědl a poté oživil a určil za kořist tomu či onomu lovci. Zbytek zvířat ze stáda Afsati nemohl být pro nikoho viditelný.

9 snímek

Popis snímku:

Donbettyr Osetové uctívali pána vodní říše, ducha moří a řek – Donbettyra. Nachází se především v eposu, kde někteří hrdinové od nich odvozují svůj rodokmen (od Donbettyrů). Donbettyr byl považován za patrona rybářů. Uctívali ho a dodržovali určité rituály v době rybolovu (podobně jako tomu bylo s Afsati). Je třeba předpokládat, že v dávných dobách měli Osetové také rozsáhlejší kult Donbettyr, oslavovaný zvláštním svátkem „K æ f ty k y y v d“. Je také možné, že osetský název pro měsíc říjen - K æ fty m æ y - také sahá ke starověkému kultu řek a moří a jejich obyvatel. S vírou ve vodního ducha souvisí i víra v existenci vodních dívek (dons chyzytæ), které byly považovány za dcery Donbettyra.

10 snímek

Ve staletých dějinách Osetie byl a zůstává Wasgergi (v železe Uastirdzhi) nejuctívanějším a nejmilovanějším božstvem (po Bohu). Je patronem mužů, válečníků, všech cestovatelů bez ohledu na věk, náboženství a sociální postavení. Ve slavném eposu Nart (samozřejmě v osetské verzi) je Wasgergi-Uastirdzhi nebeský a je zobrazen jako mocný válečník na bílém koni. Moderní osetští umělci vytvořili mnoho zajímavých portrétů Wasgergi-Uastyrdzhiho v podobě šedovousého mocného muže na velkém koni, obvykle na třech nohách. Uasgergi-Uastirdzhi měl dobré vztahy s Narty. Dokonce se účastnil jejich kampaní, v důsledku čehož získali velkou kořist.

Podle Osetinců je Uasgergi-Uastirdzhi otcem kontroverzního a legendárního Satana a plní nejzodpovědnější funkce prostředníka mezi Bohem a lidmi. Někdy se Uasgergi-Uastirdzhi objevuje mezi lidmi v masce chudého starce a poznává tak skutečnou životní úroveň, radosti i problémy lidí. Ženy nesměly vyslovit jeho jméno. Říkali mu a nadále mu říkají „Legti Izyod“ – „patron lidí“ (v Železném „Legty Dzuar“ – „Bůh lidí“). Každý rok v listopadu, po ukončení zemědělských prací, celá Osetie slavila a nadále slaví svátek Wasgergi-Uastyrdzhi. Pro mnoho Osetinců-Digorianů byl tento svátek nazýván „Legti yokhseve“ (doslovný překlad – „večer mužů“). Ve skutečnosti to byl svátek, který je ve zbytku Osetie známý jako Dzheorguyba (svátek na počest Uastirdzhi; v Digoru Uasgergi). Tento svátek připadl na druhou polovinu listopadu a pokračoval jako nyní celý týden. Zařídili to, jak bylo zdůrazněno výše, po dokončení všech zemědělských prací. Všiml jsem si, že v mnoha digorských vesnicích nikdy nespojovali svátek „položit yohsyove“ - Dzheorguba se jménem svatého Jiří (v překladu z řečtiny toto jméno znamená „farmář“).

Z různých důvodů, především však podle mého názoru kvůli povrchní znalosti historie, etnografie a folklóru, byl oblíbený a lidově oslavovaný svátek „Lehni yohsövo“ - Dzheorgub postupně ztotožněn se jménem sv. . Problém je dále komplikován tím, že někteří z osetských historiků, etnografů a folkloristů přispívají k falzifikaci této problematiky. V krátkém slovníku „Etnografie a mytologie Osetinců“ (1), vydaném ve Vladikavkazu v roce 1994, čteme: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („svátek na počest sv. Jiří“) je svátek na počest Uastirdzhi, uspořádaný na konci zemědělských prací.

Zde se, jak vidíme, sami etnografové mýlí a čtenář je uveden v omyl. To, že nechápou zásadní a zřejmý rozdíl mezi nejuctívanějším a nejuznávanějším božstvem osetské mytologie - Uasgergi-Uastirdzhi a skutečnou historickou postavou, urozeným římským válečníkem, původem z Kappadokie (oblast v centru Malé Asie, na území moderního Turecka, které v různých dobách dobyl Řím a poté Osmanská říše), sťat v roce 303 našeho letopočtu. v Nikomedii za to, že kázal křesťanské náboženství (3) a stal se jedním z nejuctívanějších a nejoblíbenějších svatých křesťanského světa pod jménem St. George (Saint George) (4), svědčí následující. Autoři-kompilátoři krátkého slovníku píší: „Každá osetská rodina,“ poznamenává L.A. Auth.), bezesporu zabil obětní zvíře, protože Uastirdzhi je osoba, světec uctívaný Osetinci, nejdůležitější postava v panteonu osetských božstev.

Podotýkám, že profesor L. A. Chibirov, kterého autoři-kompilátoři citují, jen nespojuje svatého Jiří s Uastirdzhi-Uasgergi. Není mi například jasné, proč se autoři-sestavovatelé snaží vlastní zmatek v této problematice podpořit poznámkou pod čarou známému etnografovi, který v tomto případě sv. Jiří nezmiňuje. V tomto ohledu chci upozornit na velkou touhu významné části Osetinců, kteří mají tendenci „vysvětlovat“ hostům Osetie některé otázky historie, kultury, tradic, etnografie, folklóru Osetinců na různých zábavné akce (svatby, bankety, kuvd atd.) . Byl jsem stokrát svědkem toho, jak naši „odborníci“ na historii a tradice podrobně vysvětlovali význam druhého tradičního přípitku na slavnostní osetské hostině – pro Wasgergi-Uastirdzhi, aniž by opomenuli zdůrazňovat, že je „na svatého Jiří“. Vysvětlili, aniž by ve skutečnosti znali historii Velkého mučedníka. Navíc neznalost historie Wasgergi-Uastirdzhi. Přesto „experti“ na historii osetského lidu inspirují každého, že Uasgergi-Uastirdzhi a St. George jsou jedno a totéž. Zdá se, že není nic těžkého pochopit rozdíl mezi skutečným římským válečníkem z konce III. – počátku IV. století našeho letopočtu. a nejuctívanější božstvo v osetské mytologii. Nicméně mýtus, zakořeněný v myslích mnoha Osetinců, že Wasgergi-Uastirdzhi a St. George jsou dvě jména stejného historického nebo historicko-mytologického charakteru, nadále žije a „úspěšně soutěží“ se skutečnými historickými fakty.

V postsovětské Osetii se tedy stalo tradicí, že vedoucí představitelé republiky oslovují lidi v předvečer svátku Džeorguba (v listopadu). V těchto apelech, které jsou zpravidla publikovány v republikových novinách, je svátek Dzheorgub personifikován se svátkem na počest svatého Jiří. V projevu hlavy Republiky Severní Osetie-Alanie T.D. Mamsurov v listopadu 2011 čteme: „Drazí krajané! Blahopřeji všem obyvatelům republiky, pro které jsou naše tradice posvátné a významné, k svátku Dzheorgub! Během týdne snad budou lidé v každém domě republiky žádat patrona Osetie - svatého Jiří, aby chránil naši zemi před problémy a zlem, aby jí dopřál mír, mír a blahobyt..

Je nutné dokázat, že to není svatý Jiří, kdo je považován za patrona Osetie, ale Uasgergi-Uastirdzhi - nejuctívanější božstvo v osetské mytologii, patron lidí, válečníků a cestovatelů? Proto je mu v Osetii věnováno největší množství svatyní. Ve jménu Uasgergi-Uastirdzhiho, patrona Osetie a nejuctívanějšího božstva mezi Osetany, jsou pojmenovány svatyně známé po celé republice - Rekom, Dzvgisy dzuar a další. Upozorňuji na skutečnost, že nedaleko vesnice Zadalesk v Digorské soutěsce Severní Osetie se nachází místo uctívání Osetinců-Digorianů, které se nazývá "Digori Izad" - Svatá Digorie. Toto místo má jiné jméno - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi z Digorie (Západní Osetie). Každý rok 15. ledna zahajují slavnosti obětí ve svatyni Digori Izad, během níž žádají patrona soutěsky Digori, Digori Wasgergi, aby seslal dobrý rok sklizně, bezpečnost dobytka, zdraví lidí atd. Jak za starých časů, tak i nyní Osetané v drtivé většině vnímají nikoli svatého Jiří jako patrona celé Osetie (který si ovšem zaslouží velkou úctu a úctu v křesťanském světě, o čemž bude podrobněji pojednáno níže), ale Wasgergi-Uastirdzhi. Proto nejeden osetinský slavnostní svátek nejen na území Severní a Jižní Osetie, ale i v Moskvě, Petrohradu, Kyjevě, Dušanbe, Baku, Tbilisi atd. se neobejde bez zvláštního a povinného apelu na Uasgergi-Uastirdzhi s vhodnou modlitbou a prosbou. V dřívějších dobách takové modlitby a výzvy k Uasgergi-Uastirdzhimu zpravidla „končily provedením hymnické písně věnované jemu“ (7).

Tvrzení, že „sv. Jiří je patronem Osetie“, by tedy mělo být uznáno za chybné. Identifikace svatého Jiří s Wasgergi-Uastirdzhi je také chybná. Pečlivé studium životopisu svatého Jiří nás přesvědčuje, že za dlouhá staletí získalo jeho slavné jméno mnoho legend, které nejsou doloženy. Je však spolehlivě známo, že v Rusku byla široce rozšířena apokryfní legenda o svatém Jiřím, který byl za kázání křesťanství na příkaz perského krále Dadiana (Dacian, Datian) třikrát umučen k smrti, ale všechny tři vzkřísil časy. A počtvrté, na příkaz Dadiana, byl svatý Jiří sťat.

Je třeba zdůraznit, že existuje i jiná verze jeho smrti, podle které byl sťat na příkaz římského císaře Diokleciána. V různých verzích „pohádek o životě“ sv. Jiří existují rozpory a nesrovnalosti, ale to by nemělo zpochybňovat skutečnost, že odvážný římský voják skutečně existuje.

Zdůrazňuji, že četné varianty „Života svatého Jiří“ („Mučednictví“) spadají především do dvou skupin:

1. kanonický (řec. kanon - pravidlo, předpis) - zúčtování sv. Jiří církví do "tváří svatých", legalizace, proměna obrazu sv. Jiří v neotřesitelné, povinné pravidlo pro všechny křesťany. ;

2. apokryfní (řec. apokryphos - tajné, t. j. díla náboženské literatury s biblickými příběhy, jejichž obsah se zcela neshodoval s oficiálním dogmatem, proto nebyly církví uznány za "posvátné" a byly zakázány).

Jinými slovy, apokryfní skupina obsahuje v nejhorším případě falešný, falešný text a v lepším případě nepravděpodobnou zápletku. Svatý Jiří se jako římský voják před námi velmi často objevuje v apokryfním výkladu. S jeho jménem je spojeno mnoho apokryfních legend, legend, básní a básní. Samozřejmě pouze apokryfy mohou vysvětlit skutečnost, že trpěl pro Krista muka za perského krále Dadiana (Dacian, Datian) ve městě Lydda (na území historické Palestiny).

Postupem času však došlo v textu Umučení k významným změnám a perský král Dadian se „stal“ římským císařem Diokleciánem a město Lydda se „proměnilo“ v Nikomedii. Pro obdivovatele svatého Jiří a Wasgergi-Uastirdzhi v Osetii i v zahraničí by mělo být zajímavé, že tyto apokryfní spisy nesly otisk pohanství. V nich se překvapivě prolínají pozůstatky hluboké pohanské antiky s lidovými eposy mezi Gruzínci, Osetiny, Araby a mnoha dalšími národy. Ještě podotýkám, že k čertu s Jiřím Vítězným, Velkým mučedníkem, tzn. Křesťanský světec, v představách mnoha národů, včetně významné části Osetinců, byly organicky přidány rysy pohanského božstva.

Dále bude podrobněji řečeno, že od starověku se jméno svatého Jiří stalo velmi populárním mezi mnoha národy, včetně Rusů, Osetinců, Gruzínců a dalších. Každý národ si přitom své jméno zpravidla předělal po svém. Od Rusů dostal jméno Egorij nebo Jurij. Je také důležité zdůraznit, že počínaje XI stoletím. u Rusů a dalších slovanských národů kult sv. Jiří, spojený s královskou (královskou) mocí, přímo souvisí s problémy formování státnosti, nutnosti bojovat proti klanům, občanským nepokojům (moderně politickým jazykem - separatismus), ochrana slovanských zemí atd. Svátky spojené se jménem svatého Jiří v Rusku (23. dubna, 26. listopadu atd.) byly vždy oblíbené a milované. Mezi Rusy a dalšími slovanskými národy se těší velké úctě a provázejí je různé rituály. Analýza těchto obřadů nám umožňuje tvrdit, že svatý Jiří je patronem zemědělství (zřejmě není náhoda, že jeho jméno je z řečtiny přeloženo jako „farmář“) a chovu dobytka. Svědčí o tom i různé legendy, hádanky a znamení, na kterých se Yegoriy-Yuri jistě podílí. Svatý Jiří se tak na základě ruského duchovního verše o Egoru Chrabrém objevuje jako organizátor ruské země (8).

Po mnoho staletí jsou pro ruské a jiné slovanské národy svátky spojené se jménem svatého Jiří (Egoriy-Yuri) považovány za čestné a nejoblíbenější. Kromě jarního svátku svatého Jiří (23. dubna podle starého slohu - smrt sv. Jiří) měl v Rusku velký význam i podzimní církevní svátek - 26. listopad podle starého slohu, ke kterému „Zázrak sv. folklóru a literatury. Je třeba připomenout, že den svatého Jiří vstoupil do dějin Ruska jako hlavní milník národního agrárního kalendáře. Tyto dva svatojiřské dny sloužily po dlouhou dobu jako limity zemědělských (zemědělských) prací v Rusku. Za Borise Godunova (skutečného vládce ruského státu v letech 1584-1598; v letech 1598-1605 - ruského cara) byli rolníci konečně připojeni k zemi (9). Kolem 1592-1593 Byl vydán dekret zakazující odchod rolníků. V roce 1597 byl vydán dekret „o stanovení 5letého předpisu pro nároky proti uprchlým sedlákům a dekretu o nevolnictví“ (10). Podle posledně jmenovaného byli vázaní lidé zbaveni práva vykoupit se za svobodu (11).

Zároveň úřady proměnily celou kategorii svobodných lidí, tzv. „svobodné nevolníky“ (12), v nevolníky v područí. Upozorňuji vás na skutečnost, že „ve starověkém ruském právu byla pevnost aktem, symbolickým nebo písemným, který uplatňoval moc člověka nad známou věcí. Moc, posílena takovým činem, dávala majiteli k této věci poddanské právo. Předmětem nevolnictví ve starověkém Rusku byli také lidé“ (13). Ve starém ruském právním jazyce se nevolník nazýval nevolníkem a nevolnice se říkalo talár. Podle směrodatného názoru klasika ruských dějin V.O. Ključevskij „bylo nejstarší nevolnictví v Rusku, založené mnoho staletí před vznikem nevolnictví rolníků“ (14). Svatojiřské dny v Rusku tak měly i důležitý právní význam, protože teprve po podzimním svatojiřském dni se mohl stěhovat od jednoho vlastníka půdy k druhému. Je třeba zdůraznit, že památku sv. Jiří slaví církev ještě několikrát do roka.

Při analýze textu apokryfního „Mučednictví“ je podle mého názoru důležité mít na paměti, že stětí sv. Jiří na příkaz perského krále Dadiana (nebo římského císaře Diokleciána), stejně jako „ Zázrak svatého Jiří o hadovi a dívce“ tvořil základ některých literárních děl, včetně základu lidového verše o Jegoriji Chrabrém, organizátorovi Ruské země (15). Literárního zpracování se přitom poprvé dočkaly na řeckém východě (16). Dále tato tradice přešla a zesílila na Západě (až do 12. století) (17).

Obsah „Zázraku sv. Jiří o hadu a panně“ se scvrkává na skutečnost, že sv. Jiří zabíjí obrovského hada (nebo strašlivého draka), který terorizoval a udržoval zemi (království) jednoho krále v neustálý strach. V království tohoto pohanského krále byli lidé nuceni dávat své děti jedno po druhém, aby je sežral had (drak). Když přišla řada na královu dceru, kterou měl sežrat had (drak), pak se objeví svatý Jiří, který ho zabije. Podle jedné verze se tak stalo před mučednickou smrtí svatého Jiří a podle jiné po jeho smrti. Zároveň je důležité zdůraznit, že svatý Jiří dokázal strašlivé monstrum porazit nejen díky fyzické síle, odvaze a odvaze, ale také díky víře v Krista. Podstata obsahu „Zázraku svatého Jiří o hadovi a dívce“, stejně jako jeho život, se scvrkává na skutečnost, že mladý a silný válečník porazil strašlivé monstrum ne bez pomoci víry v Krista. . Po tomto vítězství přivádí dcera pohanského krále ke svému otci svého zachránce. Tak byl pokřtěn pohanský král a jeho poddaní, tzn. se stali křesťany (18).

Mnoho učenců, kteří studují dějiny křesťanství, věří, že v tomto spiknutí je had (drak) zosobněním pohanství a dívka (dcera pohanského krále) zosobňuje křesťanskou církev. V křesťanských zemích bylo vítězství svatého Jiří nad hadem (drakem) velmi oblíbené. To dalo „další argumenty“ ve prospěch legendárního starověkého římského válečníka a potřebu ctít jeho svaté jméno. V tomto ohledu je třeba znovu připomenout, že jedním z ústředních pojmů křesťanského náboženství je svatost (19). V mnoha náboženstvích je svatost základní charakteristikou Boha a – nepřímo – prominentních lidí, institucí a předmětů, do nichž je do té či oné míry vtisknuta přítomnost Božství. Svatí, včetně Jiřího Vítězného, ​​Velkého mučedníka, jsou Církví zvláště uctíváni pro jejich ušlechtilé skutky, spravedlivý život a dar činit zázraky. Jsou prostředníky mezi Bohem a lidmi (20). Kult svatých je běžný v křesťanství a islámu, ale ne v protestantismu. Opakem svatosti je hřích. Tato historická odbočka byla potřebná pouze k tomu, abychom lépe porozuměli původu popularity sv. Jiří. Jeho slavné jméno dalo vzniknout mnoha literárním dílům, lidovým písním v Řecku, Rusku a dalších zemích. K tomu je třeba dodat, že svatý Jiří je považován za patrona Anglie, Portugalska a některých dalších zemí západní Evropy. Již výše bylo zdůrazněno, že uctívání sv. Jiří se brzy rozšířilo v křesťanských zemích, včetně Ruska. V Rusku bylo jeho jméno dáno členům velkovévodské rodiny. Takže v roce 986 přijal velkovévoda Kyjeva, syn Vladimíra Svyatoslavoviče, Yaroslav (Moudrý) jméno George při křtu svatého.

V roce 1036 porazila vojska Jaroslava (moudrých) Pečeněhy (sdružení četných turkických a jiných kmenů v jihoruských stepích), kteří podnikali pravidelné nájezdy na Rusko (21). Po vítězství nad Pečeněgy založil velkovévoda Jaroslav-Jiří v Kyjevě klášter sv. Jiří a přikázal celému Rusku „udělat svátek“ sv. Jiří 26. listopadu, k čemuž se připojil „zázrak sv. had a dívka“ je datováno. V roce 1030 postavil velkovévoda Jaroslav-George nedaleko Novgorodu Jurjevův chrám, na jehož místě stojí Jurjevský klášter. Je důležité zdůraznit, že honosné jméno Svatý Jiří se těší velké úctě a dokonce i upřímné lásce nejen v křesťanských zemích, ale i v některých muslimských zemích. A v takových případech, jak tomu často bývá, jsou nevyhnutelné různé verze, legendy, „doplnění“ historických faktů atd. Kvůli zvláštní úctě a lásce ke svatému Jiří bylo jeho jméno v mnoha zemích předěláno zvláštním způsobem (22). Takže mezi Rusy je to spojeno se jmény Egoriy nebo Yuri, mezi Čechy se jménem Izhik, mezi Francouzi se jménem Georges, mezi Bulhary se jménem Gergi a mezi Araby je to Dzhergis.

Svatý Jiří je zobrazen jako mladý válečník na bílém koni, jak zabíjí hada (draka) kopím. Takový sochařský obraz je k dispozici poblíž federální dálnice nedaleko vesnice. Elkhotovo v Severní Osetii (mnoho Osetinců jej mylně spojuje s Wasgergi-Uastyrdzhi). Stala se také znakem Moskvy, za jejíhož patrona je svatý Jiří považován již od dob Dmitrije Donskoye. V Ruské říši bylo v roce 1807 zřízeno vyznamenání pro vojáky a poddůstojníky - Svatojiřský kříž. Od roku 1856 měl 4 stupně. Byl zrušen sovětskými úřady v listopadu 1917. Zde uvedená fakta stačí k tomu, aby se za prvé ujistila o mimořádné oblibě křesťanského světce, velkomučedníka a vítězného Jiřího v Rusku a v některých dalších zemích, za druhé sv. George a Osetský Wasgergi-Uastirdzhi mají odlišnou historii a jsou z různých důvodů uctíváni. Zároveň se silnou touhou, zapojením se do překrucování faktů, a dokonce i sofistiky, lze mezi nimi najít něco společného, ​​což dělá mnoho moderních „specialistů“ na historii, etnografii a mytologii osetského lidu. . Vysoká úcta ke Svatému Jiří a Wasgergi-Uastirdzhi v Osetii se podle mého názoru vysvětluje mnoha důvody. Mezi nimi:

(1) mimořádná popularita, víra v zázračnou moc jejich jmen;

(2) zemědělské (zemědělské) svátky jsou spojeny s jejich jmény - jeden ze dnů svatého Jiří, jak bylo zdůrazněno výše, se v Rusku slavil každoročně 26. listopadu. A v Osetii, jak již bylo zmíněno, se každý rok v listopadu po dokončení zemědělských (zemědělských) prací slavnostně slaví svátek Uasgergi-Uastyrdzhi - „položte yokhseve“ - „večer (svátek) mužů“. Kromě toho se každý rok v lednu v Digorské soutěsce u obce Zadalesk konají týdenní slavnosti na počest Digori Ized - Svatá Digorská soutěska, které se také říká Digori Wasgergi. Podstatou dovolené je modlit se as nezbytným rituálem požádat patrona Digorského rokle o dobrý rok sklizně, bezpečnost hospodářských zvířat, pohodu a zdraví lidí, kteří věří v patronát Wasgergi-Uastirdzhi;

(3) ikonopisný obraz svatého Jiří v podobě mladého muže v plné zbroji, zpravidla na koni v boji s hadem (drakem), stejně jako obraz Wasgergi-Uastirdzhi ( dílo osetských umělců) v podobě šedovousého postaršího, ale mocného muže na velkém bílém koni, patrona mužů, cestovatelů a válečníků;

(4) obsah „života“ svatého Jiří, přenesení mnoha rysů od různých pohanských božstev, např. egyptského Hora, perského Mitra atd., k čemuž přispěla i legenda, jak stejně jako přesvědčení naprosté většiny Osetinců, že patronát Wasgergi-Uastyrdzhi je nepostradatelný, přinese Osetii štěstí. Přitom ani zde se nelze vyhnout mýtům, jako tomu bylo například na počátku 90. let 20. století, kdy „očití svědci“ v Digoru viděli na střeše jednoho z domů Wasgergi-Uastyrdzhi, který byl referovala nejen republiková, ale i celoruská média;

(5) z výše uvedených a dalších důvodů si dnes již nelze představit dějiny jak ruského, tak osetinského lidu bez svatého Jiří a Wasgergi-Uastirdzhi, které jsou upřímně uctívány miliony lidí.

Výjimečná popularita Uasgergi-Uastirdzhi v Osetii, možnost a nutnost jeho patronátu jsou zaznamenány i v textu státní hymny Republiky Severní Osetie-Alania, kde se dvakrát opakuje věta: „Ach, Uastirdzhi, dej nám vaše Výsosti." Upozorňuji, že v textu hymny není zmínka o svatém Jiří.

A to není náhoda. To už není chyba. To je další důkaz, že Svatý Jiří a Wasgergi-Uastirdzhi nejsou totéž. Doplním, že autorem hymny Republiky Severní Osetie-Alanie je národní básník Osetie K.Kh. Chodov a jeho recenzenti textu hymny se ukázali jako docela kompetentní v otázkách historie, etnografie a mytologie osetského lidu. Totéž lze říci o hymně Republiky Jižní Osetie (zde se však hymna jmenuje „Kadi zareg“ – „Píseň cti“), kde je také zmínka o Uastyrdzhi ( "Hej, Uastyrji! Do horzyoh, Do arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!“). Přibližný meziřádkový překlad z osetiny do ruštiny: "Ach Uastyrji! Patronizujte Osetii a dejte jí skutečného průvodce!“

Jak je vidět, i zde autor textu hymny Republiky Jižní Osetie, slavný osetský básník a překladatel TK Kokaev, neuvádí náhodou jméno Uastirdzhi, „zapomněl“ říci něco o sv. Jiří. Autor a jeho recenzenti si ani zde nespletli jméno Uastirdzhi se jménem svatého Jiří. Ještě jednou opakuji, že si oba zaslouží hlubokou úctu a úctu. To ale vůbec neznamená, že by měli být spojeni v jeden celek a stejné božstvo by se mělo nazývat dvěma jmény. Stručné závěry.

Svatý Jiří byl skutečnou historickou postavou, římským vojákem, který pro Krista trpěl obzvláště těžkým utrpením, a Wasgergi-Uastirdzhi byl a zůstává nejuctívanějším (po Bohu) božstvem v osetské mytologii. Tato historická fakta by měla přimět všechny „experty“ na osetskou historii a etnografii, aby oba respektovali, dali jim, co jim patří, aniž by „dokazovali“, že jsou jedno a totéž. Je nanejvýš zajímavé, že svatý Jiří, oblíbený a uctívaný mezi Řeky, Francouzi, Rusy, Ukrajinci, Čechy, Slováky, Bulhary a mnoha dalšími národy, byl často a stále je uctíván pod jinými jmény, která patřila různým pohanským božstvům. Toho bylo zaznamenáno na konci 19. století. F. Brockhaus a I.A. Efron při sestavování svého základního encyklopedického slovníku. Napsali, že svatý Jiří „je někdy oslavován pod rodnými jmény, například Uastirdzhi u Osetinců nebo Khyzr, Keder na muslimském východě“ (23).

Z toho můžeme usoudit, že Svatý Jiří pod jménem Wasgergi-Uastirdzhi v Osetii byl oslavován po staletí. Není divu, že na osetinské slavnostní hostině si zdejší „odborník“ historie a etnografie velmi často považuje za svou čestnou povinnost vysvětlit tomu, kdo přišel z daleka (po povinném přípitku na Wasgergi-Uastyrdzhi zpravidla je druhý po Bohu), že „svatému Jiřímu se udělují zvláštní pocty“.

Někteří místní „experti na všechno a na všechno“ dokonce začnou hostům Osetie vyprávět „podrobnosti“ životopisu svatého Jiří, aniž by o něm měli ani elementární ponětí. Takové „vysvětlení“ nejčastěji končí závěrem, že obraz populárního a vysoce uctívaného osetského božstva Uasgergi-Uastirdzhi „je dokonce na erbu Moskvy“. Ti nejneosvícenější v otázkách historie a etnografie zpravidla těmto legendám věří a sami je pak vyprávějí ostatním. Není pochyb o tom, že osetské božstvo Wasgergi-Uastyrdzhi a římský válečník z konce III - rané. 4. století George, který se stal svatým velkým mučedníkem a vítězem, jsou různé postavy. V Osetii jsou oba velmi oblíbené. O vysoké úctě ke svatému Jiří v Osetii svědčí dokonce i to, že mnoho osetských rodin dlouho pokračovalo v tradici pojmenovávání novorozených chlapců jménem Jiří. Existují osetská příjmení, kde se chlapci, mladíci a muži se jménem George počítají na desítky. A v některých rodinách se dokonce otec a syn nazývali nebo nazývají Jiří. K tomu je třeba dodat, že mezi Rusy, Gruzínci, Bulhary, Řeky a mnoha dalšími národy, které uctívají svatého Jiří, zaujímá jeho jméno také přední místo v oblíbenosti. Mnoho ruských princů se například jmenovalo George a jsou také známí jako Yuri (ruská výslovnost George).

Takže velkovévoda Tverskoy Georgy Alexandrovič vládl v roce 1426, i když ne dlouho. A třetí syn velkovévody Michaila Nikolajeviče, velkovévoda Georgij Michajlovič, sehrál významnou roli v dějinách Ruské říše ve druhé polovině 19. století. Upozorňuji vás na skutečnost, že dvanáct gruzínských králů neslo jméno Jiří. Takových příkladů je v historii mnoho. A svědčí o hluboké úctě mezi různými národy ke jménu svatého Jiří.

Spěchali jsme do Nalčiku (hlavního města Kabardino-balkánské republiky). Hodiny putovaly po městě. Ano, dříve to samozřejmě bylo vážné centrum lázeňské léčby, ale kvůli známým smutným událostem tato sláva město opustila a nová zatím nepřišla. Protože město se téměř nově snaží přilákat turisty a rekreanty. Vybavují se turistické uličky a vznikají zajímavé objekty.

Pojďme se doslova trochu projít po městě a spěchat dále do Severní Osetie ...

Pro ty, které zajímá video verze výletu, tady máte:

Takže tohle je prozatím Nalčik.

Tady je taková originální lavička - no, zdá se mi. V každém městě potřebujete místa, kde je příjemné fotit, a ještě více v letovisku.

Svého času ve Starém Oskolu byly takové figurky také oblíbené a pak vše opustili a rozpadli se. Takové předměty potřebují také dobrou péči, aby nevypadaly ošoupaně.

A zde nám byla připomenuta a vyprávěna rusko-kavkazská válka, která trvala 101 let (1763-1864). V této válce se řešila otázka, kdo by měl patřit na Kavkaz. V geopolitických aspiracích Ruska, Turecka, Persie, Anglie a dalších to mělo zásadní význam. Kavkaz v podmínkách koloniálního rozdělení zeměkoule předními světovými mocnostmi nemohl zůstat mimo hranice jejich soupeření.

Výsledkem bylo, že po vyhlášení míru na Kavkaze zůstala pouze 3 % čerkesského etnika. Zbývajících 97 % ze čtyř milionů obyvatel Čerkesů (podle N.F. Dubrovina, 1991) zemřelo v této stoleté válce nebo bylo vyhnáno ze své rodné země do ciziny – do Turecka.

Zde je vlastně pamětní cedule věnovaná těmto událostem. Symbolizuje rodokmen s mnoha větvemi.

U vstupu do soutěsky Ardon (Alagir) je svatyně svatého Jiří - Nykhas Uastirdzhi. Slovo „nykhas“ z osetštiny se doslovně překládá jako „rozhovor“, tedy osetské veche, místo pro veřejná setkání. Zde slavný hrdina na koni visí nad silnicí, jako by zmrzl ve skoku.

Svatostánek se objevil v polovině 19. století, ale socha byla instalována až v roce 1995. Jezdec byl vyroben v závodě Electrozinc ve Vladikavkazu a do Alagirské soutěsky byl přepraven vrtulníkem. Hmotnost celé konstrukce je 28 tun a výška pouze hlavy jednoho koně je 6 metrů. Jedná se o největší jezdecký monument na světě.

Foto 2.

To vše je obklopeno mrtvou přírodou Kavkazu.

Foto 3.

Pojďme se blíže podívat na to, kdo je UASTIRJI a jak je spojen se Svatým Jiřím.

Víme, že svatý Jiří – nebeský válečník, patron a ochránce pozemských válečníků – je uctíván ve všech částech křesťanského světa a zvláště ve starověké Osetii. Lidové vědomí ho ztotožňovalo s Uastirdzhi - zvláště uctívaným svatým nebem tradičního osetského panteonu, patronem mužů, cestovatelů a válečníků.

Podle etymologie V.I. Abaev, ve vědě všeobecně uznávaný, Uastirdzhi není nic jiného než ironická podoba jména svatého Jiří: uas - "svatý", styr - "velký", ji - "Jio, Jiří". Doslova - "velký svatý Jiří." Digorský dialekt si zachoval starší podobu – Uas Gergi. Jak vidíte, identita jmen je zřejmá a nezpůsobuje námitky. Pokud jde o souvztažnost obrazů sv. Jiří a Uastirdzhi, existují mezi lidmi dva vzájemně se vylučující názory. Někteří, na základě synonymie jmen, tvrdí úplnou identitu svatých nebešťanů; jiní, poukazující na nesrovnalosti skutečných obrazů, dokazují jejich absolutní odlišnost, přičemž jsou nuceni změnit etymologii. Kdo je tedy Uastirdzhi a jak je spojen s obrazem Jiřího Vítězného?

Foto 4.

Svatý Jiří je skutečná historická osoba. Podle hagiografické literatury byl rodákem z Kappadokie z bohaté a vznešené křesťanské rodiny. Když George dozrál, vstoupil do vojenské služby. Díky své síle a odvaze se rychle proslavil a stal se vysokým důstojníkem římské armády. Když se Jiří dozvěděl o nové vlně pronásledování křesťanů organizované císařem Diokleciánem, rozdal veškerý svůj majetek chudým, propustil své otroky a odešel do paláce. Zde na státní radě, která se v té době konala, za přítomnosti Diokleciána veřejně oznámil své vyznání křesťanství. Chytili světce, mučili ho několik měsíců, a když se jim nepodařilo dosáhnout odříkání, byli nakonec sťati pro jeho neochvějnou víru v Krista.

Církev oslavovala svatého velkého mučedníka a ve středověku začal být široce uctíván v celé Evropě. Pak na mnoha místech proběhl zcela přirozený proces: obraz svatého Jiří byl překryt obrazy některých mýtoepických postav, včetně hrdinů bojujících s hady. To je charakteristické pro lidové vědomí: učinilo to obraz milovaného světce srozumitelným a umožnilo, abych tak řekl, přizpůsobit jeho milost plnou moc vlastním potřebám – získat nebeskou ochranu v určitých oblastech veřejného života, s modlitbou se obrátit na světec zachovat úrodu, porodit děti, zachovat dům, vysvobodit z nemocí atd.

Alans-Osetians nebyli výjimkou. V předkřesťanské době měli Alané snad určitý obraz nebeského, shodného se svatým Jiřím, zvláště uctívaného vojáky. Tvůrci vlastní brilantní vojenské kultury viděli ve Svatém Jiří obraz ideálního válečníka. Odtud pochází jakási specializovaná úcta k Uastyrdzhi: alanští válečníci, jejichž způsob života byl balts (kampaň), hledali jeho záštitu. Podobná situace byla pozorována v rytířském prostředí středověké Evropy.

Foto 8.

Jinými slovy, Uastirdzhi (sv. Jiří) ztělesňoval kulturní a historické rysy alanského vnímání.

Podle autoritativního názoru významného osetského etnologa Vilena Uarziatiho se uctívání sv. Jiří - Uastirdzhi / Uasgergi (digorský dialekt) datuje do doby kázání Niny rovných apoštolům (IV. století). Svatá Nina, která kázala Kristovo učení mezi Ibery a Alany, se také zmínila o svém příbuzném, velkém mučedníkovi Jiřím, a zavedla zvyk připomínat si světcovo kolo 20. listopadu. V Gruzii se svátek Gorgoba (gruzínský) slaví již od 4. století. Později se tento svátek rozšířil mezi nejbližšími sousedy - Ibery, Alany - pod názvem Dzheorgoba / Georgoba. V tomto případě se jedná o čistě kavkazský křesťanský svátek. V řecké a ruské církvi se neslaví den kolování, ale den stětí sv. Jiří - 23. dubna, podle starého stylu.

Celonárodní úcta ke svatému Jiří zesílila při masovém převádění Alanů na pravoslaví na počátku 10. století, kdy alanští králové prohlásili křesťanství za státní náboženství. V té době vznikla alanská metropole jako součást konstantinopolského patriarchátu a velkých náboženských center, o jejichž významu svědčí starověké alanské kostely v Dolním Arkhyzu (současné území Karačajsko-Čerkeska).

Fotografie 9.

Smrt alanského státu pod náporem Tatar-Mongolů v 13. století, vyhlazení většiny populace, zřícenina městských center donutila Alany stáhnout se do horských soutěsek. Během následujících čtyř století byly zbytky Alanů nuceny přežívat v nejtěžších podmínkách izolace a zachovávat dědictví svých předků, jak nejlépe dovedli. Tehdy se v lidu, zbaveném národního kněžství a církevní výživy, zakořenila náboženská víra, která je splynutím křesťanských dogmat a tradic a starých i nových lidových obřadů. Přirozeně se v průběhu tohoto procesu změnily obrazy mnoha křesťanských světců a tradice a myšlenky, které zapustily kořeny během christianizace Alanye. Také obraz svatého Jiří se začal zkreslovat. Tehdy začal být Uastirdzhi - Svatý Jiří uctíván v podobě šedovousého starce (zosobnění moudrosti a zkušenosti, bez které se v horských soutěskách jen těžko dá přežít).

Ale díky hlubokému vnímání obrazu Svatého Vítěze v éře alanské státnosti se v lidovém povědomí uchovala do té míry, že s návratem ortodoxního křesťanského kázání byla brzy a bez větších potíží znovu uznána jako „vlastní“ a ztotožněný s Uastirdzhi.

Fotografie 10.

Na místě pod pomníkem je obrovská kovová mísa zakrytá víkem se štěrbinou pro sběr darů. Mnoho řidičů projíždějících to dělá. To je dlouhá tradice: na horských cestách byl patron cestovatelů Uastyrdzhi vždy žádán o bezpečnou cestu, o záchranu před skalami.

Dary jdou na údržbu svatyně a o velkých státních svátcích připravují tradiční osetská jídla, která může ochutnat každý.

Je tu i obrovský kamenný stůl se židlemi, kde stařešinové jedí osetské koláče, popíjejí osetské pivo (místně se mu říká „rong“ a chutí a silou chutná spíše jako kvas) a řeší důležité záležitosti.

Foto 6.

Nad kamenným stolem ve svahu je umístěna plastika orla týrajícího hada, symbolizující vítězství nad nemocemi. O tomto orlu existuje krásná legenda:

Foto 5.

V horách, na zasněžených průsmycích, kde alpská louka nádherně kvetla,
Orlí hnízdo na skalách s orlem vyrobil orel.
A vysoko pod mraky, mířící bystrým okem z nebe,
Vznesl se s horskými orly a pozoroval kořist v časnou hodinu.
Mezi květy světlého údolí, kde se řeka vinula,
Unavený točením se v horkém odpoledni se posadil na kámen, aby si odpočinul.
Ale jen ve spánku zavřel oči a složil svá unavená křídla,
Jak se had, zářící šupinami, mezi hrboly tiše plazil nahoru.
Ležela neviditelná, číhala ve stínech, mezi kameny,
Vrazit své žihadlo zmije do toho, kdo byl silnější...
A do hrudi, bodnutý hadem, spadl mrtvý orel
Do horkého pramene, který vřel pod horou, tekoucí do údolí.
Ale najednou - zázrak! Omytý tou vodou král údolí ožil.
A vznesl se k nebi s mladistvou silou jako hrdý vládce ...
A jako kámen shozený ze skály spadl a roztáhl křídla,
Jako by se mučil ostrým zobákem ve spárech nemoci a sil zla ...
Takže vděčím za to legendě, na úpatí slunné země,
A orel trýzňující hada se stal znakem kavkazských vod.

Socha orla na tomto místě nebyla instalována náhodou, protože nedaleko svatyně sv. Jiří se nachází balneologické středisko Tamisk, kde se rekreanti léčí minerální vodou jako orel z legendy.

Fotografie 7.

Kousek od silnice je vidět jezero naplněné sirovodíkovou vodou. Podle jedné verze je toto jezero vytvořené člověkem: při stavebních pracích se náhodou zachytil pramen, z něhož v rozbouřeném proudu vytryskla voda a naplnila nížinu. Taková voda je dobře známá obyvatelům a hostům města Pyatigorsk: vydává namodralou barvu a charakteristický zápach zkažených vajec.

Foto 11.

Podívejme se kolem sebe – taková je zdejší příroda.

Fotografie 12.

Navzdory tomu, že Severní Osetie je jedinou pravoslavnou republikou, která je součástí Ruské federace, křesťanství a pohanství se v ní báječně prolínají. Všude jsou jak pravoslavné kostely (nebo jejich ruiny), tak „Místa moci“, ženské a mužské svatyně.

Foto 13.

Mezi majestátními horskými vrcholy Adaikhokh a Walpata s jejich skalnatými výběžky Kalperrag a Tsirag je perla Kavkazu, vychvalovaná básníky - soutěska Tsei. Právě zde vznikl legendární starověký osetský chrám Rekom s jednou ze tří Božích slz (z dalších dvou slz vznikly slavné chrámy Mkalgabyrt a Tarangelos). Sestaven ze dřeva, bez jediného hřebíku (kromě vyžehlených rituálních dveří a okenic) a má originální architektonickou formu, Rekom je pro vědu velmi zajímavým badatelským zájmem. Navzdory téměř dvěma stoletím studia této starověké památky se mnohé aspekty výzkumu dosud nebyly zveřejněny nebo jsou kontroverzní; zejména: datace stavby, etymologie názvu, filozofický a náboženský obsah chrámu Vzhledem k obecné vědecké a poznávací pozornosti věnované chrámu a vzhledem ke křehkosti stavebního materiálu (místní borovice) se Rekom byl opakovaně restaurován a byl z něj shromážděn velký architektonický materiál.

Foto 20.

V březnu 1995 vyhořel chrám-svatyně Rekom do základů a po požáru zůstaly tři symbolické napůl spálené sloupy.

Následná přestavba chrámu-svatyně a doprovodné průzkumné práce daly nový vědecký výzkum, umožnily obohatit historicko-filosofický a náboženský význam chrámu.

Šel jsem sem a neviděl jsem dost stran. Tady bych chtěl zůstat déle, sedět, přemýšlet, v klidu se projít.

Foto 17.

Vítr skučel podél řeky a o něco hlouběji v lese bylo zvonivé ticho s výhledem na hory a ledovce.

Foto 16.

Foto 21.

Foto 22.

Podle jedné verze původu Rekom se nejdůležitější postava v panteonu osetských božstev - Uastirdzhi, patron lidí, cestovatelů, ochránce slabých, rozhodl postavit svatyni pro osetský lid z věčného stromu - modřín, který nikdy nehnije. Rostlo na druhé straně pohoří, pak Uastirdzhi nařídil svým volům, aby překonali ledovec a přinesli stromy. Podle legendy samy stromy padaly do vozů a voli vozili po vyznačené cestě neobvyklý stavební materiál. Na staveništi se vyklidily samotné vagóny a jako zázrakem bez pomoci lidských rukou vyrostl na mýtině srub.

Foto 24.

Rekom byl osloven s žádostí o zaslání bohaté úrody, úspěšného senoseče a lovu. Rekom byl multifunkční božstvo, kromě žádostí souvisejících se zemědělstvím se na něj obraceli kvůli léčení nemocí a ochraně před zlými silami. Kult úcty k Rekom byl rozšířen v Alagir Gorge a svátek zasvěcený Rekom se slavil v červenci. Během tohoto svátku, který trval celý týden, byla Rekovi obětována četná hospodářská zvířata.

Nedaleko srubu je dřevěný altán se třemi židlemi s maskami vyřezávanými na zádech - „Božstvo bez tváře“, „Sokol“ a „Bary“ (nebo „Medvěd“), před nimi je stůl s obětinami (sůl, mince).

Foto 23.

Oběti se mohli zúčastnit pouze muži, protože svatyně Rekoma byla centrem kultu Uastirdzhiho, který byl patronem lidí. Podle osetského eposu Nart na místě, kde dopadla jedna ze tří Božích slz, prolitých při smrti Narta Batradze, vznikla svatyně Rekoma, nazývaná v osetštině Rekomy dzuar nebo Rekomy Uastyrdzhi.

Navzdory mnoha letům studia chrámu je mnoho otázek stále kontroverzních: datování stavby, etymologie jména, filozofický a náboženský obsah. Jako vždy existuje mnoho legend a úhlů pohledu.

Foto 25.

Kvůli křehkosti stavebního materiálu byl Rekom opakovaně přestavován, rekonstruován a dokonce i vypálen!

Foto 26.

Podle jednoho z názorů svatyně Rekom existuje již od dob kobanské kultury - 1 tisíc let před naším letopočtem. Jiní tvrdí, že Rekom „nemohl být postaven před 12. stoletím, protože v té době na místě Rekom ještě existoval jediný ledovec Tsei-Skaz a archeologický materiál kultury Koban je „recyklovaný předmět“ (tj. z jedné svatyně do druhé).

Fotografie 15.

To je ale dílo datla. Trochu nízko, samozřejmě.

Foto 27.

Při putování po horských stezkách sem a tam se naskytly pohádkové výhledy.

Foto 28.

K dnešnímu dni neexistuje žádná podložená etymologie jména „Recom“ a převládá „lidová etymologie“ vysvětlující „Recom“ jako derivát „Khurykom“ (Slunečná soutěska) nebo „Irykom“ (Osetská soutěska). Kromě této verze si všimneme předpokladu V.I. Abajev, který "Rekom" přibližuje gruzínskému "rkoni" (dubový háj), stejně jako přesvědčení A.Kh. Magometova, že „jméno „Rekom“ je úzce spjato se zdejší stavbou křesťanského kostela“ a znamená v gruzínštině „zazvonit – Rekva“.

Hlavním důvodem takové nesporné etymologie jména „Rekom“, stejně jako mnoha dalších jmen, je nedostatečné porozumění náboženským a filozofickým názorům Osetinců, a tedy kvůli nedostatku znalostí o kultovní architektuře Osetinců působí primitivně, v nejlepším případě jako hromada kamení, svatý keř atd. Výsledkem je, že i nejčastější atributy osetinských svatyní, jako jsou nejrůznější kříže a zvony, známé jako nejčastější položka v inventáři kobanské kultury (sbírka Tekhov B.), jsou považovány za pocházející spolu s Křesťanství a podle toho i s jejich jménem (v tomto případě z Gruzie). Všeobecně se tedy uznává, že osetské „dzuar“ – kříž, svatyně, svatý pochází z gruzínského „jvari“ – kříž (etymologie džvari-kříže mezi Gruzínci samotnými není zcela jasná a je považována za vypůjčenou ). V tomto případě je náboženské a filozofické chápání symbolu kříže u Osetinců ignorováno jako nejdůležitější, symbolizující jednotu ducha a těla, zrození světla a života.

Kříž byl zobrazován na chrámech, věžích a kryptách; byl naznačen ve všech svatých rituálních akcích: svěcení obětního zvířete, řezání koláčů, v tanečních liniích atd. A proto by koncept kříže u Osetinců měl být kolektivní ze známého indoárijského „jiv“ – duše a „ar“ – světlo – jivar-dzuar.

Foto 29.

Důvodem, proč vědci hledají koncept jména Rekom na straně, je také fakt, že jeho dva bratři - svatyně Mkalgabyrt a Tarangelos mají pokřesťanštěná jména. První je kolektiv od Michaela a Gabriela a druhý je údajně z gruzínského „Mtavar“ – hlavní plusový anděl – hlavní anděl.

Ale v Osetii je známé starodávnější, předkřesťanské, archaické jméno Mkalgabyrta - Sidan a často se používá souhrnný název Sidan-Mkalgabyrta a Tarangelos zní také jako Tarandzheri nebo Taryzed, kde zed je anděl a Tar může být temný a zbrklý a býčí atd. (Tarangelos je patronem dobytka a farmářů. Srovnej v eposu "Taryfyrt Mukara").

Vzhledem k výše uvedenému docházíme k pevnému přesvědčení, že jméno Rekom je původně osetské a nese svůj koncept z dávných dob, což potvrzují řádky napsané Gnedovským B.V. podle Pcheliny E.G. „Díky speciálnímu systému zákazů, který ztratil většinu svých původních částí, si budova (Rekom) dodnes zachovala jedinečný vzhled budov, jejichž některé prvky plně nebo zčásti reprodukují povahu skytského Sarmatian póry“ a dále píše „Nejstarší analogy Rekomu by měly zahrnovat také „Boyar pisanitsa“ a oblast Minusit (období Skythů) a materiály z vykopávek P.N. Schultz ve Skytské Neapoli atd.“

Foto 30.

Foto 31.

Foto 32.

Foto 33.

Foto 34.

Soutěska Tsei je dnes známou turistickou oblastí, ale nesmíme zapomínat, že v nedávné minulosti byla i zakázaným posvátným místem „Ivard Rekom“. Proto je pro oživení spirituality a pro rozvoj cestovního ruchu nutné přijmout nový „postulát“, a to nikoli svatyni „Rekom“ v turistické zóně, ale „turistická místa v chráněné oblasti Chrám „Rekom“. Za tímto účelem by bylo skvělé označit začátek chráněné oblasti „Ivard Rekom“ obnovením dalšího chrámu osetské dřevěné architektury „Rag Uastirdzhi“, který se nachází poblíž vesnice Upper Tsey.

Za zmínku také stojí, že obnova slavnostních rituálů (tance, legendy, písně, všechny druhy soutěží), hodné rekomské svatyně, právě v podmínkách syntézy vzdělávací turistiky a duchovních tradic, povznese tuto kulturu v očima celého světového společenství.

Legenda o třínohém koni Uastirdzhi... Nejprve Huytsau stvořil lidi a poté stvořil Zadt ama Daudzhit. Každému dal jméno a nařídil všem, aby pomáhali lidem.Mezi nimi byl (vyčníval) jeden nevzhledný podivín.Byl to pán zla, Dalimon. Dalimon záviděl ostatním Zedům, a když se shromáždili v nebi v rajské zahradě a každý vyprávěl o svých skutcích, Dalimon se rozzuřil a pokusil se je něčím urazit. Kdybych byl tebou, dělal bych, říká, takové dobré skutky aby se ke mně lidé začali modlit stejným způsobem jako Huytsau. Zedam Dalimon byl tak otrávený jeho poznámkami, že si nakonec stěžovali Huytsauovi. Huytsau zavolal Dalimona a zeptal se: - Co chceš, proč otravuješ Zedy? "Vezmou mě ven," odpověděl Dalimon, "mohou lidem pomoci lépe. Kdybych byl na místě jednoho z nich, prokázal bych lidem takovou službu, že by se ke mně začali modlit jako ty." - Dobře, - řekl Huytsau, nechal jsem tě jít k zemi. "Tak mi dej více síly, aby jedním pohybem roztrhl medvěda na dvě části," zeptal se Dalimon. - Huytsau s tím souhlasil a dotkl se Dalimonových ramen. S tím Dalimon šel na zem. Nějakou dobu od Dalimona nepřicházely žádné zprávy. Fandasgar Uastirdzhi, unavený, skleslý, přišel s rozhořčením do Khuytsau: - Dalimon dole přišel s nějakým zvláštním nápojem, kterému říká „araka.“ Usadil se pod dubem u křižovatka čtyř cest.džbány a všechno ostatní náčiní.Nepustí pocestného sem ani tam,pod všemožnými záminkami je páje tímto nápojem.Lidé přicházejí o rozum, padají na cesty, jejich věci se povalují V takových podmínkách jim nemohu pomoci. Dalimon stvořil zlo místo dobra. Pak Khuytsau zavolal s řevem na vznášejícího se Uastirdzhiho, vyprávěl o důvodu příjezdu Fandagsara Uastirdzhiho a řekl: "Jděte, a pokud skutečně tento podivín místo dobrého skutku udělal zlo, škodlivý skutek, potrestejte mě, abyste litovali." že jsi mě podvedl Jen si na něj dej pozor: před odchodem na zem mě požádal o takovou sílu, že by dokázal medvěda jedním pohybem roztrhnout na dvě části. Vznášející se Uastirdzhi s řevem přijal podobu prostého občana, schoval kouzelný bič pod koňské sedlo a vydal se na cestu. Čím více se blížil k místu, kde seděl Dalimon pod dubem, tím častěji narážel na opilé lidi: někdo ležel, někdo se plazil, jeden křičel, druhý zpíval a plakal. Uastirdzhi si uvědomil, že Dalimon skutečně vytvořil jed, který člověka přivádí k šílenství, nechápe, co dělá, co dělá. Nakonec se dostal na místo, které si Dalimon vybral pod starým dubem. - Dobré odpoledne, - pozdravil Uastyrji. - Hodně štěstí a ahoj, řekl Dalimon, odpočívej, něco k jídlu. Uastirdzhi sesedl a přivázal koně k závěsnému sloupu. Dalimon Uastirdzhiho nepoznal, spletl si ho s prostým občanem. co je to pití? - Tento nápoj se nazývá araka.Má mnoho výhod:když člověk vypije jeden roh,tak když nemá chuť k jídlu, chce pořád jíst.Kdo vypije dva,ten únava zmizí.Rozrušený člověk se zlomeným srdcem vypije tři skleničky - smutek zapomene a začne zpívat. Tento nápoj má tak dobré vlastnosti. No, teď piješ pro Huytsau, - řekl Dalimon. Uastirdzhi pozvedl přípitek na Chuytsaua a napil se araky. A skutečně měl chuť k jídlu. Ale pak se mu před očima objevil plný roh: Kira Kirichenko - A teď pij Uastirdzhimu. Uastirdzhi vzal druhý roh, pronesl přípitek, vypil ho. Stihl se jen zakousnout a pak velkorysý majitel předložil třetí sklenku: - A teď připijte na blaho své rodiny. Uastirdzhi znovu vzal sklenici a poslal ji za předchozími. Dalimon rychle naplnil prázdný roh a řekl: - A teď pij pro světový mír. Uastirdzhi pronesl přípitek, ale už ho nenapadlo pít.“ Dalimon začal naléhat: „Jak se může člověk zastavit na čtyřech?“ Čtyřka je zasvěcení. - Není možné nepít pro Mykalgabyr. Host pronesl přípitek a napil se, pak vstal, stačil jen poděkovat a Dalimon mu podal plný roh s tím, že by měl být zvednut přes práh. Uastirdzhi vyprázdnil roh. Dalimon okamžitě připomněl: - Svěř se s touto sklenicí Fandagsaru Uatyrjimu Co, pro svou dobrou cestu nebudeš pít? S řevem už na vznášejícího se Uastirdzhiho nic nezbylo a znovu... Mezitím už nápoj dělal svou práci. Zapomněl, proč šel. V pravé ruce džbán a plný roh natažený vlevo: - Vypil jsi sedm sklenic, možná jich přineseš až sedmkrát sedm. V tu chvíli si Uastarji vzpomněl na Huytsauův rozkaz. "No, dobře," řekl Uastirdzhi a předstíral, že vzal sklenici a levou rukou chytil Dalimona za levou ruku. Zpod sedla vytáhl kouzelný bič. Uastirdzhi zvedl vysoko bič, aby udeřil větší silou: - Protože jsi oklamal Huytsaua, protože jsi místo dobrého skutku udělal lidem zlo, protože ode dneška jsou pro tebe brány do nebeské zahrady Eden zavřené. Kéž nemáte právo na život na zemi, abyste se báli denního světla, ať nemáte nic od Zedů, ani od lidí. Nechte tedy svůj vzhled vytvořit z různých částí těl zvířat, která žijí na Zemi, a Dalimon byl bičován. Dalimon skočil na místě: džbán a roh letěli různými směry. Rozhlédl se kolem sebe, a když uviděl svůj nový vzhled, zavyl z plných plic. levá noha koně. Uastyrji také řekl: - Tak že jsi malý, ale slabý silou, - s tím udeřil podruhé bičem. Ten s uříznutou nohou koně scvrklý. Uastirdji ještě seskočil z koně, ale Dalimon zmizel pod zemí i s koňskou nohou. Co jiného Uastirdzhimu zbývalo?“ udeřil do rány svého koně bičem. Od té doby má Uastirdzhi třínohého koně, ale nikdy nezklamal svého jezdce. Pravda, Uastirdzhi pak zapomněl zničit nápoj, který Dalimon vytvořil, a stále přináší lidem zlo a bude nadále škodit těm, kteří ho pijí.

Památník Uastirdzhi, Rusko, Osetie, soutěska Alagir.

Transkavkazská magistrála je jednou z hlavních silnic spojujících Rusko se Zakavkazem. Rozkládá se podél malebné soutěsky Alagir v Osetii. Dálnice se buď tlačí na strmé útesy, nebo se noří do tunelu vyraženého v tloušťce kamene. Nedaleko města Alagir na další odbočce přes silnici visí jeden z nejvelkolepějších monumentů Osetie - mnohatunová socha Uastirdzhiho, nejuctívanějšího světce Osetinců. Tato památka zaujme svou silou, silou a energií. Uastirdzhi na koni jako by zmrzl a vyskočil přímo ze skály.

Památník Uastirdzhi byl vytvořen v roce 1995 podle projektu Khodova N.V. jako dárek obyvatelům Osetie. Jedna z největších jezdeckých památek na světě. Jeho hmotnost je 28 tun. Člověk se snadno vejde do dlaně svatého Uastirdzhi. Socha byla na místo instalace transportována vrtulníkem. Několik let po instalaci se celá sochařská kompozice silně naklonila na stranu a hrozilo její zřícení. Na restaurování byl najat tým horolezců.

Uastirdzhi je nejuctívanějším božstvem v osetské mytologii, patron lidí, cestovatelů, ale především válečníků. V eposu Nart je Uastirdzhi zobrazen jako zralý vousatý muž, impozantní válečník v bitevním oděvu, jezdící na bílém koni.

S příchodem křesťanství v Osetii se obraz svatého Uastirdžiho začal spojovat se svatým Jiřím, který byl také křesťany uctíván jako patron válečníků a cestovatelů. Ale kromě podobných funkcí nemají tito dva světci nic společného.

Podle legendy mnoho národů Kavkazu, včetně Osetinců, pocházelo z mýtických hrdinů Nartů. Počínaje ve vzdáleném 8.–7. století před naším letopočtem se příběhy Nartů, jejich původ a jejich dobrodružství postupně formovaly do eposu Nart. Uastirdzhi je jednou z hlavních postav eposu Nart, nebeský, který často navštěvuje Narty a pomáhá těm, kteří si to zaslouží. V legendách má Uastirdzhi magickou moc, dokáže dokonce vzkřísit dávno mrtvé. Navíc je to velmi silný a obratný válečník. Nart se často objevuje inkognito, někdy v podobě prostého starého muže. Uastirdzhi pomáhá nejen cestovatelům a válečníkům, ale také farmářům, námořníkům a dokonce i milencům. Když se Nartové vzbouřili proti Bohu, Uastirdzhi se otevřeně postavil na jejich obranu. Až dosud každá sváteční hostina a často i obvyklé jídlo Osetinců začíná oslavou Uastyrdži. První přípitek je nabízen Všemohoucímu, druhý Uastirdzhimu.

Ženy nemají právo vyslovovat jméno Uastirdzhi, mohou mu říkat pouze „patron mužů“. Sám Uastirdzhi měl podle legendy dvě manželky.

Na území Osetie je Uastirdzhimu zasvěceno mnoho svatyní. Každý rok se v posledních deseti listopadových dnech během týdne v Osetii slaví starobylý státní svátek věnovaný Uastirdzhi.
O velké úctě a uctívání svatého Uastirdžiho svědčí také jeho četné obrazy umístěné podél silnic v Osetii s nápisem „Uastirdzhi ue‘mbal!“, což znamená „Nechť vás Uastirdzhi sponzoruje“.

"Nechť vás Uastirdzhi sponzoruje"	památník Uastirdzhi