Beschreibung der Präsentation auf einzelnen Folien:

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Beschreibung der Folie:

Heilige und Gönner von Alanya. Grundschullehrer MBOU Sekundarschule Nr. 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

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Die ossetische Religion zeichnet sich durch konsequenten Monotheismus und tiefe Antike aus. Es setzt die religiöse Tradition der Indo-Iraner fort und behält Analogien zum skythischen Religionssystem bei. Die Osseten wenden sich im Gebet vor allem an den einen Gott - Khuytsau. Im Gegensatz zu ossetischen Heiligen, die mit individuellen Eigenschaften ausgestattet sind, ist Khuytsau als abstraktes Bild des Schöpfers konzipiert, das absolute Perfektion und Allmacht besitzt. Die Boten und Repräsentanten Gottes, die die Menschen in seinem Namen bevormunden, sind Schutzheilige (Zuars). Die Osseten hatten einen Kult der sieben Heiligen ("avd dzuary"), es gibt bekannte Heiligtümer, die den "sieben Heiligen" gewidmet sind - zum Beispiel das Heiligtum "Avd dzuary" im Dorf Galiat. Die für die Skythen charakteristische "septenäre Schablone" kann verschiedene Heilige in ossetischen Gebeten enthalten. Um den Heiligen, dessen Name nicht genannt wurde, nicht zu verärgern, gibt es eine spezielle Gebetsformel, mit der Sie eine Bitte an ihn richten können, um seine gnadenreiche Hilfe zu erhalten.

3 Folie

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Uastirdzhi ist einer der am meisten verehrten Heiligen unter den Osseten. Frauen haben nicht das Recht, seinen Namen auszusprechen, sondern nennen ihn „Lægty dzuar“ – „Beschützer der Männer“. Obwohl das Bild von Uastirdzhi im modernen Volksbewusstsein eher mit der Schirmherrschaft von Männern und Reisenden verbunden ist, weist die ossetische Folklore darauf hin, dass der Heilige viele andere Funktionen hat, die alle Aspekte des menschlichen Lebens abdecken: Er bevormundet die Landwirtschaft und arme Arbeiter, Seeleute und die Hochzeitszeremonie beschäftigt mit Heilung usw. Uastirdzhi wird "ærg dzuar" (dh "offen", "ein Heiliger sein") genannt, wodurch betont wird, dass ein Heiliger sein Bild den Menschen offenbaren kann. Legenden und Hymnen zufolge ist Uastirdzhi ein Reiter in einem weißen Umhang, der auf einem weißen Pferd sitzt. Seine Beinamen sind "Goldflügel" ("Syzg'rinbazyrdzhyn"), "Oben sitzend" ("Bærzondyl badæg"). In ganz Ossetien gibt es eine große Anzahl von Heiligtümern, die Uastirdzhi gewidmet sind.

4 Folie

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Uacilla Die landwirtschaftliche Arbeit brachte Schutzgottheiten hervor, unter denen Uacilla die wichtigste ist. Die Geister von Burochorali, Huarildar, Galagon sind Gottheiten von geringerem Rang mit engeren Funktionen. Wacilla ist eine Agrargottheit eines bereits weiter entwickelten Kultes: Er ist nicht nur der Patron des Getreides, sondern auch aller landwirtschaftlichen Arbeitskräfte sowie der Herr der elementaren Naturgewalten - Donner, Blitz und Regen. Sie wandten sich mit Gebeten an ihn, damit das Brot gut geboren werde. Wacilla hat eine komplexe Natur. Mit der Entwicklung der Wirtschaft und der Weltanschauung der alten Vorfahren verband es neben der angegebenen Funktion auch die Funktionen anderer Gottheiten oder Geister, die die Ergebnisse der landwirtschaftlichen Arbeit in gewissem Maße beeinflussten. Unter dem Namen „Wacilla“ verbirgt sich offensichtlich die altossetische Naturgottheit.

5 Folie

Beschreibung der Folie:

Die Falvara-Rinderzucht führte auch zu zahlreichen Glaubensvorstellungen und Ritualen. F æ l v æ r a galt als Schutzpatron der Hausrinder (Kleinvieh). Es stellt einen verzerrten Namen der christlichen Heiligen Flor und Laurus dar, die als Patrone der Viehzucht galten. Aber Falvara, der im Wesentlichen eine alte ossetische heidnische Gottheit ist, die Schutzpatronin des Viehs, nämlich der Schafe, ist, hat seine ursprünglichen Funktionen nicht verloren. Er hatte seinen eigenen besonderen Kult. Wie Sie wissen, wurde die Wirtschaft der Schafzucht am meisten von Wölfen geschädigt, die auch ihren Schutzpatron hatten - Tutyr.

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Tutyr Tutyr entlehnte seinen Namen wie Falvara dem christlichen Kult (Fedor of Tyr). Auf ossetischem Boden wurden auch seine spezifischen Funktionen bestimmt - der Schutz von Schafen vor räuberischen Wölfen. So stellte sich heraus, dass Tutyr kein Schafhirte war (er ist Falvara), sondern ein Meister, ein Meister der Wölfe. Daher haben die Wölfe, wie die Hochländer glaubten, ohne das Wissen ihres Herrn die Schafe nicht ausgerottet. Von hier aus versuchten die ossetischen Viehzüchter, mit Tutyr gut auszukommen – sie zahlten ihm „halon“ (zu geben), indem sie ihm eine Ziege (Tutyryts æ u) opferten und einen besonderen Feiertag arrangierten – „Tutyrt æ“, die Aufführung des Ritus „Tutyry komdar æn“ (Posten des Tutyr) usw.

7 Folie

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Safa Der beliebteste Fetisch unter den Osseten (im Zusammenhang mit dem Kult des Herdes) war bis vor kurzem die Eisenkette am Herd. Der Herd ist das Heiligtum der Familie, der Altar, an dem die Nachkommen ihren Vorfahren Opfer brachten, ihnen Gedenkspeisen widmeten. Am Herd wurden die wichtigsten Ereignisse im Leben der Familie, all ihre Unternehmungen, gemacht und geweiht. Der Herd diente als Symbol der Familieneinheit, der Unzertrennlichkeit des Clans. Sie wurden wie ein Herd wie ein Schrein gelegt, sogar ein Feind, eine Familienblutlinie, geriet unter seinen Schutz. Auch die Supra-Herz-Kette als Accessoire des Herdes wurde heilig. Darüber hinaus vereinte es die gesamte Reihe von Konzepten über den Herd in sich und übertrug seine gesamte Bedeutung auf sich. Unlöschbares Feuer bedeutete die Kontinuität der Familie, die Integrität der Familie. Das Leben endete in einer Familie (khædzar babyn is), wenn der letzte Mann darin starb: Der Herd ging aus (das Feuer wurde mit Wasser gefüllt) und die Kette wurde entfernt. Der himmlische Safa galt als Schöpfer und Patron der Kette. Aus diesem Grund ist er der Patron des Herdes, der Familie und ihres Wohlergehens im Allgemeinen. Früher umkreiste der Trauzeuge während der Trauung die Braut um den Herd und vertraute sie dem Schutz von Safa an, wobei er gleichzeitig sagte: „Uælarton Safa, nimm sie unter deinen Schutz und Schutz.“ Er ist auch der Patron eines subtileren Handwerks – er erfindet ein magisches Messer, mit dem er die Nart Shatana – die Frau von Uryzmag – verführt.

8 Folie

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Afsati In der Jagdmythologie der Osseten nimmt die Gottheit der Jagd und der Herr der gehörnten Tiere, Afsati, einen ehrenvollen Platz ein. Viele Volkslieder sind Afsati gewidmet, er ist auch der Held verschiedener Legenden. Das Bild von Afsati, mit dem er in der Folklore ausgestattet ist, zeugt einmal mehr von der bedeutenden Verbreitung der Jagd unter der ossetischen Bevölkerung im Laufe der Jahrhunderte. Bei der Jagd durfte man auf keinen Gegenstand mit dem Finger zeigen, um Afsati nicht zu beleidigen. Daher musste der ossetische Jäger notfalls mit der Faust auf einen Gegenstand oder ein Tier zeigen. Derjenige, der gegen das Verbot verstieß, wurde mit einem Stock auf die Finger geschlagen und sagte: „Mögest du die Gunst von Afsati gewinnen. Stechen Sie nicht ins Auge der guten Afsati! Als sie den Jagdplatz erreicht hatten, machten sie Halt, und neben anderen Ritualen (sie machten dort ein Feuer, ernannten einen Wachposten usw.) sagte der Älteste vor dem Essen, als er Halt machte und seine Augen zum Himmel hob, a Gebet und wandte es an Afsati. Im Gebet bat er den Herrn der Bestien, ihr armes, aber aufrichtiges Opfer anzunehmen, und sie selbst wurden gebeten, zumindest ein unscheinbares Tier aus ihrer Herde zu schicken. Nach einer Pause gingen die Jäger mit der obligatorischen Aufführung eines Liedes zu Ehren von Afsati auf die Jagd. Der ossetischen Legende nach hing das Jagdglück ausschließlich von der Barmherzigkeit und Gesinnung von Afsati ab, der das Wild unter den Jägern verteilte. Ohne seinen Willen, so glaubten sie, kann kein Jäger auch nur das unbedeutendste Wild erlegen. Aber wenn ein Afsati jemanden mit Wild beschenken will, dann kann der Jäger auch Beute haben, ohne das Haus zu verlassen. Jäger töten die Tiere, die Afsati selbst angeblich zuerst geschlachtet und gegessen und dann wiederbelebt und als Beute für den einen oder anderen Jäger bestimmt hat. Die restlichen Tiere der Afsati-Herde konnten für niemanden sichtbar sein.

9 Folie

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Donbettyr Die Osseten verehrten den Herrn des Wasserreichs, den Geist der Meere und Flüsse - Donbettyr. Es ist hauptsächlich im Epos zu finden, wo einige Helden ihre Genealogie von ihnen (von den Donbettyrs) zurückverfolgen. Donbettyr galt als Patron der Fischer. Sie verehrten ihn und befolgten bestimmte Rituale zum Zeitpunkt des Fischens (ähnlich wie bei Afsati). Es muss davon ausgegangen werden, dass die Osseten in der Antike auch einen umfangreicheren Donbettyr-Kult hatten, der mit einem besonderen Feiertag „K æ f ty k y y v d“ gefeiert wurde. Möglicherweise geht auch der ossetische Name für den Monat Oktober – K æ fty m æ y – auf den alten Kult um Flüsse und Meere und ihre Bewohner zurück. Auch der Glaube an die Existenz von Wassermädchen (dons chyzytae), die als Töchter Donbettyrs galten, ist mit dem Glauben an einen Wassergeist verbunden.

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In der jahrhundertealten Geschichte Ossetiens war und bleibt Wasgergi (Uastirdzhi in Iron) die am meisten verehrte und geliebte Gottheit (nach Gott). Er ist der Patron der Männer, Krieger, aller Reisenden, unabhängig von Alter, Religion und sozialem Status. In dem berühmten Nart-Epos (natürlich in der ossetischen Version) ist Wasgergi-Uastirdzhi ein Himmlischer und wird als mächtiger Krieger auf einem weißen Pferd dargestellt. Moderne ossetische Künstler haben viele interessante Porträts von Wasgergi-Uastyrdzhi in Form eines graubärtigen mächtigen Mannes auf einem großen Pferd geschaffen, normalerweise auf drei Beinen. Uasgergi-Uastirdzhi hatte gute Beziehungen zu den Narts. Er nahm sogar an ihren Feldzügen teil, wodurch sie viel Beute machten.

Laut den Osseten ist Uasgergi-Uastirdzhi der Vater des umstrittenen und legendären Satans und erfüllt die verantwortungsvollsten Funktionen eines Vermittlers zwischen Gott und den Menschen. Manchmal taucht Uasgergi-Uastirdzhi unter den Menschen in der Gestalt eines armen alten Mannes auf und lernt so den wahren Lebensstandard, die Freuden und Probleme der Menschen kennen. Frauen durften seinen Namen nicht sagen. Sie nannten ihn und nennen ihn weiterhin "Legti Izyod" - "der Schutzpatron der Menschen" (in Eisen "Legty Dzuar" - "Gott der Menschen"). Jedes Jahr im November, nach Abschluss der landwirtschaftlichen Arbeiten, feierte und feiert ganz Ossetien den Feiertag Wasgergi-Uastyrdzhi. Für viele Osseten-Digorianer hieß dieser Feiertag „Legti yokhseve“ (wörtliche Übersetzung – „Männerabend“). Tatsächlich war es ein Feiertag, der im restlichen Ossetien als Dzheorguyba bekannt ist (ein Feiertag zu Ehren von Uastirdzhi; in Digor, Uasgergi). Dieser Feiertag fiel in die zweite Novemberhälfte und dauerte wie jetzt eine ganze Woche. Sie richteten es, wie oben betont, nach Abschluss aller landwirtschaftlichen Arbeiten ein. Ich stelle fest, dass sie in vielen Digor-Dörfern den Feiertag „Lay down yohsyove“ - Dzheorguba nie mit dem Namen St. George (übersetzt aus dem Griechischen bedeutet dieser Name „Bauer“) verbunden haben.

Aus verschiedenen Gründen, vor allem meiner Meinung nach, aufgrund oberflächlicher Kenntnisse der Geschichte, Ethnographie und Folklore, wurde der beliebte und im Volk gefeierte Feiertag „Leg dich hin Yohsövo“ - Dzheorgub wurde allmählich mit dem Namen St. George identifiziert . Das Problem wird noch komplizierter durch die Tatsache, dass einige der ossetischen Historiker, Ethnographen und Volkskundler zur Verfälschung dieser Frage beitragen. So lesen wir im kurzen Wörterbuch „Ethnographie und Mythologie der Osseten“ (1), das 1994 in Vladikavkaz veröffentlicht wurde: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („Fest zu Ehren des heiligen Georg“) ist ein Feiertag zu Ehren von Uastirdzhi, arrangiert am Ende der landwirtschaftlichen Arbeit.

Hier irren sich, wie wir sehen, die Ethnographen selbst, und der Leser wird in die Irre geführt. Die Tatsache, dass sie den grundlegenden und offensichtlichen Unterschied zwischen der am meisten verehrten und respektierten Gottheit in der ossetischen Mythologie - Uasgergi-Uastirdzhi - und einer echten historischen Figur, einem edlen römischen Krieger, ursprünglich aus Kappadokien (einer Region im Zentrum Kleinasiens, auf dem Territorium der modernen Türkei, die zu verschiedenen Zeiten von Rom und dann vom Osmanischen Reich erobert wurde), 303 n. Chr. Enthauptet. in Nicomedia dafür, dass er die christliche Religion predigte (3) und unter dem Namen St. George (Saint George) einer der am meisten verehrten und beliebtesten Heiligen der christlichen Welt wurde (4), bezeugt das Folgende. Die Autoren und Verfasser des kurzen Wörterbuchs schreiben: „Jede ossetische Familie“, bemerkt L.A. Auth.), schlachtete unbedingt ein Opfertier, denn Uastirdzhi ist eine Person, ein von den Osseten verehrter Heiliger, die wichtigste Figur im Pantheon der ossetischen Gottheiten.

Ich stelle fest, dass Professor L. A. Chibirov, der von den Autoren-Compilern zitiert wird, St. George einfach nicht mit Uastirdzhi-Uasgergi verbindet. Zum Beispiel ist mir nicht klar, warum die Autoren-Kompilierer versuchen, ihre eigene Verwirrung zu diesem Thema mit einer Fußnote zu einem bekannten Ethnographen zu untermauern, der in diesem Fall St. George nicht erwähnt. In diesem Zusammenhang möchte ich auf den großen Wunsch eines bedeutenden Teils der Osseten aufmerksam machen, der dazu neigt, den Gästen Ossetiens einige Fragen der Geschichte, Kultur, Traditionen, Ethnographie und Folklore des ossetischen Volkes an verschiedenen Orten zu „erklären“. Unterhaltungsveranstaltungen (Hochzeiten, Bankette, Kuvds usw.) . Ich habe hunderte Male miterlebt, wie unsere "Experten" für Geschichte und Traditionen die Bedeutung des zweiten traditionellen Toasts beim festlichen ossetischen Fest ausführlich erklärt haben - für Wasgergi-Uastirdzhi, wobei sie unweigerlich betonten, dass es "für St. George" ist. Sie erklärten, ohne die Geschichte des Großen Märtyrers wirklich zu kennen. Darüber hinaus ist die Geschichte von Wasgergi-Uastirdzhi nicht bekannt. Trotzdem inspirieren "Experten" in der Geschichte des ossetischen Volkes alle, dass Uasgergi-Uastirdzhi und St. George ein und dasselbe sind. Es scheint, dass es nicht schwierig ist, den Unterschied zwischen einem echten römischen Krieger des späten III. - frühen IV. Jahrhunderts n. Chr. Zu verstehen. und die am meisten verehrte Gottheit in der ossetischen Mythologie. Dennoch lebt der Mythos, der in den Köpfen vieler Osseten verwurzelt ist, dass Wasgergi-Uastirdzhi und St. George zwei Namen mit demselben historischen oder historisch-mythologischen Charakter sind, weiter und „konkurriert erfolgreich“ mit realen historischen Fakten.

So ist es im postsowjetischen Ossetien zur Tradition geworden, dass die Führer der Republik am Vorabend des Dzheorguba-Feiertags (im November) zum Volk sprechen. In diesen Aufrufen, die in der Regel in republikanischen Zeitungen veröffentlicht werden, wird der Feiertag von Dzheorgub mit dem Feiertag zu Ehren des Heiligen Georg personifiziert. In der Ansprache des Oberhauptes der Republik Nordossetien-Alanien T.D. Mamsurov im November 2011 lesen wir: „Liebe Landsleute! Ich gratuliere allen Bewohnern der Republik, für die unsere Traditionen heilig und bedeutsam sind, zum Feiertag von Dzheorgub! Innerhalb einer Woche werden in jedem Haus der Republik hoffnungsvolle Menschen den Schutzpatron Ossetiens - St. Georg bitten, unser Land vor Unheil und Übel zu schützen, ihm Frieden, Ruhe und Wohlstand zu gewähren..

Muss bewiesen werden, dass nicht der heilige Georg als Schutzpatron Ossetiens gilt, sondern Uasgergi-Uastirdzhi - die am meisten verehrte Gottheit in der ossetischen Mythologie, der Schutzpatron der Menschen, Krieger und Reisenden? Deshalb sind ihm in Ossetien die meisten Heiligtümer gewidmet. Im Namen von Uasgergi-Uastirdzhi, dem Schutzpatron Ossetiens und der am meisten verehrten Gottheit unter den Osseten, werden in der ganzen Republik bekannte Heiligtümer benannt - Rekom, Dzvgisy dzuar und andere. Ich mache Sie darauf aufmerksam, dass sich unweit des Dorfes Zadalesk in der Digorsky-Schlucht in Nordossetien eine Kultstätte für Osseten-Digorianer befindet, die "Digori Izad" - St. Digori heißt. Dieser Ort hat einen anderen Namen - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi von Digoria (Westossetien). Jedes Jahr am 15. Januar beginnen die Feierlichkeiten mit einem Opfer im Heiligtum von Digori Izad, bei dem der Schutzpatron der Digori-Schlucht, Digori Wasgergi, gebeten wird, ein gutes Erntejahr, die Sicherheit des Viehs, die Gesundheit der Menschen usw. Sowohl früher als auch heute betrachten die Osseten in der überwiegenden Mehrheit nicht den heiligen Georg als den Schutzpatron von ganz Ossetien (der natürlich großen Respekt und Ehrfurcht in der christlichen Welt verdient, worauf weiter unten näher eingegangen wird). aber Wasgergi-Uastirdzhi. Deshalb kein einziges ossetisches Fest, nicht nur auf dem Territorium Nord- und Südossetiens, sondern auch in Moskau, St. Petersburg, Kiew, Duschanbe, Baku, Tiflis usw. verzichtet nicht auf einen besonderen und obligatorischen Appell an Uasgergi-Uastirdzhi mit einem entsprechenden Gebet und einer entsprechenden Bitte. Früher endeten solche Gebete und Appelle an Uasgergi-Uastirdzhi in der Regel „mit der Aufführung eines ihm gewidmeten Hymnus“ (7).

Daher sollte die Behauptung, dass "der heilige Georg der Schutzpatron von Ossetien ist", als falsch anerkannt werden. Die Identifizierung von St. George mit Wasgergi-Uastirdzhi ist ebenfalls falsch. Ein sorgfältiges Studium der Biographie des Hl. Georg überzeugt uns, dass sein ruhmreicher Name über viele Jahrhunderte hinweg viele Legenden erworben hat, die nicht dokumentiert sind. Es ist jedoch zuverlässig bekannt, dass in Russland die apokryphe Legende über den heiligen Georg, der wegen der Verkündigung des Christentums auf Befehl des persischen Königs Dadian (Dacian, Datian) dreimal zu Tode gefoltert wurde, weit verbreitet war, aber er alle drei wiederbelebte mal. Und zum vierten Mal wurde auf Befehl von Dadian der heilige Georg enthauptet.

Es sollte betont werden, dass es eine andere Version seines Todes gibt, wonach er auf Befehl des römischen Kaisers Diokletian enthauptet wurde. Widersprüche und Ungereimtheiten gibt es in verschiedenen Fassungen der „Erzählungen aus dem Leben“ des heiligen Georg, was jedoch nicht an der Tatsache der realen Existenz eines mutigen römischen Soldaten zweifeln soll.

Ich betone, dass die zahlreichen Varianten des "Lebens des heiligen Georg" ("Martyrium") hauptsächlich in zwei Gruppen fallen:

1. kanonisch (gr. kanon - Regel, Vorschrift) - die Abrechnung des heiligen Georg durch die Kirche zum "Angesicht der Heiligen", Legalisierung, die Umwandlung des Bildes des heiligen Georg in eine unerschütterliche, verbindliche Regel für alle Christen ;

2. Apokryphen (gr. apokryphos - geheim, d. h. Werke der religiösen Literatur mit biblischen Geschichten, deren Inhalt nicht ganz mit dem offiziellen Dogma übereinstimmte, daher von der Kirche nicht als "heilig" anerkannt und verboten wurden).

Mit anderen Worten, die apokryphe Gruppe enthält im schlimmsten Fall einen falschen, gefälschten Text und im besten Fall eine unwahrscheinliche Handlung. Als römischer Soldat erscheint uns der heilige Georg sehr oft in einer apokryphen Interpretation. Viele apokryphe Legenden, Legenden, Gedichte und Gedichte sind mit seinem Namen verbunden. Natürlich können nur die Apokryphen erklären, dass er unter dem persischen König Dadian (Dacian, Datian) in der Stadt Lydda (auf dem Gebiet des historischen Palästina) für Christus gequält wurde.

Im Laufe der Zeit wurden jedoch bedeutende Änderungen am Text des Martyriums vorgenommen, und der persische König Dadian „wird“ zum römischen Kaiser Diokletian, und die Stadt Lydda „verwandelt“ sich in Nikomedia. Für Bewunderer von St. George und Wasgergi-Uastirdzhi, sowohl in Ossetien als auch im Ausland, sollte es interessant sein, dass diese apokryphen Schriften den Eindruck des Heidentums trugen. In ihnen sind die Überreste der tiefen heidnischen Antike überraschenderweise mit dem Volksepos der Georgier, Osseten, Araber und vieler anderer Völker verflochten. Ich stelle auch fest, dass zur Hölle mit George dem Siegreichen, dem großen Märtyrer, d.h. Christlicher Heiliger, in der Vorstellung vieler Völker, einschließlich eines bedeutenden Teils der Osseten, wurden die Merkmale einer heidnischen Gottheit organisch hinzugefügt.

Ferner wird ausführlicher gesagt, dass der Name St. George seit der Antike bei vielen Völkern, einschließlich Russen, Osseten, Georgiern und anderen, sehr beliebt geworden ist. Gleichzeitig hat jede Nation in der Regel ihren Namen auf ihre eigene Weise neu gemacht. Von den Russen erhielt er den Namen Egoriy oder Yuri. Es ist auch wichtig, dies ab dem 11. Jahrhundert zu betonen. Bei Russen und anderen slawischen Völkern steht der mit königlicher (königlicher) Macht verbundene Georgskult in direktem Zusammenhang mit den Problemen der Staatlichkeit, der Notwendigkeit, gegen Clans und Bürgerkriege zu kämpfen (in der modernen politischen Sprache - Separatismus), Schutz slawischer Länder usw. Feiertage, die mit dem Namen St. George in Russland verbunden sind (23. April, 26. November usw.), waren schon immer beliebt und beliebt. Sie genießen bei Russen und anderen slawischen Völkern großen Respekt und werden von verschiedenen Ritualen begleitet. Eine Analyse dieser Riten erlaubt uns zu behaupten, dass St. George der Schutzpatron der Landwirtschaft (es ist offensichtlich kein Zufall, dass sein Name aus dem Griechischen als "Bauer" übersetzt wird) und der Viehzucht ist. Dies wird auch durch verschiedene Legenden, Rätsel und Zeichen belegt, an denen Yegoriy-Yuri sicherlich beteiligt ist. So erscheint in der Grundlage des russischen geistlichen Verses über Egor den Tapferen der Heilige Georg als der Organisator des Russischen Landes (8).

Seit vielen Jahrhunderten gelten für die Russen und andere slawische Völker Feiertage, die mit dem Namen St. George (Egoriy-Yuriy) verbunden sind, als ehrenhaft und am beliebtesten. Neben dem Frühlingstag des Heiligen Georg (23. April nach altem Stil - Tod des Heiligen Georg) war in Russland auch der Herbstkirchtag von großer Bedeutung - der 26. November nach altem Stil das „Wunder von St. Folklore und Literatur. Es sei daran erinnert, dass der St.-Georgs-Tag als wichtigster Meilenstein des nationalen Agrarkalenders in die Geschichte Russlands eingegangen ist. Diese beiden St.-Georgs-Tage dienten lange Zeit als Grenze der landwirtschaftlichen (landwirtschaftlichen) Arbeit in Russland. Unter Boris Godunov (der eigentliche Herrscher des russischen Staates in den Jahren 1584-1598; 1598-1605 - der russische Zar) wurden die Bauern endgültig an das Land gebunden (9). Um 1592-1593 Es wurde ein Dekret erlassen, das die Ausreise von Bauern verbot. 1597 erging ein Erlass „über die Festsetzung einer 5-Jahres-Verjährung für Ansprüche gegen flüchtige Bauern und eines Leibeigenenerlasses“ (10). Laut letzterem wurde gebundenen Personen das Recht genommen, sich für die Freiheit freizukaufen (11).

Gleichzeitig machten die Behörden eine ganze Kategorie freier Menschen, die sogenannten „freien Leibeigenen“ (12), zu Leibeigenen. Ich lenke Ihre Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass „im alten russischen Recht eine Festung eine symbolische oder schriftliche Handlung war, die die Macht einer Person über eine bekannte Sache behauptete. Die Macht, die durch eine solche Tat gestärkt wurde, gab dem Besitzer ein Leibeigenesrecht an dieser Sache. Das Subjekt der Leibeigenschaft im alten Russland waren auch die Menschen“ (13). In der alten russischen Rechtssprache wurde eine Leibeigene als Leibeigene und eine Leibeigene als Robe bezeichnet. Nach der maßgeblichen Meinung des Klassikers der russischen Geschichte V.O. Klyuchevsky "Die Knechtschaft war die älteste Leibeigenschaft in Russland, die viele Jahrhunderte vor der Entstehung der Leibeigenschaft der Bauern gegründet wurde" (14). So hatten die St.-Georgs-Tage in Russland auch eine wichtige rechtliche Bedeutung, da man erst nach dem herbstlichen St.-Georgs-Tag von einem Grundbesitzer zum anderen wechseln konnte. Hervorzuheben ist, dass das Gedenken an St. Georg von der Kirche mehrmals im Jahr gefeiert wird.

Bei der Analyse des Textes des apokryphen „Martyriums“ ist es meiner Meinung nach wichtig, daran zu denken, dass die Enthauptung des heiligen Georg auf Befehl des persischen Königs Dadian (oder des römischen Kaisers Diokletian) sowie die „ Das Wunder des Hl. Georg über die Schlange und das Mädchen“ bildete die Grundlage einiger literarischer Werke, darunter die Grundlage eines Volksverses über Jegori den Tapferen, den Organisator des Russischen Landes (15). Gleichzeitig erhielten sie im griechischen Osten erstmals eine literarische Bearbeitung (16). Außerdem verging diese Tradition und wurde im Westen stärker (bis zum 12. Jahrhundert) (17).

Der Inhalt des „Wunders von St. George über die Schlange und das Mädchen“ läuft darauf hinaus, dass St. George eine riesige Schlange (oder einen schrecklichen Drachen) tötet, die das Land (Königreich) eines Königs terrorisiert und bewacht ständiger Angst. Im Königreich dieses heidnischen Königs wurden die Menschen gezwungen, ihre Kinder eines nach dem anderen einer Schlange (Drachen) zum Fressen zu geben. Als die Königstochter an der Reihe ist, die von einer Schlange (Drachen) gefressen werden sollte, erscheint der heilige Georg, der ihn tötet. Einer Version zufolge geschah dies vor dem Martyrium des Heiligen Georg, einer anderen nach seinem Tod. Gleichzeitig ist es wichtig zu betonen, dass St. George es geschafft hat, das schreckliche Monster nicht nur durch körperliche Stärke, Mut und Mut, sondern auch durch den Glauben an Christus zu besiegen. Die Essenz des Inhalts des "Wunders von St. George über die Schlange und das Mädchen" sowie sein Leben läuft darauf hinaus, dass ein junger und starker Krieger ein schreckliches Monster nicht ohne die Hilfe des Glaubens an Christus besiegt hat . Nach diesem Sieg bringt die Tochter des heidnischen Königs ihren Retter zu ihrem Vater. So wurden der heidnische König und seine Untertanen getauft, d.h. wurden Christen (18).

Viele Gelehrte, die die Geschichte des Christentums studieren, glauben, dass in dieser Handlung die Schlange (Drache) die Personifikation des Heidentums ist und das Mädchen (Tochter eines heidnischen Königs) die christliche Kirche verkörpert. In christlichen Ländern war der Sieg des Heiligen Georg über die Schlange (Drache) sehr beliebt. Dies lieferte „zusätzliche Argumente“ für den legendären antiken römischen Krieger und die Notwendigkeit, seinen heiligen Namen zu ehren. In diesem Zusammenhang muss noch einmal daran erinnert werden, dass eines der zentralen Konzepte der christlichen Religion die Heiligkeit ist (19). In vielen Religionen ist Heiligkeit ein wesentliches Merkmal Gottes und – indirekt – prominenter Personen, Institutionen und Objekte, denen die Gegenwart des Göttlichen mehr oder weniger eingeprägt ist. Heilige, darunter Georg der Siegreiche, der Große Märtyrer, werden von der Kirche besonders für ihre edlen Taten, ihr rechtschaffenes Leben und die Gabe des Wirkens von Wundern verehrt. Sie sind Mittler zwischen Gott und den Menschen (20). Der Heiligenkult ist im Christentum und im Islam verbreitet, nicht aber im Protestantismus. Das Gegenteil von Heiligkeit ist Sünde. Dieser historische Exkurs wurde nur benötigt, um die Ursprünge der Popularität des Heiligen Georg besser zu verstehen. Sein ruhmreicher Name führte zu vielen literarischen Werken, Volksliedern in Griechenland, Russland und anderen Ländern. Dazu sollte hinzugefügt werden, dass St. George als Schutzpatron Englands, Portugals und einiger anderer Länder Westeuropas gilt. Es wurde bereits oben betont, dass sich die Verehrung des heiligen Georg schon früh in christlichen Ländern verbreitete, darunter auch in Russland. In Russland wurde sein Name Mitgliedern der großherzoglichen Familie gegeben. So erhielt der Großherzog von Kiew, der Sohn von Wladimir Swjatoslawowitsch, Jaroslaw (der Weise), 986 bei der heiligen Taufe den Namen Georg.

1036 besiegten die Truppen von Jaroslaw (dem Weisen) die Petschenegen (eine Vereinigung zahlreicher türkischer und anderer Stämme in den südrussischen Steppen), die regelmäßig Überfälle auf Russland unternahmen (21). Nach dem Sieg über die Pechenegs gründete Großherzog Jaroslaw-Georg das Kloster St. Georg in Kiew und befahl in ganz Russland, am 26. November „einen Feiertag“ des heiligen Georg zu machen, zu dem das „Wunder des heiligen Georg über die Schlange und das Mädchen“ ist datiert. 1030 baute der Großherzog Jaroslaw-Georg unweit von Nowgorod einen Jurjew-Tempel, an dessen Stelle sich das Jurjew-Kloster befindet. Es ist wichtig zu betonen, dass der glorreiche Name St. Georg nicht nur in christlichen Ländern, sondern auch in einigen muslimischen Ländern großen Respekt und sogar aufrichtige Liebe genießt. Und in solchen Fällen sind, wie so oft, verschiedene Versionen, Legenden, "Ergänzungen" historischer Tatsachen usw. unvermeidlich. Aufgrund des besonderen Respekts und der Liebe zu St. George wurde sein Name in vielen Ländern auf besondere Weise umgestaltet (22). So wird es bei den Russen mit den Namen Egoriy oder Yuri, bei den Tschechen mit dem Namen Izhik, bei den Franzosen mit dem Namen Georges, bei den Bulgaren mit dem Namen Gergi und bei den Arabern mit Dzhergis in Verbindung gebracht.

St. George wird als junger Krieger auf einem weißen Pferd dargestellt, der eine Schlange (Drachen) mit einem Speer tötet. Ein solches skulpturales Bild steht in der Nähe der Bundesstraße unweit des Dorfes. Elkhotovo in Nordossetien (viele Osseten assoziieren es fälschlicherweise mit Wasgergi-Uastyrdzhi). Es ist auch zum Wahrzeichen Moskaus geworden, dessen Schutzpatron Sankt Georg seit der Zeit von Dmitry Donskoy gilt. Im Russischen Reich wurde 1807 eine Auszeichnung für Soldaten und Unteroffiziere eingeführt - das St.-Georgs-Kreuz. Seit 1856 hatte er 4 Grade. Es wurde von den sowjetischen Behörden im November 1917 abgeschafft. Die hier zitierten Fakten reichen aus, um erstens die außergewöhnliche Popularität des christlichen Heiligen, des großen Märtyrers und siegreichen Georgs in Russland und in einigen anderen Ländern, und zweitens, St. George und der ossetische Wasgergi-Uastirdzhi haben eine andere Geschichte und werden aus verschiedenen Gründen verehrt. Gleichzeitig kann man mit starkem Verlangen, Tatsachenverzerrungen und sogar Spitzfindigkeiten Gemeinsamkeiten zwischen ihnen finden, was viele moderne „Spezialisten“ für Geschichte, Ethnographie und Mythologie des ossetischen Volkes tun . Die hohe Verehrung von St. George und Wasgergi-Uastirdzhi in Ossetien hat meiner Meinung nach viele Gründe. Unter ihnen:

(1) außergewöhnliche Popularität, Glaube an die wundersame Kraft ihrer Namen;

(2) landwirtschaftliche (landwirtschaftliche) Feiertage sind mit ihren Namen verbunden - einer der St.-Georgs-Tage wurde, wie oben betont, jährlich am 26. November in Russland gefeiert. Und in Ossetien wird, wie bereits erwähnt, jedes Jahr im November nach Abschluss der landwirtschaftlichen (landwirtschaftlichen) Arbeit der Feiertag von Uasgergi-Uastyrdzhi feierlich gefeiert - „Yokseve niederlegen“ - „Abend (Feiertag) der Männer“. Darüber hinaus finden jedes Jahr im Januar in der Digorsky-Schlucht in der Nähe des Dorfes Zadalesk einwöchige Feierlichkeiten zu Ehren von Digori Ized statt - der Heiligen Digori-Schlucht, die auch Digori Wasgergi genannt wird. Die Essenz des Feiertags besteht darin, zu beten und mit dem notwendigen Ritual den Schutzpatron der Digorsky-Schlucht um ein gutes Erntejahr, die Sicherheit des Viehs, das Wohlergehen und die Gesundheit der Menschen zu bitten, die an die Schirmherrschaft von Wasgergi-Uastirdzhi glauben.

(3) das Ikonenbild des heiligen Georg in Form eines jungen Mannes in voller Rüstung, in der Regel auf einem Pferd im Kampf mit einer Schlange (Drache), sowie das Bild von Wasgergi-Uastirdzhi ( die Arbeit ossetischer Künstler) in Form eines graubärtigen älteren, aber mächtigen Mannes auf einem großen weißen Pferd, Patron der Männer, Reisenden und Krieger;

(4) der Inhalt des „Lebens“ des Heiligen Georg, die Übertragung vieler Merkmale von verschiedenen heidnischen Gottheiten auf ihn, zum Beispiel dem ägyptischen Horus, der persischen Mitra usw., was auch auf die Legende zurückzuführen war, wie z sowie die Überzeugung der absoluten Mehrheit der Osseten, dass die Schirmherrschaft von Wasgergi-Uastyrdzhi unverzichtbar war, wird Ossetien viel Glück bringen. Gleichzeitig lassen sich Mythen auch hier nicht vermeiden, wie zum Beispiel in den frühen 90er Jahren des 20. Jahrhunderts, als "Augenzeugen" in Digor auf dem Dach eines der Häuser von Wasgergi-Uastyrdzhi sahen, was war berichtet nicht nur von republikanischen, sondern auch von gesamtrussischen Medien;

(5) Aus den oben genannten und anderen Gründen ist es schon heute unmöglich, sich die Geschichte sowohl des russischen als auch des ossetischen Volkes ohne St. George und Wasgergi-Uastirdzhi vorzustellen, die von Millionen von Menschen aufrichtig verehrt werden.

Die außergewöhnliche Popularität von Uasgergi-Uastirdzhi in Ossetien, die Möglichkeit und Notwendigkeit seiner Schirmherrschaft sind sogar im Text der Nationalhymne der Republik Nordossetien-Alanien festgehalten, wo der Satz zweimal wiederholt wird: "Oh, Uastirdzhi, gib uns Euer Gnaden." Ich mache Sie darauf aufmerksam, dass im Text der Hymne der heilige Georg nicht erwähnt wird.

Und das ist kein Zufall. Das ist kein Fehler mehr. Dies ist ein zusätzlicher Beweis dafür, dass Saint George und Wasgergi-Uastirdzhi nicht dasselbe sind. Ich möchte hinzufügen, dass der Autor der Hymne der Republik Nordossetien-Alanien der Nationaldichter von Ossetien K.Kh. Khodov und seine Rezensenten zum Text der Hymne erwiesen sich als sehr kompetent in Fragen der Geschichte, Ethnographie und Mythologie des ossetischen Volkes. Das gleiche gilt für die Hymne der Republik Südossetien (hier heißt die Hymne jedoch "Kadi zareg" - "Lied der Ehre"), wo auch Uastyrdzhi ( „Wow, Uastyrji! Mach Horzyoh, Mach Arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!“). Ungefähre interlineare Übersetzung aus dem Ossetischen ins Russische: „Oh Uastyrji! Patroniere Ossetien und gib ihm einen wahren Führer!“

Wie Sie sehen können, erwähnt auch hier der Autor des Textes der Hymne der Republik Südossetien, der berühmte ossetische Dichter und Übersetzer TK Kokaev, nicht zufällig den Namen Uastirdzhi und „vergisst“, etwas über St. George. Auch hier haben der Autor und seine Rezensenten den Namen Uastirdzhi nicht mit dem Namen St. Georg verwechselt. Ich wiederhole noch einmal, dass beide tiefen Respekt und Ehrfurcht verdienen. Aber das bedeutet keineswegs, dass sie zu einem Ganzen vereint werden sollten und dieselbe Gottheit mit zwei Namen genannt werden sollte. Kurze Schlussfolgerungen.

Der heilige Georg war eine echte historische Figur, ein römischer Soldat, der für Christus besonders schwer litt, und Wasgergi-Uastirdzhi war und bleibt die (nach Gott) am meisten verehrte Gottheit in der ossetischen Mythologie. Diese Tatsachen der Geschichte sollten alle "Experten" in ossetischer Geschichte und Ethnographie dazu bringen, beide zu respektieren, ihnen ihr Recht zu geben, ohne zu "beweisen", dass sie ein und dasselbe sind. Es ist hochinteressant, dass der bei Griechen, Franzosen, Russen, Ukrainern, Tschechen, Slowaken, Bulgaren und vielen anderen Völkern beliebte und verehrte St. Georg oft und immer noch unter anderen Namen verehrt wurde, die verschiedenen heidnischen Gottheiten gehörten. Dies wurde Ende des 19. Jahrhunderts bemerkt. F. Brockhaus und I.A. Efron bei der Zusammenstellung seines grundlegenden enzyklopädischen Wörterbuchs. Sie schrieben, dass St. George „manchmal unter einheimischen Namen verherrlicht wird, zum Beispiel Uastirdzhi bei den Osseten oder Khyzr, Keder im muslimischen Osten“ (23).

Daraus können wir schließen, dass der heilige Georg unter dem Namen Wasgergi-Uastirdzhi in Ossetien seit Jahrhunderten verherrlicht wird. Wen wundert es da, dass der örtliche "Experte" für Geschichte und Ethnographie es sehr oft beim ossetischen Festmahl für seine ehrenhafte Pflicht hält, demjenigen, der von weit her kam, zu erklären (nach dem obligatorischen Toast auf Wasgergi-Uastyrdzhi, in der Regel er an zweiter Stelle nach Gott steht), dass „dem Heiligen Georg besondere Ehre zuteil wird“.

Einige lokale "Experten für alles und jeden" beginnen sogar, den Gästen Ossetiens die "Details" der Biographie von St. George zu erzählen, ohne auch nur eine elementare Vorstellung von ihm zu haben. Eine solche „Erklärung“ endet meistens mit der Schlussfolgerung, dass das Bild der beliebten und hoch verehrten ossetischen Gottheit Uasgergi-Uastirdzhi „sogar auf dem Wappen von Moskau zu finden ist“. Die Unaufgeklärtesten in Sachen Geschichte und Ethnographie glauben in der Regel an diese Legenden und erzählen sie dann selbst anderen. Es besteht kein Zweifel, dass die ossetische Gottheit Wasgergi-Uastyrdzhi und der römische Krieger des späten III - frühen. 4. Jahrhundert George, der zum heiligen großen Märtyrer und zum Siegreichen wurde, sind unterschiedliche Charaktere. In Ossetien sind beide sehr beliebt. Die hohe Verehrung des heiligen Georg in Ossetien zeigt sich sogar darin, dass viele ossetische Familien die Tradition, neugeborene Jungen nach Georg zu benennen, seit langem fortsetzen. Es gibt ossetische Nachnamen, bei denen Jungen, Jugendliche und Männer mit dem Namen George zu Dutzenden gezählt werden. Und in manchen Familien hießen oder heißen sogar Vater und Sohn Georg. Hinzuzufügen ist, dass sein Name auch bei Russen, Georgiern, Bulgaren, Griechen und vielen anderen Völkern, die den heiligen Georg verehren, eine führende Position in der Popularität einnimmt. Viele russische Prinzen hießen zum Beispiel George und sind auch als Yuri (die russische Aussprache von George) bekannt.

So regierte der Großherzog von Twerskoi Georgi Alexandrowitsch 1426, wenn auch nicht lange. Und der dritte Sohn von Großherzog Michail Nikolajewitsch, Großherzog Georgi Michailowitsch, spielte in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts eine herausragende Rolle in der Geschichte des Russischen Reiches. Ich mache Sie darauf aufmerksam, dass zwölf georgische Könige den Namen Georg trugen. Es gibt viele solcher Beispiele in der Geschichte. Und sie zeugen von der tiefen Ehrfurcht verschiedener Völker vor dem Namen St. Georg.

Wir eilten nach Naltschik (der Hauptstadt der Republik Kabardino-Balkarien). Stunden irrten durch die Stadt. Ja, früher war es natürlich ein ernsthaftes Zentrum für Spa-Behandlungen, aber aufgrund der bekannten traurigen Ereignisse hat dieser Ruhm die Stadt verlassen und ein neuer ist noch nicht gekommen. Denn die Stadt versucht fast neu, Touristen und Urlauber anzulocken. Touristische Straßen werden ausgestattet und interessante Objekte geschaffen.

Lassen Sie uns buchstäblich ein wenig durch die Stadt laufen und weiter nach Nordossetien eilen ...

Für diejenigen, die an der Videoversion der Reise interessiert sind, hier sind Sie:

Also, das ist jetzt Nalchik.

Hier ist so eine originelle Bank - na ja, scheint mir. In jeder Stadt braucht man Orte, an denen man schön fotografieren kann, und noch mehr in einem Urlaubsort.

Früher waren solche Figuren auch in Stary Oskol beliebt, und dann haben sie alles aufgegeben und sind auseinandergefallen. Auch solche Gegenstände brauchen eine gute Pflege, damit sie nicht zerlumpt aussehen.

Und hier wurden wir an den russisch-kaukasischen Krieg erinnert und erzählt, der 101 Jahre dauerte (1763-1864). In diesem Krieg wurde die Frage entschieden, wer zum Kaukasus gehören sollte. In den geopolitischen Bestrebungen Russlands, der Türkei, Persiens, Englands und anderer war dies von grundlegender Bedeutung. Der Kaukasus konnte unter den Bedingungen der kolonialen Teilung des Erdballs durch die führenden Weltmächte nicht außerhalb der Grenzen ihrer Rivalität bleiben.

Infolgedessen blieben nach der Friedenserklärung im Kaukasus nur noch 3% der tscherkessischen Volksgruppe übrig. Die restlichen 97% der vier Millionen tscherkessischen Bevölkerung (nach N. F. Dubrovin, 1991) starben in diesem hundertjährigen Krieg oder wurden aus ihrer Heimat in ein fremdes Land vertrieben - in die Türkei.

Hier ist eigentlich ein Gedenkschild, das diesen Ereignissen gewidmet ist. Es symbolisiert einen Stammbaum mit vielen Zweigen.

Am Eingang zur Schlucht von Ardon (Alagir) befindet sich das Heiligtum von St. George - Nykhas Uastirdzhi. Das Wort "nykhas" aus dem Ossetischen bedeutet wörtlich übersetzt "Gespräch", dh die ossetische Veche, ein Ort für öffentliche Versammlungen. Hier hängt der glorreiche Held hoch zu Ross wie in einem Sprung erfroren über der Straße.

Das Heiligtum entstand Mitte des 19. Jahrhunderts, die Statue wurde jedoch erst 1995 aufgestellt. Der Reiter wurde im Electrozinc-Werk in Wladikawkas hergestellt und per Hubschrauber zur Alagir-Schlucht transportiert. Das Gewicht der gesamten Struktur beträgt 28 Tonnen und die Höhe von nur einem Pferdekopf beträgt 6 Meter. Dies ist das größte Reiterdenkmal der Welt.

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All dies ist umgeben von der toten Natur des Kaukasus.

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Werfen wir einen genaueren Blick darauf, wer UASTIRJI ist und wie er mit St. George verbunden ist.

Wir wissen, dass St. George - der himmlische Krieger, Schutzpatron und Beschützer der irdischen Krieger - in allen Teilen der christlichen Welt und insbesondere im alten ossetischen Land verehrt wird. Das Volksbewusstsein identifizierte ihn mit Uastirdzhi - einem besonders verehrten heiligen Himmlischen des traditionellen ossetischen Pantheons, dem Schutzpatron der Menschen, Reisenden und Krieger.

Nach der Etymologie von V.I. Abaev, allgemein anerkannt in der Wissenschaft, Uastirdzhi ist nichts anderes als eine ironische Form des Namens St. George: uas - "Heiliger", styr - "groß", ji - "Jio, George". Wörtlich - "der große Heilige Georg". Der Digor-Dialekt hat eine ältere Form beibehalten - Uas Gergi. Wie Sie sehen können, ist die Identität der Namen offensichtlich und verursacht keine Einwände. In Bezug auf die Korrelation der Bilder von St. George und Uastirdzhi gibt es jedoch zwei sich gegenseitig ausschließende Meinungen unter den Menschen. Einige behaupten, basierend auf der Synonymie von Namen, die vollständige Identität der heiligen Himmlischen; andere weisen auf die Widersprüchlichkeit der tatsächlichen Bilder hin und beweisen ihre absolute Unähnlichkeit, während sie gezwungen sind, die Etymologie zu ändern. Wer ist also Uastirdzhi und wie ist er mit dem Bild von Georg dem Sieger verbunden?

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Saint George ist eine echte historische Person. Laut hagiographischer Literatur stammte er aus einer reichen und adligen christlichen Familie aus Kappadokien. Nach seiner Reife trat George in den Militärdienst ein. Aufgrund seiner Stärke und seines Mutes wurde er schnell berühmt und wurde ein hochrangiger Offizier in der römischen Armee. Als Georg von einer neuen Welle der Christenverfolgung durch Kaiser Diokletian erfuhr, verteilte er seinen gesamten Besitz an die Armen, ließ seine Sklaven frei und ging zum Palast. Hier verkündete er auf einem damals stattfindenden Staatskonzil in Anwesenheit Diokletians öffentlich sein Bekenntnis zum Christentum. Der Heilige wurde festgenommen, mehrere Monate lang gefoltert und schließlich wegen seines unbeugsamen Glaubens an Christus enthauptet, da er keine Entsagung erreichen konnte.

Die Kirche verherrlichte den heiligen großen Märtyrer, und im Mittelalter wurde er in ganz Europa weithin verehrt. Dann fand an vielen Stellen ein völlig natürlicher Prozess statt: Das Bild des heiligen Georg wurde mit den Bildern einiger mytho-epischer Charaktere überlagert, darunter schlangenbekämpfende Helden. Das ist charakteristisch für das Volksbewußtsein: Es machte das Bild des geliebten Heiligen verständlich und erlaubte sozusagen, seine gnadenvolle Macht den eigenen Bedürfnissen anzupassen - in bestimmten Bereichen des öffentlichen Lebens himmlischen Schutz in Anspruch zu nehmen, sich ihm gebeterfüllt zuzuwenden der Heilige, um die Ernte zu bewahren, Kinder zu gebären, das Haus zu bewahren, Befreiung von Krankheiten usw.

Alanen-Osseten waren keine Ausnahme. In der vorchristlichen Zeit hatten die Alanen vielleicht ein bestimmtes Bild eines himmlischen, im Einklang mit St. George, das besonders von den Soldaten verehrt wurde. Die Schöpfer ihrer eigenen brillanten Militärkultur sahen in St. George das Bild eines idealen Kriegers. Daher kommt eine Art spezialisierte Verehrung von Uastyrdzhi: Alanische Krieger, deren Lebensweise Balten (Feldzug) waren, suchten seine Schirmherrschaft. Eine ähnliche Situation wurde in der ritterlichen Umgebung des mittelalterlichen Europas beobachtet.

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Mit anderen Worten, Uastirdzhi (St. George) verkörperte die kulturellen und historischen Merkmale der alanischen Wahrnehmung.

Nach der maßgeblichen Meinung des prominenten ossetischen Ethnologen Vilen Uarziati geht die Verehrung des heiligen Georg - Uastirdzhi / Uasgergi (Digor-Dialekt) auf die Zeit der Predigt der Apostelgleichen Nina (IV. Jahrhundert) zurück. Die Heilige Nina, die die Lehren Christi unter den Iberern und Alanen predigte, erwähnte auch ihren Verwandten, den großen Märtyrer Georg, und führte den Brauch ein, am 20. November der Reise des Heiligen zu gedenken. In Georgien wird der Feiertag Gorgoba (georgisch) seit dem 4. Jahrhundert gefeiert. Später verbreitete sich dieser Feiertag unter den nächsten Nachbarn - Iberern, Alanen - unter dem Namen Dzheorgoba / Georgoba. In diesem Fall handelt es sich um einen rein kaukasischen christlichen Feiertag. In den griechischen und russischen Kirchen ist es nicht der Tag der Hinrichtung, sondern der Tag der Enthauptung des heiligen Georg - der 23. April nach altem Vorbild.

Die landesweite Verehrung des heiligen Georg verstärkte sich während der Massenübertritte der Alanen zur Orthodoxie zu Beginn des 10. Jahrhunderts, als die alanischen Könige das Christentum zur Staatsreligion erklärten. Zu dieser Zeit wurde die alanische Metropole als Teil des Patriarchats von Konstantinopel und großer religiöser Zentren geschaffen, deren Bedeutung durch die alten alanischen Kirchen in Lower Arkhyz (dem heutigen Gebiet von Karatschai-Tscherkessien) belegt wird.

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Der Tod des alanischen Staates unter dem Ansturm der Tataren-Mongolen im 13. Jahrhundert, die Ausrottung des größten Teils der Bevölkerung und der Ruin der städtischen Zentren zwangen die Alanen, sich in die Bergschluchten zurückzuziehen. In den nächsten vier Jahrhunderten mussten die Überreste der Alanen unter den schwierigsten Bedingungen der Isolation überleben und das Erbe ihrer Vorfahren nach besten Kräften bewahren. Zu dieser Zeit wurzeln in den Menschen, die des nationalen Priestertums und der kirchlichen Nahrung beraubt sind, religiöse Überzeugungen, die eine Verschmelzung christlicher Dogmen und Traditionen sowie alter und neuer Volksriten sind. Natürlich veränderten sich im Zuge dieses Prozesses die Bilder vieler christlicher Heiligen und die Traditionen und Ideen, die während der Christianisierung Alanyas Wurzeln geschlagen hatten. Auch das Bild von St. George begann sich zu verzerren. Damals wurde Uastirdzhi - St. George in Form eines graubärtigen alten Mannes (der Personifikation von Weisheit und Erfahrung, ohne die es schwierig ist, in Bergschluchten zu überleben) verehrt.

Aber dank der tiefen Wahrnehmung des Bildes des Heiligen Siegers in der Ära der alanischen Staatlichkeit hat es sich im Bewusstsein der Bevölkerung so stark erhalten, dass es mit der Rückkehr der orthodoxen christlichen Predigt bald und ohne große Schwierigkeiten wieder anerkannt wurde als „eigen“ und identifiziert mit Uastirdzhi.

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Auf dem Gelände unter dem Denkmal befindet sich eine riesige Metallschale, die mit einem Deckel mit einem Schlitz zum Sammeln von Spenden bedeckt ist. Viele vorbeifahrende Fahrer tun dies. Das hat eine lange Tradition: Auf den Bergstraßen wurde der Schutzpatron der Reisenden, Uastyrdzhi, immer um einen sicheren Weg gebeten, um Rettung vor Steinschlägen.

Spenden gehen an die Instandhaltung des Heiligtums und an wichtigen nationalen Feiertagen bereiten sie traditionelle ossetische Gerichte zu, die jeder probieren kann.

Es gibt auch einen riesigen Steintisch mit Stühlen, an dem die Ältesten ossetische Pasteten essen, ossetisches Bier trinken (vor Ort heißt es "Rong", und es schmeckt eher nach Kwas in Geschmack und Stärke) und wichtige Probleme lösen.

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Über dem Steintisch am Hang befindet sich eine Skulptur eines Adlers, der eine Schlange quält und den Sieg über Krankheiten symbolisiert. Es gibt eine schöne Legende über diesen Adler:

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In den Bergen, an den verschneiten Pässen, wo die Almwiesen prächtig blühten,
Ein Adlernest auf den Felsen mit einem Adler wurde von einem Adler gemacht.
Und hoch unter den Wolken, ein scharfes Auge vom Himmel zielend,
Er stieg mit Bergadlern auf und beobachtete Beute in früher Stunde.
Unter den Blumen des hellen Tals, wo sich der Fluss schlängelte,
Müde, an einem heißen Nachmittag herumzuwirbeln, setzte er sich auf einen Stein, um sich auszuruhen.
Aber er schloss nur im Schlaf die Augen und faltete seine müden Flügel,
Wie die schuppenglänzende Schlange lautlos zwischen den Beulen heraufkroch.
Sie lag unsichtbar, lauernd im Schatten, zwischen den Steinen,
Deinen Vipernstich in den zu stecken, der stärker war ...
Und in der Brust, von einer Schlange gestochen, fiel ein Adler tot nieder
In die heiße Quelle, die unter dem Berg kochte und ins Tal floss.
Aber plötzlich - ein Wunder! Von diesem Wasser gewaschen, lebte der König der Täler wieder auf.
Und schwebte mit jugendlicher Kraft in den Himmel, wie ein stolzer Herrscher ...
Und wie ein Stein, der von einer Klippe geworfen wurde, fiel er und breitete seine Flügel aus,
Als würde man mit einem scharfen Schnabel in den Krallen der Krankheit und den Mächten des Bösen quälen ...
Also, ich verdanke es der Legende, in den Ausläufern des sonnigen Landes,
Und der Adler, der eine Schlange quält, wurde zum Emblem der Gewässer des Kaukasus.

Die Skulptur eines Adlers an dieser Stelle wurde nicht zufällig installiert, denn unweit des Heiligtums von St. George befindet sich ein balneologisches Resort Tamisk, in dem Urlauber wie der Adler aus der Legende mit Mineralwasser behandelt werden.

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Nicht weit von der Straße entfernt befindet sich ein mit Schwefelwasserstoff gefüllter See. Einer Version zufolge ist dieser See künstlich angelegt: Bei Bauarbeiten wurde versehentlich eine Quelle gefangen, aus der Wasser in einem stürmischen Strom sprudelte und das Flachland füllte. Dieses Wasser ist Einwohnern und Gästen der Stadt Pjatigorsk bekannt: Es verströmt eine bläuliche Farbe und einen charakteristischen Geruch nach faulen Eiern.

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Schauen wir uns um - das ist die Natur hier.

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Trotz der Tatsache, dass Nordossetien die einzige orthodoxe Republik ist, die Teil der Russischen Föderation ist, sind Christentum und Heidentum darin wunderbar miteinander verflochten. Überall gibt es sowohl orthodoxe Kirchen (bzw. deren Ruinen) als auch „Orte der Kraft“, Frauen- und Männerheiligtümer.

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Unter den majestätischen Berggipfeln von Adaikhokh und Walpata mit ihren felsigen Ausläufern von Kalperrag und Tsairag befindet sich die von Dichtern gepriesene Perle des Kaukasus - die Tsei-Schlucht. Hier wurde der legendäre alte ossetische Tempel Rekom mit einer der drei Tränen Gottes geschaffen (die berühmten Tempel von Mkalgabyrt und Tarangelos wurden aus den anderen beiden Tränen geschaffen). Aus Holz zusammengesetzt, ohne einen einzigen Nagel (mit Ausnahme der gebügelten rituellen Türen und Fensterläden) und mit einer originellen architektonischen Form, ist Rekom von großem Forschungsinteresse für die Wissenschaft noch nicht bekannt oder umstritten; insbesondere: die Datierung des Gebäudes, die Etymologie des Namens, der philosophische und religiöse Inhalt des Tempels Aufgrund der allgemeinen wissenschaftlichen und kognitiven Aufmerksamkeit für den Tempel und aufgrund der Zerbrechlichkeit des Baumaterials (lokale Kiefer), Rekom wurde wiederholt restauriert und ein großes architektonisches Material wurde daraus gesammelt.

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Im März 1995 brannte das Tempelheiligtum von Rekom bis auf die Grundmauern nieder und hinterließ nach dem Brand drei symbolische halbverbrannte Säulen.

Die anschließende Rekonstruktion des Tempelheiligtums und die damit einhergehenden Vermessungsarbeiten brachten neue wissenschaftliche Erkenntnisse, die es ermöglichten, die historisch-philosophische und religiöse Bedeutung des Tempels zu bereichern.

Ich bin hierher gelaufen und konnte nicht genug von den Seiten sehen. Hier möchte ich länger verweilen, sitzen, nachdenken, gemütlich spazieren gehen.

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Der Wind heulte entlang des Flusses und etwas tiefer im Wald herrschte eine klingende Stille mit Blick auf die Berge und Gletscher.

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Einer Version des Ursprungs von Rekom zufolge beschloss die wichtigste Figur im Pantheon der ossetischen Gottheiten - Uastirdzhi, der Schutzpatron der Menschen, Reisenden, der Beschützer der Schwachen -, aus einem ewigen Baum ein Heiligtum für das ossetische Volk zu errichten - Lärche, die niemals verrottet. Es wuchs auf der anderen Seite der Bergkette, dann befahl Uastirdzhi seinen Ochsen, den Gletscher zu überqueren und Bäume zu bringen. Der Legende nach fielen die Bäume selbst auf Karren, und Ochsen trugen ungewöhnliches Baumaterial entlang der angezeigten Straße. Auf der Baustelle wurden die Waggons selbst geleert, und wie durch ein Wunder wuchs auf einer Lichtung ohne menschliches Zutun ein Blockhaus.

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Rekom wurde mit der Bitte an uns herangetreten, eine reiche Ernte, erfolgreiche Heuernte und Jagd zu schicken. Rekom war eine multifunktionale Gottheit, zusätzlich zu Anfragen im Zusammenhang mit der Landwirtschaft wandten sie sich an ihn, um Krankheiten zu heilen und vor bösen Mächten zu schützen. Der Kult der Ehrfurcht vor Rekom war in der Alagir-Schlucht weit verbreitet und der Rekom gewidmete Feiertag wurde im Juli gefeiert. Während dieses Feiertags, der eine ganze Woche dauerte, wurden zahlreiche Tiere Rek geopfert.

Nicht weit vom Blockhaus entfernt befindet sich ein Holzpavillon mit drei Stühlen mit auf der Rückseite geschnitzten Masken - „The Faceless Deity“, „Falcon“ und „Bars“ (oder „Bear“), davor ein Tisch mit Opfergaben (Salz, Münzen).

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Nur Männer konnten dem Opfer beiwohnen, da das Rekoma-Heiligtum das Zentrum des Kultes von Uastirdzhi war, der der Schutzpatron der Männer war. Nach dem ossetischen Nart-Epos wurde an der Stelle, wo eine der drei Tränen Gottes, die beim Tod von Nart Batradz vergossen wurden, das Rekoma-Heiligtum errichtet, das auf Ossetisch Rekomy dzuar oder Rekomy Uastyrdzhi genannt wird.

Trotz langjähriger Beschäftigung mit dem Tempel sind viele Fragen noch immer umstritten: die Datierung des Gebäudes, die Etymologie des Namens, philosophische und religiöse Inhalte. Wie immer gibt es viele Legenden und Standpunkte.

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Aufgrund der Zerbrechlichkeit des Baumaterials wurde Rekom immer wieder umgebaut, umgebaut und sogar verbrannt!

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Nach einer der Meinungen existiert das Rekom-Heiligtum seit der Zeit der Koban-Kultur - 1000 Jahre v. Andere argumentieren, dass Rekom „nicht vor dem 12 von einem Heiligtum zum anderen).

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Aber das ist die Arbeit eines Spechts. Etwas niedrig natürlich.

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Hier und da entlang der Bergpfade wandernd, ergaben sich fabelhafte Ausblicke.

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Bis heute gibt es keine fundierte Etymologie des Namens "Recom" und "Volksetymologie", die "Recom" als eine Ableitung von "Khurykom" (Sunny Gorge) oder "Irykom" (Ossetian Gorge) erklärt. Zusätzlich zu dieser Version bemerken wir die Annahme von V.I. Abaev, der „Rekom“ dem georgischen „rkoni“ (Eichenhain) näher bringt, sowie die Verurteilung von A.Kh. Magometov, dass „der Name „Rekom“ eng mit dem Bau einer christlichen Kirche hier verbunden ist“ und auf Georgisch „die Glocke läuten – Rekva“ bedeutet.

Главной причиной столь небесспорной этимологии названия «Реком», как и многих других названий, является недостаточное понимание религиозно-философских воззрений осетин, и, соответственно, из-за малой изученности культовая архитектура осетин представляется примитивной, в лучшем случае, как нагромождение камней, святой куст usw. Infolgedessen werden sogar die häufigsten Attribute ossetischer Heiligtümer, wie alle Arten von Kreuzen und Glocken, die als häufigste Gegenstände im Inventar der Koban-Kultur bekannt sind (Sammlung Tekhov B.), als mitgebracht angesehen Christentum und dementsprechend mit ihrem Namen (in diesem Fall aus Georgien). So wird allgemein angenommen, dass das ossetische "dzuar" - ein Kreuz, ein Heiligtum, ein Heiliger - vom georgischen "jvari" - einem Kreuz stammt (die Etymologie des jvari-Kreuzes unter den Georgiern selbst ist nicht ganz klar und wird als entlehnt angesehen ). In diesem Fall wird das religiöse und philosophische Verständnis des Symbols des Kreuzes unter den Osseten als das wichtigste ignoriert, das die Einheit von Geist und Fleisch, die Geburt von Licht und Leben symbolisiert.

Das Kreuz wurde auf Tempeln, Türmen und Krypten abgebildet; es wurde bei allen heiligen rituellen Handlungen angezeigt: die Weihe eines Opfertiers, das Anschneiden von Torten, in Tanzzeilen usw. Und deshalb sollte das Konzept des Kreuzes unter den Osseten aus dem bekannten indo-arischen "jiv" - Seele und "ar" - Licht - jivar-dzuar kollektiv sein.

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Der Grund, warum Wissenschaftler nebenbei nach dem Konzept des Namens Recom suchen, ist auch die Tatsache, dass seine beiden Brüder – das Heiligtum von Mkalgabyrt und Tarangelos – christianisierte Namen haben. Der erste ist ein Kollektiv von Michael und Gabriel, und der zweite stammt angeblich aus dem georgischen "Mtavar" - dem Haupt-Plus-Engel - dem Hauptengel.

Aber in Ossetien ist der ältere, vorchristliche, archaische Name von Mkalgabyrta bekannt - Sidan, und der Sammelname Sidan-Mkalgabyrta wird oft verwendet, und Tarangelos klingt auch wie Tarandzheri oder Taryzed, wobei zed ein Engel ist und Tar kann sowohl dunkel als auch ungestüm sein, und bullig usw. (Tarangelos ist der Patron des Viehs und der Bauern. Vergleiche im Epos „Taryfyrt Mukara“).

In Anbetracht des Vorstehenden kommen wir zu der festen Überzeugung, dass der Name Rekom ursprünglich ossetisch ist und sein Konzept aus alten Zeiten trägt, was durch die von Gnedovsky B.V. geschriebenen Zeilen bestätigt wird. nach Pchelina E.G. „Aufgrund eines speziellen Verbotssystems, das die meisten seiner ursprünglichen Originalteile verloren hat, hat das Gebäude (Rekom) bis heute das einzigartige Erscheinungsbild von Gebäuden bewahrt, von denen einige Merkmale ganz oder teilweise die Natur der Skythen wiedergeben. Sarmatian pores“ und schreibt weiter: „Die ältesten Analoga von Rekom sollten auch „Boyar pisanitsa“ und die Minusit-Region (die Ära der Skythen) und Materialien aus Ausgrabungen von P.N. Schultz im skythischen Neapel usw.“

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Heute ist die Tsei-Schlucht ein bekanntes Touristengebiet, aber wir dürfen nicht vergessen, dass sie in der jüngeren Vergangenheit auch der verbotene heilige Ort „Ivard Rekom“ war. Daher ist es für die Wiederbelebung der Spiritualität und für die Entwicklung des Tourismus notwendig, ein neues „Postulat“ zu verabschieden, nämlich nicht das Heiligtum „Rekom“ in der Touristenzone, sondern „Touristenstätten im Schutzgebiet der „Rekom“-Tempel. Dafür wäre es großartig, den Beginn des Schutzgebiets „Ivard Rekom“ mit der Restaurierung eines weiteren Tempels der ossetischen Holzarchitektur „Rag Uastirdzhi“ zu markieren, der sich in der Nähe des Dorfes Upper Tsey befindet.

Es ist auch erwähnenswert, dass die Wiederherstellung festlicher Rituale (Tänze, Legenden, Lieder, alle Arten von Wettbewerben), die dem Rekom-Heiligtum würdig sind, genau unter den Bedingungen der Synthese von Bildungstourismus und spirituellen Traditionen, diese Kultur in die Höhe treiben wird Augen der gesamten Weltgemeinschaft.

Die Legende des dreibeinigen Pferdes Uastirdzhi... Zuerst schuf Huytsau Menschen und dann Zadt ama Daudzhit. Er gab jedem einen Namen und befahl jedem, den Menschen zu helfen, darunter (stach) ein unansehnlicher Freak hervor: der Herr des Bösen, Dalimon. Dalimon beneidete die anderen Zeds, und als sie sich im Himmel im Garten Eden versammelten und jeder von ihren Taten erzählte, wurde Dalimon wütend und versuchte, sie mit etwas zu beleidigen: Wenn ich du wäre, würde ich, sagt er, so gute Taten vollbringen ihnen, dass die Leute anfangen würden, auf die gleiche Weise wie Huytsau zu mir zu beten. Zedam Dalimon hatte seine Bemerkungen so satt, dass sie sich schließlich bei Huytsau beschwerten. Huytsau rief Dalimon an und fragte: - Was willst du, warum ärgerst du die Zeds? "Sie nehmen mich raus", antwortete Dalimon, "sie können den Menschen besser helfen. Wenn ich an ihrer Stelle wäre, würde ich den Menschen einen solchen Dienst erweisen, dass sie anfangen würden, genau wie Sie zu mir zu beten. - Okay, - sagte Huytsau, ich habe dich zu Boden gehen lassen. - Nun, gib mir mehr Kraft, damit er den Bären mit einer Bewegung in zwei Teile zerreißen kann, - bat Dalimon. - Nun, Huytsau stimmte dem zu und berührte Dalimons Schultern. Damit ging Dalimon auf die Erde. Eine Zeit lang gab es keine Neuigkeiten von Dalimon.Irgendwie kam Fandasgar Uastirdzhi, müde, niedergeschlagen, empört nach Khuytsau: - Unten kam Dalimon mit einem seltsamen Getränk, das er „Araka“ nennt Kreuzungen von vier Straßen, Krüge und alle anderen Utensilien. Er lässt einen Reisenden hier und dort nicht passieren, unter allen möglichen Vorwänden verlötet er sie mit diesem Getränk. Menschen verlieren den Verstand, stürzen auf die Straßen, ihre Sachen liegen herum überall. Unter solchen Bedingungen kann ich ihnen nicht helfen. Dalimon erschuf Böses statt Gutes. Dann rief Khuytsau mit einem Gebrüll den aufsteigenden Uastirdzhi, er erzählte den Grund für die Ankunft von Fandagsar Uastirdzhi und sagte: - Geh, und wenn dieser Freak tatsächlich statt einer guten Tat eine böse, eine schädliche Tat begangen hat, bestrafe mich, damit du es bereust dass du mich betrogen hast. Hüte dich nur vor ihm: Bevor er zur Erde aufbrach, bat er mich um solche Kraft, dass er den Bären mit einer Bewegung in zwei Teile reißen könnte. Mit einem Gebrüll nahm der hochfliegende Uastirdzhi die Gestalt eines Bürgerlichen an, versteckte die magische Peitsche unter dem Sattel des Pferdes und machte sich auf den Weg. Je näher er der Stelle kam, wo Dalimon unter der Eiche saß, desto öfter begegnete er betrunkenen Menschen: Jemand lag, jemand kroch, einer schrie, der andere sang und weinte. Uastirdzhi erkannte, dass Dalimon wirklich ein Gift geschaffen hat, das eine Person verrückt macht, nicht versteht, was er tut, was er tut. Endlich erreichte er den von Dalimon gewählten Platz unter der alten Eiche. - Guten Tag, - begrüßte Uastyrji. - Viel Glück und hallo, sagte Dalimon, ruh dich aus, iss etwas. Uastirdzhi stieg ab und band sein Pferd an einen Stützpfosten Dalimon erkannte Uastirdzhi nicht, verwechselte ihn mit einem Bürgerlichen Was ist das Getränk? - Dieses Getränk heißt Araka. Es hat viele Vorteile: Wenn jemand ein Horn trinkt, will er trotzdem essen, wenn er überhaupt keinen Appetit hat. Wer zwei trinkt, wird müde. Eine Person mit gebrochenem Herzen trinkt drei Gläser - Trauer vergisst und fängt an zu singen. Dieses Getränk hat so gute Eigenschaften. Nun, jetzt trinkst du für Huytsau, - sagte Dalimon. Uastirdzhi stieß auf Khuytsau an und trank Araka. Und tatsächlich hatte er Appetit. Aber dann erschien ein volles Horn vor seinen Augen: Kira Kirichenko - Und jetzt trink auf Uastirdzhi. Uastirdzhi nahm das zweite Horn, brachte einen Toast aus, trank es aus, schaffte es gerade noch abzubeißen, und dann präsentierte der großzügige Besitzer das dritte Glas: - Und jetzt stoßen Sie auf das Wohl Ihrer Familie an. Uastirdzhi nahm das Glas wieder und schickte es nach den vorherigen. Dalimon füllte schnell das leere Horn und sagte: - Und jetzt trink auf den Weltfrieden. Uastirdzhi brachte einen Toast aus, dachte aber nicht mehr ans Trinken Dalimon begann zu beharren: „Wie kann man bei vier aufhören?Vier ist eine Einweihung. - Es ist unmöglich, für Mykalgabyr nicht zu trinken. Der Gast stieß an und trank, dann stand er auf, hatte nur noch Zeit zu danken, und Dalimon reichte ihm ein volles Horn und sagte, er solle über die Schwelle gehoben werden. Uastirdzhi leerte das Horn Dalimon erinnerte sofort: „Vertraue dieses Glas Fandagsar Uatyrji an.“ Was, für deinen guten Weg wirst du nicht trinken? Mit einem Gebrüll war nichts mehr für den hochfliegenden Uastirdzhi übrig, und wieder ... Zu diesem Zeitpunkt tat das Getränk seinen Zweck. Er vergaß, warum er ging. einen Krug in seiner rechten Hand und ein volles Horn, das mit seiner ausgestreckt war links: - Sie haben sieben Gläser getrunken, vielleicht bringen Sie sie auf sieben mal sieben. In diesem Moment erinnerte sich Uastarji an Huytsaus Befehl. „Nun gut", sagte Uastirdzhi und tat so, als würde er ein Glas nehmen und mit der linken Hand Dalimon an der linken Hand packen. Er zog eine magische Peitsche unter dem Sattel hervor. hier. Uastirdzhi hob seine Peitsche hoch, um mit mehr Wucht zuzuschlagen: - Weil du Huytsau getäuscht hast, weil du statt einer guten Tat den Menschen Böses angetan hast, dafür sind dir ab heute die Tore zum himmlischen Garten Eden verschlossen. Mögest du kein Recht auf Leben auf der Erde haben, so dass du Angst vor dem Tageslicht hast Lass dir nichts von den Zeds, auch von den Menschen. Lassen Sie also Ihr Aussehen aus verschiedenen Körperteilen von Tieren erschaffen, die auf der Erde leben, und Dalimon wurde ausgepeitscht. Dalimon sprang auf der Stelle: der Krug und das Horn flogen in verschiedene Richtungen. Er sah sich um und als er sein neues Aussehen sah, heulte er aus voller Kehle. Das linke Bein des Pferdes. Uastyrji sagte auch: - So dass du klein, aber schwach an Kraft bist, - damit schlug er zum zweiten Mal mit einer Peitsche. Der mit dem abgeschnittenen Bein des Pferdes ist geschrumpft. Uastirdji sprang immer noch von seinem Pferd, aber Dalimon verschwand mit dem Bein des Pferdes unter der Erde. Was blieb Uastirdzhi noch übrig?Er schlug seinem Pferd mit einer Peitsche auf die Wunde. Seitdem hat Uastirdzhi ein dreibeiniges Pferd, aber er ließ seinen Reiter nie im Stich. Es stimmt, Uastirdzhi vergaß dann, das von Dalimon kreierte Getränk zu zerstören, und es bringt immer noch Übel über die Menschen und wird weiterhin denen schaden, die es trinken.

Denkmal für Uastirdzhi, Russland, Ossetien, Alagir-Schlucht.

Die Transkaukasus-Autobahn ist eine der Hauptstraßen, die Russland mit dem Transkaukasus verbindet. Es liegt entlang der malerischen Alagir-Schlucht von Ossetien. Die Autobahn drückt entweder gegen steile Klippen oder taucht in einen Tunnel ein, der in die Dicke des Steins gestanzt ist. Nicht weit von der Stadt Alagir, an der nächsten Straßenbiegung, hängt eines der grandiosesten Denkmäler Ossetiens - eine mehrere Tonnen schwere Statue von Uastirdzhi, dem am meisten verehrten Heiligen der Osseten. Dieses Monument beeindruckt durch seine Kraft, Stärke und Energie. Uastirdzhi schien zu Pferd zu erstarren und sprang direkt aus dem Felsen.

Das Denkmal für Uastirdzhi wurde 1995 nach dem Projekt von Khodov N.V. als Geschenk an die Menschen in Ossetien. Eines der größten Reiterdenkmäler der Welt. Sein Gewicht beträgt 28 Tonnen. Eine Person kann leicht in die Handfläche von St. Uastirdzhi passen. Per Helikopter wurde die Skulptur zum Aufstellungsort transportiert. Wenige Jahre nach der Installation neigte sich die gesamte skulpturale Komposition stark zur Seite und drohte einzustürzen. Für die Restaurierungsarbeiten wurde ein Bergsteigerteam engagiert.

Uastirdzhi ist die am meisten verehrte Gottheit in der ossetischen Mythologie, Patron der Menschen, Reisende, aber vor allem Krieger. Im Nart-Epos wird Uastirdzhi als reifer bärtiger Mann dargestellt, ein beeindruckender Krieger in Kampfkleidung, der auf einem weißen Pferd reitet.

Mit dem Aufkommen des Christentums in Ossetien wurde das Bild des Heiligen Uastirdzhi mit dem Heiligen Georg in Verbindung gebracht, der auch von Christen als Schutzpatron der Krieger und Reisenden verehrt wurde. Aber abgesehen von ähnlichen Funktionen haben diese beiden Heiligen nichts mehr gemeinsam.

Der Legende nach stammen viele Völker des Kaukasus, einschließlich der Osseten, von den mythischen Helden der Narts ab. Beginnend im fernen 8. bis 7. Jahrhundert v. Chr. formten sich die Geschichten der Narts, ihrer Ursprünge und ihrer Abenteuer allmählich zum Nart-Epos. Uastirdzhi ist eine der Hauptfiguren des Nart-Epos, ein Himmlischer, der oft die Narts besucht und denen hilft, die es verdienen. In Legenden hat Uastirdzhi magische Kräfte, er kann sogar die lange Toten wiederbeleben. Außerdem ist er ein sehr starker und wendiger Krieger. Oft tritt der Nart inkognito auf, manchmal in Gestalt eines einfachen alten Mannes. Uastirdzhi hilft nicht nur Reisenden und Kriegern, sondern auch Bauern, Seeleuten und sogar Liebhabern. Als die Narts gegen Gott rebellierten, kam Uastirdzhi offen zu ihrer Verteidigung. Bis jetzt beginnt jedes festliche Fest und oft das übliche Essen der Osseten mit der Verherrlichung von Uastyrdzhi. Der erste Toast wird dem Allmächtigen dargebracht, der zweite Uastirdzhi.

Frauen haben kein Recht, den Namen Uastirdzhi auszusprechen, sie können ihn nur "Schutzpatron der Männer" nennen. Uastirdzhi selbst hatte der Legende nach zwei Frauen.

Zahlreiche Heiligtümer sind Uastirdzhi auf dem Territorium Ossetiens gewidmet. Jedes Jahr wird in den letzten zehn Novembertagen während der Woche in Ossetien ein alter Nationalfeiertag gefeiert, der Uastirdzhi gewidmet ist.
Der große Respekt und die Verehrung des hl. Uastirdzhi zeugen auch von seinen zahlreichen Bildern entlang der Straßen Ossetiens mit der Aufschrift „Uastirdzhi ue‘mbal!“, was „Lass dich von Uastirdzhi bevormunden“ bedeutet.

„Lass dich von Uastirdzhi bevormunden“	Denkmal für Uastirdzhi