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Saints et patrons d'Alanya. Professeur d'école primaire MBOU école secondaire n ° 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

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La religion ossète se distingue par un monothéisme cohérent et une antiquité profonde. Il perpétue la tradition religieuse des Indo-Iraniens et conserve des analogies avec le système religieux scythe. Les Ossètes se tournent tout d'abord dans la prière vers le Dieu unique - Khuytsau. Contrairement aux saints ossètes dotés de caractéristiques individuelles, Khuytsau est conçu comme une image abstraite du Créateur, possédant une perfection et une omnipotence absolues. Les messagers et les représentants de Dieu qui patronnent les gens en son nom sont des saints patrons (zuars). Les Ossètes avaient un culte des sept saints ("avd dzuary"), il existe des sanctuaires connus dédiés aux "sept saints" - par exemple, le sanctuaire "Avd dzuary" dans le village de Galiat. Le "pochoir septénaire", caractéristique des Scythes, peut inclure divers saints dans les prières ossètes. Afin de ne pas fâcher le saint, dont le nom n'a pas été prononcé, il existe une formule de prière spéciale qui vous permet de lui adresser une demande pour obtenir son aide pleine de grâce.

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Uastirdzhi est l'un des saints les plus vénérés parmi les Ossètes. Les femmes n'ont pas le droit de prononcer son nom, mais l'appellent "Lægty dzuar" - "Protecteur des hommes". Bien que dans la conscience populaire moderne l'image d'Uastirdzhi soit davantage associée au patronage des hommes et des voyageurs, le folklore ossète indique que le saint a de nombreuses autres fonctions couvrant tous les aspects de la vie humaine : il patronne l'agriculture et les travailleurs pauvres, les marins et la cérémonie de mariage, est engagé dans la guérison, etc. Uastirdzhi est appelé "ærg dzuar" (c'est-à-dire "ouvert", "être" un saint), soulignant ainsi qu'un saint peut révéler son image aux gens. Selon les légendes et les hymnes, Uastirdzhi est un cavalier en cape blanche, assis sur un cheval blanc, ses épithètes sont "Ailé doré" ("Syzg'rinbazyrdzhyn"), "Assis sur le dessus" ("Bærzondyl badæg"). Dans toute l'Ossétie, il existe un grand nombre de sanctuaires dédiés à Uastirdzhi.

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Uacilla Le travail agricole a donné naissance à des divinités protectrices, dont la principale est Uacilla. Les esprits de Burochorali, Huarildar, Galagon sont des divinités d'un rang inférieur avec des fonctions plus étroites. Wacilla est une divinité agraire d'un culte déjà plus développé: il n'est pas seulement le patron des céréales, mais aussi de tout le travail agricole, ainsi que le seigneur des forces élémentaires de la nature - le tonnerre, la foudre et la pluie. Ils se tournaient vers lui avec des prières pour que le pain naisse bien. Wacilla a une nature complexe. Avec le développement de l'économie et la vision du monde des anciens ancêtres, en plus de la fonction indiquée, il a également combiné les fonctions d'autres divinités ou esprits qui ont influencé, à un degré ou à un autre, les résultats du travail agricole. Sous le nom de "Wacilla", l'ancienne divinité ossète de la nature est évidemment cachée.

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L'élevage de bovins Falvara a également donné lieu à de nombreuses croyances et rituels. F æ l v æ r a était considéré comme le patron du bétail domestique (petit bétail). Il représente un nom déformé des saints chrétiens Flor et Laurus, qui étaient considérés comme les patrons du bétail. Mais Falvara, étant essentiellement une ancienne divinité païenne ossète protectrice du bétail, à savoir des moutons, n'a pas perdu ses fonctions d'origine. Il avait son propre culte spécial. Comme vous le savez, l'économie de l'élevage ovin a été la plus endommagée par les loups, qui avaient également leur patron - Tutyr.

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Tutyr Tutyr, comme Falvara, a emprunté son nom au culte chrétien (Fedor de Tyr). Sur le sol ossète, ses fonctions spécifiques ont également été déterminées - protéger les moutons des loups prédateurs. Ainsi, Tutyr s'est avéré n'être pas un berger de moutons (il est Falvara), mais un maître, un maître des loups. Par conséquent, les loups, comme le croyaient les montagnards, à l'insu de leur maître, n'ont pas exterminé les moutons. De là, les éleveurs de bétail ossètes ont essayé d'être en bons termes avec Tutyr - ils l'ont payé "halon" (à donner) en lui sacrifiant une chèvre (Tutyryts æ u), organisant une fête spéciale - "Tutyrt æ", la performance du rite « Tutyry komdar æn » (Poste du Tutyr), etc.

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Safa Le fétiche le plus populaire parmi les Ossètes (en relation avec le culte du foyer) était jusqu'à récemment la chaîne de fer sur le foyer. Le foyer est le sanctuaire de la famille, l'autel sur lequel les descendants ont fait des sacrifices à leurs ancêtres, leur a dédié une nourriture commémorative. Au foyer, les événements les plus importants de la vie de la famille, toutes ses entreprises, étaient faits et consacrés. Le foyer servait de symbole de l'unité familiale, de l'inséparabilité du clan. Ils ont été posés comme un foyer comme un sanctuaire, même un ennemi, une lignée familiale, est venu sous sa protection. La chaîne supra-cœur, en tant qu'accessoire du foyer, est également devenue sacrée. De plus, il a uni en lui-même l'ensemble des concepts sur le foyer, s'est transféré tout son sens. Le feu inextinguible signifiait la continuité de la famille, l'intégrité de la famille. La vie se terminait dans une famille (khædzar babyn is) si le dernier mâle y mourait : le foyer s'éteignait (le feu se remplissait d'eau) et la chaîne était enlevée. Le céleste Safa était considéré comme le créateur et le patron de la chaîne. A ce titre, il est le patron du foyer, de la famille et de son bien-être en général. Autrefois, lors de la cérémonie de mariage, le meilleur homme encercle la mariée autour du foyer et la confie à la protection de Safa, en disant en même temps : « Uælarton Safa, prends-la sous ta protection et ta protection. Il est aussi le patron d'un métier plus subtil - il invente un couteau magique avec lequel il séduit le Nart Shatana - l'épouse d'Uryzmag.

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Afsati Dans la mythologie cynégétique des Ossètes, la divinité de la chasse et seigneur des animaux à cornes, Afsati, occupe une place honorable. De nombreuses chansons folkloriques sont dédiées à Afsati, il est aussi le héros de diverses légendes. L'image d'Afsati, dont il est doté dans le folklore, témoigne une fois de plus de la diffusion importante de la chasse parmi la population ossète au cours des siècles. Lors de la chasse, on ne pouvait pointer du doigt aucun objet pour ne pas offenser Afsati. Par conséquent, le chasseur ossète, si nécessaire, devait pointer un objet ou un animal avec son poing. Celui qui a violé l'interdiction a été frappé avec un bâton sur les doigts, en disant «Puissiez-vous gagner les faveurs d'Afsati. Ne piquez pas l'Œil du bon Afsati ! Arrivés au lieu de chasse, ils firent une halte, et entre autres rituels (ils y firent un feu, nommèrent une sentinelle, etc.), l'aîné, avant le repas à l'arrêt, levant les yeux au ciel, dit un prière, en la tournant vers Afsati. Dans la prière, il a demandé au seigneur des bêtes d'accepter leur offrande pauvre mais sincère, et on leur a demandé eux-mêmes d'envoyer au moins une bête peu avenante de leur troupeau. Après une halte, les chasseurs allaient chasser avec l'exécution obligatoire d'une chanson en l'honneur d'Afsati. Selon la légende ossète, la chance de chasse dépendait entièrement de la miséricorde et de la disposition d'Afsati, qui répartissait le gibier entre les chasseurs. Sans sa volonté, croyaient-ils, aucun chasseur ne peut tuer un seul animal, même le gibier le plus insignifiant. Mais si un Afsati veut doter quelqu'un de gibier, alors le chasseur peut avoir une proie même sans quitter la maison. Les chasseurs tuent les animaux qu'Afsati lui-même aurait d'abord abattus et mangés, puis ressuscités et destinés à devenir la proie de l'un ou l'autre chasseur. Le reste des animaux du troupeau Afsati ne pouvait être visible par personne.

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Donbettyr Les Ossètes vénéraient le seigneur du royaume de l'eau, l'esprit des mers et des rivières - Donbettyr. On le retrouve principalement dans l'épopée, où certains héros font remonter leur généalogie à partir d'eux (des Donbettyrs). Donbettyr était considéré comme le patron des pêcheurs. Ils l'adoraient, observant certains rituels au moment de la pêche (similaire à ce qui s'est passé avec Afsati). Il faut supposer que dans les temps anciens, les Ossètes avaient également un culte plus étendu de Donbettyr, célébré avec une fête spéciale « K æ f ty k y y v d ». Il est également possible que le nom ossète du mois d'octobre - K æ fty m æ y - remonte également à l'ancien culte des fleuves et des mers et de leurs habitants. La croyance en l'existence des filles de l'eau (dons chyzytæ), qui étaient considérées comme les filles de Donbettyr, est également liée à la croyance en un esprit de l'eau.

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Dans l'histoire séculaire de l'Ossétie, Wasgergi (Uastirdzhi en fer) était et reste la divinité la plus vénérée et la plus aimée (après Dieu). Il est le patron des hommes, des guerriers, de tous les voyageurs, quels que soient leur âge, leur religion et leur statut social. Dans la célèbre épopée Nart (bien sûr, dans la version ossète), Wasgergi-Uastirdzhi est un céleste et est représenté comme un puissant guerrier sur un cheval blanc. Les artistes ossètes modernes ont créé de nombreux portraits intéressants de Wasgergi-Uastyrdzhi sous la forme d'un homme puissant à la barbe grise sur un grand cheval, généralement à trois pattes. Uasgergi-Uastirdzhi avait de bonnes relations avec les Narts. Il a même participé à leurs campagnes, à la suite desquelles ils ont obtenu beaucoup de butin.

Selon les Ossètes, Uasgergi-Uastirdzhi est le père du controversé et légendaire Satan et remplit les fonctions les plus responsables d'un intermédiaire entre Dieu et le peuple. Parfois, Uasgergi-Uastirdzhi apparaît parmi les gens sous les traits d'un vieil homme pauvre et apprend ainsi le véritable niveau de vie, les joies et les problèmes des gens. Les femmes n'avaient pas le droit de dire son nom. Ils l'appelaient et continuent de l'appeler "Legti Izyod" - "le patron des hommes" (en fer "Legty Dzuar" - "Dieu des hommes"). Chaque année en novembre, après l'achèvement des travaux agricoles, toute l'Ossétie a célébré et continue de célébrer la fête de Wasgergi-Uastyrdzhi. Pour de nombreux Ossètes-Digoriens, cette fête s'appelait "Legti yokhseve" (traduction littérale - "soirée des hommes"). En fait, c'était un jour férié, qui dans le reste de l'Ossétie est connu sous le nom de Dzheorguyba (un jour férié en l'honneur d'Uastirdzhi ; à Digor, Uasgergi). Cette fête est tombée dans la seconde quinzaine de novembre et s'est poursuivie, comme maintenant, pendant une semaine entière. Ils l'ont arrangé, comme souligné ci-dessus, après l'achèvement de tous les travaux agricoles. Je note que dans de nombreux villages de Digor, ils n'ont jamais lié la fête «se coucher yohsyove» - Dzheorguba au nom de Saint-Georges (traduit du grec, ce nom signifie «fermier»).

Cependant, pour diverses raisons, tout d'abord, à mon avis, en raison d'une connaissance superficielle de l'histoire, de l'ethnographie et du folklore, la fête bien-aimée et populairement célébrée "Allongez-vous yohsövo" - Dzheorgub a été progressivement identifiée au nom de Saint-Georges . Le problème est encore compliqué par le fait que certains des historiens, ethnographes et folkloristes ossètes contribuent à la falsification de cette question. Ainsi, dans le petit dictionnaire « Ethnographie et mythologie des Ossètes » (1), publié à Vladikavkaz en 1994, on lit : « Dzheorguba, Dzhiuorguba (« fête en l'honneur de saint Georges ») est une fête en l'honneur d'Uastirdzhi, organisée à la fin des travaux agricoles.

Ici, comme on le voit, les ethnographes eux-mêmes se trompent et le lecteur est induit en erreur. Le fait qu'ils ne comprennent pas la différence fondamentale et évidente entre la divinité la plus vénérée et respectée de la mythologie ossète - Uasgergi-Uastirdzhi et une véritable figure historique, un noble guerrier romain, originaire de Cappadoce (une région au centre de l'Asie Mineure, sur le territoire de la Turquie moderne, qui a été conquise par Rome à différentes époques, puis par l'Empire ottoman), décapité en 303 après JC. à Nicomédie pour avoir prêché la religion chrétienne (3) et devenir l'un des saints les plus vénérés et les plus populaires du monde chrétien sous le nom de Saint-Georges (Saint George) (4), en témoigne ce qui suit. Les auteurs-compilateurs du petit dictionnaire écrivent : « Chaque famille ossète », note L.A. Auth.), sans faute, a abattu un animal sacrificiel, car Uastirdzhi est une personne, un saint vénéré par les Ossètes, le personnage le plus important du panthéon des divinités ossètes.

Je note que le professeur L.A. Chibirov, qui est cité par les auteurs-compilateurs, ne relie tout simplement pas Saint-Georges à Uastirdzhi-Uasgergi. Par exemple, je ne comprends pas pourquoi les auteurs-compilateurs essaient de soutenir leur propre confusion sur cette question avec une note de bas de page à un ethnographe bien connu, qui dans ce cas ne mentionne pas St. George. À cet égard, je tiens à attirer l'attention sur le grand désir d'une partie importante des Ossètes, qui ont tendance à "expliquer" aux invités d'Ossétie certaines questions d'histoire, de culture, de traditions, d'ethnographie, de folklore du peuple ossète à divers événements de divertissement (mariages, banquets, kuvds, etc.) . J'ai été témoin des centaines de fois de la façon dont nos "experts" de l'histoire et des traditions ont expliqué en détail la signification du deuxième toast traditionnel lors de la fête festive ossète - pour Wasgergi-Uastirdzhi, en soulignant sans faute qu'il est "pour Saint-Georges". Ils ont expliqué, ne connaissant pas vraiment l'histoire du Grand Martyr. De plus, ne connaissant pas l'histoire de Wasgergi-Uastirdzhi. Néanmoins, les "experts" de l'histoire du peuple ossète inspirent tout le monde qu'Uasgergi-Uastirdzhi et Saint-Georges sont une seule et même chose. Il semble qu'il n'y ait rien de difficile à comprendre la différence entre un guerrier romain réel de la fin du IIIe - début du IVe siècle après JC. et la divinité la plus vénérée de la mythologie ossète. Néanmoins, le mythe, enraciné dans l'esprit de nombreux Ossètes, selon lequel Wasgergi-Uastirdzhi et Saint-Georges sont deux noms du même caractère historique ou historico-mythologique, continue de vivre et de "concurrencer avec succès" les faits historiques réels.

Ainsi, en Ossétie post-soviétique, il est devenu une tradition pour les dirigeants de la république de s'adresser au peuple à la veille de la fête de Dzheorguba (en novembre). Dans ces appels, qui sont généralement publiés dans les journaux républicains, la fête de Dzheorgub est personnifiée par la fête en l'honneur de Saint-Georges. Dans l'allocution du chef de la République d'Ossétie du Nord-Alania T.D. Mamsurov en novembre 2011, nous lisons : « Chers compatriotes ! Je félicite tous les habitants de la république, pour qui nos traditions sont sacrées et importantes, à l'occasion de la fête de Dzheorgub! Dans une semaine, dans chaque maison de la république, des gens pleins d'espoir demanderont au saint patron de l'Ossétie - Saint-Georges de protéger notre terre des troubles et du mal, de lui accorder la paix, la tranquillité et la prospérité..

Est-il nécessaire de prouver que ce n'est pas Saint-Georges qui est considéré comme le saint patron de l'Ossétie, mais Uasgergi-Uastirdzhi - la divinité la plus vénérée de la mythologie ossète, la patronne des hommes, des guerriers et des voyageurs. C'est pourquoi en Ossétie le plus grand nombre de sanctuaires lui sont dédiés. Au nom d'Uasgergi-Uastirdzhi, le patron de l'Ossétie et la divinité la plus vénérée parmi les Ossètes, des sanctuaires connus dans toute la république sont nommés - Rekom, Dzvgisy dzuar et autres. J'attire votre attention sur le fait que non loin du village de Zadalesk, dans les gorges de Digorsky en Ossétie du Nord, se trouve un lieu de culte pour les Ossètes-Digoriens, qui s'appelle "Digori Izad" - St. Digoria. Cet endroit a un autre nom - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi de Digoria (Ossétie occidentale). Chaque année, le 15 janvier, les festivités commencent par un sacrifice dans le sanctuaire de Digori Izad, au cours duquel on demande au patron des gorges de Digori, Digori Wasgergi, de faire passer une bonne année de récolte, la sécurité du bétail, la santé des personnes, etc. Autrefois et aujourd'hui, la grande majorité des Ossètes ne perçoivent pas Saint-Georges comme le patron de toute l'Ossétie (qui, bien sûr, mérite un grand respect et une grande révérence dans le monde chrétien, ce qui sera discuté plus en détail ci-dessous), mais Wasgergi-Uastirdzhi. C'est pourquoi pas une seule fête festive ossète, non seulement sur le territoire de l'Ossétie du Nord et du Sud, mais aussi à Moscou, Saint-Pétersbourg, Kiev, Douchanbé, Bakou, Tbilissi, etc. ne se passe pas d'un appel spécial et obligatoire à Uasgergi-Uastirdzhi avec une prière et une demande appropriées. Autrefois, de telles prières et appels à Uasgergi-Uastirdzhi, en règle générale, "se terminaient par l'exécution d'un hymne qui lui était dédié" (7).

Ainsi, l'affirmation selon laquelle "Saint-Georges est le saint patron de l'Ossétie" doit être reconnue comme erronée. L'identification de Saint-Georges avec Wasgergi-Uastirdzhi est également erronée. Une étude attentive de la biographie de Saint-Georges nous convainc qu'au fil des siècles, son nom glorieux a acquis de nombreuses légendes qui ne sont pas documentées. Cependant, on sait de manière fiable qu'en Russie, la légende apocryphe de Saint-Georges, qui a été torturé à mort trois fois pour avoir prêché le christianisme sur les ordres du roi perse Dadian (Dacian, Datian), était largement répandue, mais il a ressuscité les trois fois. Et pour la quatrième fois, sur ordre de Dadian, Saint Georges fut décapité.

Il convient de souligner qu'il existe une autre version de sa mort, selon laquelle il aurait été décapité sur ordre de l'empereur romain Dioclétien. Des contradictions et des incohérences existent dans diverses versions des "récits sur la vie" de saint Georges, mais cela ne doit pas jeter le doute sur le fait de l'existence réelle d'un courageux soldat romain.

Je souligne que les nombreuses variantes de la "Vie de saint Georges" ("Martyre") se répartissent principalement en deux groupes :

1. canonique (gr. kanon - règle, prescription) - le compte de Saint-Georges par l'église au "visage des saints", la légalisation, la transformation de l'image de Saint-Georges en une règle inébranlable et obligatoire pour tous les chrétiens ;

2. apocryphe (gr. apokryphos - secret, c'est-à-dire des œuvres de littérature religieuse avec des histoires bibliques, dont le contenu ne coïncidait pas tout à fait avec le dogme officiel, elles n'étaient donc pas reconnues par l'église comme "sacrées" et étaient interdites).

En d'autres termes, le groupe apocryphe contient, au pire, un texte faux, faux, et au mieux, une intrigue improbable. En tant que soldat romain, saint Georges nous apparaît très souvent dans une interprétation apocryphe. De nombreuses légendes apocryphes, légendes, poèmes et poèmes sont associés à son nom. Bien sûr, seuls les apocryphes peuvent expliquer le fait qu'il a souffert des tourments pour le Christ sous le roi perse Dadian (Dacian, Datian) dans la ville de Lydda (sur le territoire de la Palestine historique).

Cependant, au fil du temps, des modifications importantes ont été apportées au texte du Martyre, et le roi perse Dadian "devient" l'empereur romain Dioclétien, et la ville de Lydda "se transforme" en Nicomédie. Pour les admirateurs de Saint-Georges et de Wasgergi-Uastirdzhi, tant en Ossétie qu'à l'étranger, il devrait être intéressant que ces écrits apocryphes portent l'empreinte du paganisme. En eux, les vestiges de l'antiquité païenne profonde sont étonnamment entrelacés avec les épopées folkloriques chez les Géorgiens, les Ossètes, les Arabes et de nombreux autres peuples. Je note également qu'au diable George le Victorieux, le Grand Martyr, c'est-à-dire Saint chrétien, dans l'imagination de nombreux peuples, dont une partie importante des Ossètes, les traits d'une divinité païenne ont été organiquement ajoutés.

De plus, on dira plus en détail que depuis l'Antiquité, le nom de Saint-Georges est devenu très populaire parmi de nombreux peuples, notamment les Russes, les Ossètes, les Géorgiens et d'autres. Dans le même temps, chaque nation, en règle générale, a refait son nom à sa manière. Des Russes, il a reçu le nom d'Egoriy ou Yuri. Il est également important de souligner qu'à partir du XIe siècle. chez les Russes et les autres peuples slaves, le culte de Saint-Georges, étant associé au pouvoir royal (royal), est directement lié aux problèmes de la formation de l'État, à la nécessité de lutter contre les clans, aux troubles civils (dans le langage politique moderne - séparatisme), la protection des terres slaves, etc. Les fêtes associées au nom de Saint-Georges en Russie (23 avril, 26 novembre, etc.) ont toujours été populaires et appréciées. Ils jouissent d'un grand respect parmi les Russes et les autres peuples slaves et sont accompagnés de divers rituels. L'analyse de ces rites permet d'affirmer que saint Georges est le patron de l'agriculture (ce n'est pas un hasard, semble-t-il, si son nom est traduit du grec par "fermier") et de l'élevage bovin. Ceci est également attesté par diverses légendes, énigmes et signes, auxquels Yegoriy-Yuri participe certainement. Ainsi, à la base du verset spirituel russe sur Egor le Brave, saint George apparaît comme l'organisateur de la Terre russe (8).

Pendant de nombreux siècles, pour les peuples russes et slaves, les fêtes associées au nom de Saint-Georges (Egoriy-Yuriy) sont considérées comme honorables et les plus populaires. En plus du printemps de la Saint-Georges (23 avril, selon l'ancien style - la mort de Saint-Georges), la fête de l'église d'automne était également d'une grande importance en Russie - le 26 novembre, selon l'ancien style, auquel le « Miracle du folklore et de la littérature de Saint. Il convient de rappeler que la Saint-Georges est entrée dans l'histoire de la Russie en tant que principale étape du calendrier agraire national. Ces deux jours de la Saint-Georges ont longtemps servi de limites au travail agricole (agricole) en Russie. Sous Boris Godunov (l'actuel dirigeant de l'État russe en 1584-1598 ; en 1598-1605 - le tsar russe), les paysans furent finalement attachés à la terre (9). Vers 1592-1593 Un décret a été publié interdisant la sortie des paysans. En 1597, un décret fut publié « sur l'établissement d'une prescription de 5 ans pour les réclamations contre les paysans fugitifs et un décret sur les serfs » (10). Selon ce dernier, les personnes asservis étaient privées du droit de se racheter pour la liberté (11).

Dans le même temps, les autorités ont transformé toute une catégorie de personnes libres, les soi-disant « serfs libres » (12), en serfs asservis. J'attire votre attention sur le fait que « dans l'ancien droit russe, une forteresse était un acte, symbolique ou écrit, qui affirmait le pouvoir d'une personne sur une chose connue. Le pouvoir, renforcé par un tel acte, a donné au propriétaire un droit de serf sur cette chose. Le sujet du servage dans l'ancienne Russie était aussi le peuple » (13). Dans l'ancienne langue juridique russe, un serf s'appelait un serf et une femme serf s'appelait une robe. Selon l'opinion faisant autorité du classique de l'histoire russe V.O. Klyuchevsky "la servitude était le plus ancien servage en Russie, établi plusieurs siècles avant l'émergence du servage des paysans" (14). Ainsi, la Saint-Georges en Russie avait également une signification juridique importante, car ce n'est qu'après la Saint-Georges d'automne que l'on pouvait passer d'un propriétaire foncier à un autre. Il convient de souligner que la mémoire de Saint-Georges est célébrée par l'église plusieurs fois par an.

En analysant le texte de l'apocryphe «Martyre», il est important, à mon avis, de garder à l'esprit que la décapitation de Saint-Georges sur ordre du roi perse Dadian (ou de l'empereur romain Dioclétien), ainsi que la « Miracle de Saint-Georges sur le serpent et la fille » a constitué la base de certaines œuvres littéraires, y compris la base d'un vers populaire sur Yegori le Brave, l'organisateur de la Terre russe (15). Dans le même temps, ils ont d'abord reçu un traitement littéraire dans l'Orient grec (16). De plus, cette tradition a passé et s'est renforcée en Occident (jusqu'au XIIe siècle) (17).

Le contenu du "Miracle de Saint-Georges sur le serpent et la jeune fille" se résume au fait que Saint-Georges tue un énorme serpent (ou un terrible dragon), qui terrorisait et gardait la terre (royaume) d'un roi en la peur constante. Dans le royaume de ce roi païen, les gens étaient obligés de donner leurs enfants un par un pour qu'ils soient mangés par un serpent (dragon). Quand le tour est venu à la fille du roi, qui était censée être mangée par un serpent (dragon), alors Saint George apparaît, qui le tue. Selon une version, cela s'est produit avant le martyre de Saint-Georges et, selon une autre, après sa mort. Dans le même temps, il est important de souligner que Saint-Georges a réussi à vaincre le terrible monstre non seulement grâce à sa force physique, son courage et son courage, mais également grâce à la foi en Christ. L'essence du contenu du "Miracle de Saint-Georges sur le serpent et la jeune fille", ainsi que sa vie, se résume au fait qu'un jeune et fort guerrier a vaincu un terrible monstre non sans l'aide de la foi en Christ . Après cette victoire, la fille du roi païen ramène son sauveur à son père. Ainsi le roi païen et ses sujets furent baptisés, c'est-à-dire devenus chrétiens (18).

De nombreux érudits qui étudient l'histoire du christianisme croient que dans ce complot, le serpent (dragon) est la personnification du paganisme, et la fille (fille d'un roi païen) personnifie l'église chrétienne. Dans les pays chrétiens, la victoire de saint Georges sur le serpent (dragon) était très populaire. Cela a donné des "arguments supplémentaires" en faveur du légendaire ancien guerrier romain et de la nécessité d'honorer son saint nom. A cet égard, il est nécessaire de rappeler une fois de plus que l'un des concepts centraux de la religion chrétienne est la sainteté (19). Dans de nombreuses religions, la sainteté est une caractéristique essentielle de Dieu et - indirectement - des personnes, des institutions et des objets éminents dans lesquels la présence du Divin est imprimée à un degré ou à un autre. Les saints, dont George le Victorieux, le Grand Martyr, sont particulièrement vénérés par l'Église pour leurs nobles actions, leur vie juste et le don de faire des miracles. Ils sont médiateurs entre Dieu et les hommes (20). Le culte des saints est courant dans le christianisme et l'islam, mais pas dans le protestantisme. Le contraire de la sainteté est le péché. Cette digression historique n'était nécessaire que pour mieux comprendre les origines de la popularité de Saint-Georges. Son nom glorieux a donné lieu à de nombreuses œuvres littéraires, chansons folkloriques en Grèce, en Russie et dans d'autres pays. À cela, il faut ajouter que Saint-Georges est considéré comme le patron de l'Angleterre, du Portugal et de certains autres pays d'Europe occidentale. Il a déjà été souligné plus haut que la vénération de saint Georges s'est répandue très tôt dans les pays chrétiens, dont la Russie. En Russie, son nom a été donné aux membres de la famille grand-ducale. Ainsi, en 986, le grand-duc de Kiev, fils de Vladimir Sviatoslavovitch, Yaroslav (le Sage) a reçu le nom de George lors du saint baptême.

En 1036, les troupes de Yaroslav (le Sage) ont vaincu les Pechenegs (une association de nombreuses tribus turques et autres dans les steppes du sud de la Russie), qui effectuaient des raids réguliers sur la Russie (21). Après la victoire sur les Pechenegs, le grand-duc Yaroslav-George fonda le monastère de Saint-Georges à Kiev et ordonna à toute la Russie de «faire une fête» de Saint-Georges le 26 novembre, à laquelle le «miracle de Saint-Georges à propos de la le serpent et la fille » est daté. En 1030, le grand-duc Yaroslav-George a construit un temple Yuryev non loin de Novgorod, sur le site duquel se trouve le monastère Yuryev. Il est important de souligner que le nom glorieux de Saint-Georges jouit d'un grand respect et même d'un amour sincère non seulement dans les pays chrétiens, mais aussi dans certains pays musulmans. Et dans de tels cas, comme c'est souvent le cas, diverses versions, légendes, "ajouts" de faits historiques, etc. sont inévitables. En raison du respect et de l'amour particuliers pour Saint-Georges, son nom dans de nombreux pays a été refait d'une manière spéciale (22). Ainsi, chez les Russes, il est associé aux noms Egoriy ou Yuri, chez les Tchèques avec le nom Izhik, chez les Français avec le nom Georges, chez les Bulgares avec le nom Gergi, et chez les Arabes, il est Dzhergis.

Saint-Georges est représenté comme un jeune guerrier sur un cheval blanc, tuant un serpent (dragon) avec une lance. Une telle image sculpturale est disponible près de la route fédérale non loin du village. Elkhotovo en Ossétie du Nord (de nombreux Ossètes l'associent à tort à Wasgergi-Uastyrdzhi). Il est également devenu l'emblème de Moscou, dont le patron Saint Georges est considéré depuis l'époque de Dmitry Donskoy. Dans l'Empire russe en 1807, une récompense a été créée pour les soldats et les sous-officiers - la croix de Saint-Georges. Depuis 1856, il avait 4 degrés. Il fut aboli par les autorités soviétiques en novembre 1917. Les faits cités ici suffisent à s'assurer, d'une part, de la popularité exceptionnelle du saint chrétien, Grand Martyr et Victorieux George en Russie et dans quelques autres pays, et d'autre part, de Saint-Georges. George et l'ossète Wasgergi-Uastirdzhi ont une histoire différente et sont vénérés pour diverses raisons. En même temps, avec un fort désir, se livrant à la déformation des faits, et même au sophisme, on peut trouver quelque chose en commun entre eux, ce que font de nombreux «spécialistes» modernes de l'histoire, de l'ethnographie et de la mythologie du peuple ossète. . La haute vénération de Saint-Georges et Wasgergi-Uastirdzhi en Ossétie s'explique, à mon avis, par de nombreuses raisons. Parmi eux:

(1) popularité exceptionnelle, croyance au pouvoir miraculeux de leurs noms;

(2) les vacances agricoles (agricoles) sont associées à leurs noms - l'un des jours de la Saint-Georges, comme souligné ci-dessus, a été célébré en Russie chaque année le 26 novembre. Et en Ossétie, comme déjà mentionné, chaque année en novembre, après l'achèvement des travaux agricoles (agricoles), la fête d'Uasgergi-Uastyrdzhi est solennellement célébrée - «coucher yokhseve» - «soirée (vacances) des hommes». De plus, chaque année en janvier, dans les gorges de Digorsky près du village de Zadalesk, des festivités d'une semaine sont organisées en l'honneur de Digori Ized - la gorge sacrée de Digorsky, également appelée Digori Wasgergi. L'essence de la fête est de prier et avec le rituel nécessaire de demander au patron des gorges de Digorsky une bonne année de récolte, la sécurité du bétail, le bien-être et la santé des personnes qui croient au patronage de Wasgergi-Uastirdzhi;

(3) l'image de peinture d'icônes de Saint-Georges sous la forme d'un jeune homme en armure complète, en règle générale, sur un cheval dans un combat avec un serpent (dragon), ainsi que l'image de Wasgergi-Uastirdzhi ( l'œuvre d'artistes ossètes) sous la forme d'un homme âgé mais puissant à la barbe grise sur un grand cheval blanc, patron des hommes, des voyageurs et des guerriers ;

(4) le contenu de la "vie" de Saint-Georges, le transfert à lui de nombreuses caractéristiques de diverses divinités païennes, par exemple, l'Horus égyptien, le Mitra persan, etc., qui était également due à la légende, comme ainsi que la conviction de la majorité absolue des Ossètes que le patronage de Wasgergi-Uastyrdzhi était indispensable portera chance à l'Ossétie. Dans le même temps, les mythes ne peuvent pas non plus être évités ici, comme c'était le cas, par exemple, au début des années 90 du XXe siècle, lorsque des "témoins oculaires" à Digor ont vu sur le toit de l'une des maisons de Wasgergi-Uastyrdzhi, qui était rapporté non seulement par les médias républicains, mais aussi par tous les médias russes;

(5) pour les raisons ci-dessus et d'autres, il est déjà impossible aujourd'hui d'imaginer l'histoire des peuples russe et ossète sans Saint-Georges et Wasgergi-Uastirdzhi, qui sont vénérés sincèrement par des millions de personnes.

La popularité exceptionnelle d'Uasgergi-Uastirdzhi en Ossétie, la possibilité et la nécessité de son patronage sont enregistrées même dans le texte de l'hymne national de la République d'Ossétie du Nord-Alanie, où la phrase est répétée deux fois: "Oh, Uastirdzhi, donne-nous ta grâce." J'attire votre attention sur le fait que dans le texte de l'hymne il n'y a aucune mention de Saint-Georges.

Et ce n'est pas un accident. Ce n'est plus une erreur. Ceci est une preuve supplémentaire que Saint George et Wasgergi-Uastirdzhi ne sont pas la même chose. J'ajouterai que l'auteur de l'hymne de la République d'Ossétie du Nord-Alanie est le poète national d'Ossétie K.Kh. Khodov et ses critiques sur le texte de l'hymne se sont avérés très compétents en matière d'histoire, d'ethnographie et de mythologie du peuple ossète. On peut en dire autant de l'hymne de la République d'Ossétie du Sud (ici, cependant, l'hymne s'appelle "Kadi zareg" - "Chant d'honneur"), où il est également fait mention d'Uastyrdzhi ( "Ouah, Uastyrji ! Faites horzyoh, faites arf ? ! – Iry dzylloyen fendagamond ratt !). Traduction interlinéaire approximative de l'ossète vers le russe : « Oh Uastyrji ! Patronisez l'Ossétie et donnez-lui un vrai guide !

Comme vous pouvez le voir, ici aussi, l'auteur du texte de l'hymne de la République d'Ossétie du Sud, le célèbre poète et traducteur ossète TK Kokaev, ne mentionne pas accidentellement le nom d'Uastirdzhi, "oubliant" de dire quelque chose sur Saint-Pétersbourg. George. L'auteur et ses critiques n'ont pas non plus confondu le nom d'Uastirdzhi avec le nom de St. George. Je répète une fois de plus qu'ils méritent tous deux un profond respect et une profonde révérence. Mais cela ne signifie pas du tout qu'ils doivent être unis en un tout et que la même divinité doit être appelée par deux noms. Brève conclusion.

Saint-Georges était un véritable personnage historique, un soldat romain qui a souffert des souffrances particulièrement dures pour le Christ, et Wasgergi-Uastirdzhi était et reste la divinité la plus vénérée (après Dieu) de la mythologie ossète. Ces faits d'histoire devraient amener tous les "experts" en histoire et en ethnographie ossètes à respecter l'une et l'autre, à leur rendre ce qui leur est dû, sans "prouver" qu'ils ne font qu'un. Il est très intéressant de noter que Saint-Georges, populaire et vénéré parmi les Grecs, les Français, les Russes, les Ukrainiens, les Tchèques, les Slovaques, les Bulgares et de nombreuses autres nations, était souvent et est toujours vénéré sous d'autres noms qui appartenaient à diverses divinités païennes. Cela a été remarqué à la fin du 19ème siècle. F. Brockhaus et I.A. Efron lors de la compilation de son dictionnaire encyclopédique fondamental. Ils ont écrit que Saint-Georges "est parfois glorifié sous des noms indigènes, par exemple, Uastirdzhi chez les Ossètes ou Khyzr, Keder dans l'Orient musulman" (23).

De cela, nous pouvons conclure que Saint-Georges sous le nom de Wasgergi-Uastirdzhi en Ossétie a été glorifié pendant des siècles. Faut-il s'étonner que très souvent, lors de la fête festive ossète, "l'expert" local en histoire et en ethnographie considère qu'il est de son devoir honorable d'expliquer à celui qui vient de loin (après le toast obligatoire à Wasgergi-Uastyrdzhi, en règle générale, il est deuxième après Dieu) que "des honneurs spéciaux sont donnés au saint Georges".

Certains "experts locaux en tout et en tout" commencent même à raconter aux invités d'Ossétie les "détails" de la biographie de Saint-Georges, n'ayant même pas une idée élémentaire à son sujet. Une telle "explication" se termine le plus souvent par la conclusion que l'image de la divinité ossète populaire et très vénérée Uasgergi-Uastirdzhi "est même sur les armoiries de Moscou". En règle générale, les moins éclairés en matière d'histoire et d'ethnographie croient à ces légendes, puis les racontent eux-mêmes aux autres. Il ne fait aucun doute que la divinité ossète Wasgergi-Uastyrdzhi et le guerrier romain de la fin du III - début. 4ème siècle George, qui est devenu le Saint Grand Martyr et le Victorieux, sont des personnages différents. En Ossétie, les deux sont très populaires. La haute vénération de Saint-Georges en Ossétie est même attestée par le fait que de nombreuses familles ossètes ont depuis longtemps perpétué la tradition de nommer les garçons nouveau-nés sous le nom de George. Il y a des noms de famille ossètes, où les garçons, les jeunes et les hommes portant le nom de George se comptent par dizaines. Et dans certaines familles, même le père et le fils s'appelaient ou s'appellent George. À cela, il convient d'ajouter que parmi les Russes, les Géorgiens, les Bulgares, les Grecs et de nombreux autres peuples qui vénèrent Saint-Georges, son nom occupe également une position de leader en popularité. De nombreux princes russes, par exemple, s'appelaient George et ils sont également connus sous le nom de Yuri (la prononciation russe de George).

Ainsi, le grand-duc de Tverskoy Georgy Alexandrovich a régné en 1426, mais pas pour longtemps. Et le troisième fils du grand-duc Mikhail Nikolaevich, le grand-duc Georgy Mikhailovich, a joué un rôle de premier plan dans l'histoire de l'Empire russe dans la seconde moitié du XIXe siècle. J'attire votre attention sur le fait que douze rois géorgiens portaient le nom de George. Il existe de nombreux exemples de ce genre dans l'histoire. Et ils témoignent de la profonde révérence des différents peuples pour le nom de Saint-Georges.

Nous nous sommes précipités à Nalchik (la capitale de la République Kabardino-Balkarie). Des heures erraient dans la ville. Oui, plus tôt, bien sûr, c'était un centre sérieux de cure thermale, mais en raison des tristes événements bien connus, cette gloire a quitté la ville et une nouvelle n'est pas encore arrivée. Parce que la ville essaie presque à nouveau d'attirer les touristes et les vacanciers. Les rues touristiques sont équipées et des objets intéressants sont créés.

Promenons-nous littéralement un peu dans la ville et précipitons-nous plus loin en Ossétie du Nord ...

Pour ceux qui sont intéressés par la version vidéo du voyage, vous êtes ici :

Donc, c'est Nalchik pour l'instant.

Voici un tel banc original - eh bien, il me semble. Dans n'importe quelle ville, il faut des endroits où il fait bon prendre des photos, et encore plus dans une station balnéaire.

À une certaine époque, à Stary Oskol, de telles figurines étaient également populaires, puis elles ont tout abandonné et se sont effondrées. De tels objets nécessitent également de bons soins afin qu'ils n'aient pas l'air en lambeaux.

Et ici, on nous a rappelé et raconté la guerre russo-caucasienne, qui a duré 101 ans (1763-1864). Dans cette guerre, la question a été décidée qui devrait appartenir au Caucase. Dans les aspirations géopolitiques de la Russie, de la Turquie, de la Perse, de l'Angleterre et d'autres, cela avait une importance fondamentale. Le Caucase, dans les conditions de la division coloniale du globe par les principales puissances mondiales, ne pouvait rester en dehors des limites de leur rivalité.

En conséquence, après la déclaration de paix dans le Caucase, il ne restait plus que 3% de l'ethnie circassienne. Les 97% restants des quatre millions d'habitants circassiens (selon N.F. Dubrovin, 1991) sont morts dans cette guerre de cent ans ou ont été expulsés de leur terre natale vers une terre étrangère - la Turquie.

Voici en fait un panneau commémoratif dédié à ces événements. Il symbolise un arbre généalogique avec de nombreuses branches.

A l'entrée de la gorge d'Ardon (Alagir) se trouve le sanctuaire de Saint-Georges - Nykhas Uastirdzhi. Le mot « nykhas » d'ossète se traduit littéralement par « conversation », c'est-à-dire la veche ossète, un lieu de réunions publiques. Ici, le glorieux héros à cheval est suspendu au-dessus de la route, comme figé dans un saut.

Le sanctuaire est apparu au milieu du XIXe siècle, mais la statue n'a été installée qu'en 1995. Le cavalier a été fabriqué à l'usine Electrozinc de Vladikavkaz et transporté par hélicoptère dans les gorges d'Alagir. Le poids de l'ensemble de la structure est de 28 tonnes et la hauteur d'une seule tête de cheval est de 6 mètres. C'est le plus grand monument équestre du monde.

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Tout cela est entouré par la nature morte du Caucase.

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Examinons de plus près qui est UASTIRJI et comment il est lié à St. George.

Nous savons que Saint-Georges - le guerrier céleste, patron et protecteur des guerriers terrestres - est vénéré dans toutes les parties du monde chrétien, et en particulier dans l'ancienne terre ossète. La conscience populaire l'identifiait à Uastirdzhi - un saint céleste particulièrement vénéré du panthéon ossète traditionnel, le patron des hommes, des voyageurs, des guerriers.

Selon l'étymologie de V.I. Abaev, universellement reconnu en science, Uastirdzhi n'est rien de plus qu'une forme ironique du nom de Saint-Georges: uas - "saint", styr - "grand", ji - "Jio, George". Littéralement - "le grand saint Georges". Le dialecte Digor a conservé une forme plus ancienne - Uas Gergi. Comme vous pouvez le voir, l'identité des noms est évidente et ne suscite pas d'objections. Cependant, en ce qui concerne la corrélation des images de Saint-Georges et d'Uastirdzhi, il existe deux opinions mutuellement exclusives parmi les gens. Les uns, fondés sur la synonymie des noms, affirment l'identité complète des saints célestes ; d'autres, pointant les incohérences des images réelles, prouvent leur dissemblance absolue, tout en étant contraints d'en changer l'étymologie. Alors, qui est Uastirdzhi et comment est-il lié à l'image de George le Victorieux ?

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Saint George est un véritable personnage historique. Selon la littérature hagiographique, il était originaire de Cappadoce et issu d'une riche et noble famille chrétienne. Ayant mûri, George est entré au service militaire. Grâce à sa force et à son courage, il devint rapidement célèbre et devint un officier supérieur de l'armée romaine. En apprenant une nouvelle vague de persécution des chrétiens organisée par l'empereur Dioclétien, George distribua tous ses biens aux pauvres, libéra ses esclaves et se rendit au palais. Ici, lors d'un concile d'État qui se tenait à cette époque, en présence de Dioclétien, il annonça publiquement sa confession chrétienne. Le saint a été saisi, torturé pendant plusieurs mois, et, à défaut d'obtenir le renoncement, a finalement été décapité pour sa foi inflexible en Christ.

L'Église a glorifié le saint grand martyr et, au Moyen Âge, il a commencé à être largement vénéré dans toute l'Europe. Puis, dans de nombreux endroits, un processus tout à fait naturel s'est produit : l'image de saint Georges s'est superposée aux images de certains personnages mytho-épopés, dont des héros combattant des serpents. Ceci est caractéristique de la conscience populaire : il rendait compréhensible l'image du saint bien-aimé et permettait, pour ainsi dire, d'adapter sa puissance pleine de grâce aux besoins de chacun - d'obtenir la protection céleste dans certains domaines de la vie publique, de se tourner dans la prière vers le saint pour conserver la moisson, donner naissance aux enfants, préserver la maison, délivrer des maladies, etc.

Les Alains-Ossètes ne faisaient pas exception. À l'époque préchrétienne, les Alains avaient peut-être une certaine image d'un céleste, en accord avec Saint-Georges, particulièrement vénéré par les soldats. Les créateurs de leur propre brillante culture militaire ont vu en Saint-Georges l'image d'un guerrier idéal. C'est de là que vient une sorte de vénération spécialisée d'Uastyrdzhi: les guerriers alaniens, dont le mode de vie était les baltes (campagne), recherchaient son patronage. Une situation similaire a été observée dans l'environnement chevaleresque de l'Europe médiévale.

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En d'autres termes, Uastirdzhi (Saint-Georges) incarnait les caractéristiques culturelles et historiques de la perception alanienne.

Selon l'opinion autorisée de l'éminent ethnologue ossète Vilen Uarziati, la vénération de Saint-Georges - Uastirdzhi / Uasgergi (dialecte de Digor) remonte à l'époque du sermon de l'égale aux apôtres Nina (IVe siècle). Prêchant les enseignements du Christ parmi les Ibères et les Alains, Sainte Nina a également mentionné son parent, le Grand Martyr George, et a introduit la coutume de commémorer le tour du saint le 20 novembre. En Géorgie, la fête du Gorgoba (géorgien) est célébrée depuis le IVe siècle. Plus tard, cette fête s'est répandue parmi les voisins les plus proches - Ibères, Alains - sous le nom de Dzheorgoba / Georgoba. Dans ce cas, il s'agit d'une fête chrétienne purement caucasienne. Dans les Églises grecque et russe, ce n'est pas le jour du roulage, mais le jour de la décapitation de Saint-Georges - le 23 avril, selon l'ancien style.

La vénération nationale de Saint-Georges s'est intensifiée lors de la conversion massive des Alains à l'orthodoxie au début du Xe siècle, lorsque les rois alaniens ont proclamé le christianisme religion d'État. A cette époque, la métropole alanienne a été créée dans le cadre du patriarcat de Constantinople et de grands centres religieux, dont l'importance est attestée par les anciennes églises alaniennes du Bas Arkhyz (le territoire actuel de Karachay-Cherkessia).

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La mort de l'État alanien sous l'assaut des Tatars-Mongols au XIIIe siècle, l'extermination de la majeure partie de la population, la ruine des centres urbains ont forcé les Alains à se retirer dans les gorges des montagnes. Au cours des quatre siècles suivants, les restes des Alains ont été contraints de survivre dans les conditions d'isolement les plus difficiles, préservant au mieux l'héritage de leurs ancêtres. A cette époque, dans le peuple, privé du sacerdoce national et de la nourriture ecclésiale, s'enracinent les croyances religieuses, qui sont une fusion des dogmes et traditions chrétiennes et des rites populaires anciens et nouveaux. Naturellement, au cours de ce processus, les images de nombreux saints chrétiens et les traditions et idées qui avaient pris racine lors de la christianisation d'Alanya ont changé. L'image de Saint-Georges a également commencé à être déformée. C'est alors que Uastirdzhi - St. George a commencé à être vénéré sous la forme d'un vieil homme à barbe grise (la personnification de la sagesse et de l'expérience, sans laquelle il est difficile de survivre dans les gorges des montagnes).

Mais grâce à la perception profonde de l'image du Saint Victorieux à l'époque de l'État alanien, elle a été préservée dans la conscience populaire à tel point qu'avec le retour de la prédication chrétienne orthodoxe, elle a été bientôt et sans trop de difficulté à nouveau reconnue comme "le sien" et identifié avec Uastirdzhi.

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Sur le site sous le monument, il y a un énorme bol en métal, recouvert d'un couvercle avec une fente pour collecter les dons. De nombreux automobilistes qui passent le font. C'est une longue tradition: sur les routes de montagne, on demandait toujours au patron des voyageurs, Uastyrdzhi, un chemin sûr, pour le salut des chutes de pierres.

Les dons servent à l'entretien du sanctuaire et, lors des grandes fêtes nationales, ils préparent des plats ossètes traditionnels que tout le monde peut goûter.

Il y a aussi une immense table en pierre avec des chaises, où les anciens mangent des tartes ossètes, boivent de la bière ossète (localement appelée "rong", et son goût et sa force ressemblent davantage au kvas) et résolvent des problèmes importants.

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Au-dessus de la table en pierre sur la pente se trouve une sculpture d'un aigle tourmentant un serpent, symbolisant la victoire sur les maladies. Il y a une belle légende à propos de cet aigle :

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Dans les montagnes, aux cols enneigés, là où la prairie alpine s'épanouit magnifiquement,
Un nid d'aigle sur les rochers avec un aigle a été fait par un aigle.
Et haut sous les nuages, visant un œil perçant du ciel,
Il a plané avec des aigles de montagne, observant des proies à une heure matinale.
Parmi les fleurs de la vallée lumineuse, où la rivière serpentait,
Fatigué de tourner en rond par une chaude après-midi, il s'assit sur une pierre pour se reposer.
Mais il a seulement fermé les yeux dans un sommeil, repliant ses ailes fatiguées,
Comment, brillant d'écailles, entre les bosses, le serpent rampa silencieusement.
Elle gisait invisible, tapie dans l'ombre, parmi les pierres,
Enfoncer son dard de vipère dans celui qui était le plus fort...
Et dans la poitrine, piqué par un serpent, un aigle est tombé mort
Dans la source chaude qui bouillonnait sous la montagne, coulant dans la vallée.
Mais tout à coup - un miracle! Lavé par cette eau, le roi des vallées ressuscita.
Et s'envola vers le ciel avec une force juvénile, comme un souverain fier ...
Et comme une pierre jetée d'une falaise, il tomba, déployant ses ailes,
Comme s'il tourmentait avec un bec pointu dans les griffes de la maladie et des forces du mal ...
Alors, je le dois à la légende, dans les contreforts de la terre ensoleillée,
Et l'aigle tourmentant un serpent devint l'emblème des Eaux du Caucase.

La sculpture d'un aigle à cet endroit n'a pas été installée par hasard, car non loin du sanctuaire de Saint-Georges se trouve une station balnéaire Tamisk, où les vacanciers sont traités avec de l'eau minérale, comme l'aigle de la légende.

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Non loin de la route, vous pouvez voir un lac rempli d'eau sulfurée d'hydrogène. Selon une version, ce lac est artificiel : lors de travaux de construction, une source a été captée accidentellement, d'où l'eau a jailli dans un ruisseau orageux et a rempli la plaine. Une telle eau est bien connue des habitants et des invités de la ville de Piatigorsk: elle dégage une couleur bleuâtre et une odeur caractéristique d'œufs pourris.

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Regardons autour de nous - c'est la nature ici.

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Bien que l'Ossétie du Nord soit la seule république orthodoxe faisant partie de la Fédération de Russie, le christianisme et le paganisme y sont merveilleusement entrelacés. Partout il y a à la fois des églises orthodoxes (ou leurs ruines) et des "lieux de pouvoir", des sanctuaires féminins et masculins.

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Parmi les sommets majestueux d'Adaikhokh et de Walpata avec leurs éperons rocheux de Kalperrag et de Tsairag se trouve la perle du Caucase, louée par les poètes - la gorge de Tsei. C'est ici que le légendaire ancien temple ossète Rekom a été créé avec l'une des trois larmes de Dieu (les célèbres temples de Mkalgabyrt et Tarangelos ont été créés à partir des deux autres larmes). Assemblé en bois, sans un seul clou (à l'exception des portes et volets rituels repassés) et ayant une forme architecturale originale, Rekom est d'un grand intérêt pour la recherche scientifique.Malgré près de deux siècles d'étude de ce monument antique, de nombreux aspects de la recherche ont n'ont pas encore été divulgués ou sont controversés ; en particulier : la datation du bâtiment, l'étymologie du nom, le contenu philosophique et religieux du temple. En raison de l'attention scientifique et cognitive générale portée au temple et en raison de la fragilité du matériau de construction (pin local), Rekom a été restauré à plusieurs reprises et un important matériau architectural en a été recueilli.

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En mars 1995, le temple-sanctuaire de Rekom a brûlé, laissant trois piliers symboliques à moitié brûlés après l'incendie.

La reconstruction ultérieure du temple-sanctuaire et les travaux d'enquête qui l'accompagnent ont donné de nouvelles recherches scientifiques, ont permis d'enrichir la signification philosophique et religieuse historique du temple.

J'ai marché ici et je n'ai pas pu voir assez de côtés. Ici, je voudrais rester plus longtemps, m'asseoir, réfléchir, me promener tranquillement.

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Le vent hurlait le long de la rivière, et un peu plus loin dans la forêt régnait un silence retentissant avec vue sur les montagnes et les glaciers.

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Selon une version de l'origine de Rekom, le personnage le plus important du panthéon des divinités ossètes - Uastirdzhi, le patron des hommes, les voyageurs, le protecteur des faibles, a décidé de construire un sanctuaire pour le peuple ossète à partir d'un arbre éternel - mélèze, qui ne pourrit jamais. Il a poussé de l'autre côté de la chaîne de montagnes, puis Uastirdzhi a ordonné à ses bœufs de traverser le glacier et d'apporter des arbres. Selon la légende, les arbres eux-mêmes sont tombés dans des charrettes et des bœufs ont transporté des matériaux de construction inhabituels le long de la route indiquée. Sur le chantier, les wagons eux-mêmes ont été vidés et, miraculeusement, une maison en rondins a poussé dans une clairière sans l'aide de mains humaines.

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Rekom a été approché avec une demande d'envoyer une récolte riche, une fenaison et une chasse réussies. Rekom était une divinité multifonctionnelle, en plus des demandes liées à l'agriculture, ils se tournaient vers lui pour la guérison des maladies et la protection contre les forces du mal. Le culte de révérence pour Rekom était répandu dans les gorges d'Alagir et la fête dédiée à Rekom était célébrée en juillet. Pendant cette fête, qui a duré une semaine entière, de nombreux animaux ont été sacrifiés à Rek.

Non loin de la maison en rondins, il y a un belvédère en bois avec trois chaises avec des masques sculptés sur le dos - "La divinité sans visage", "Faucon" et "Bars" (ou "Ours"), devant eux se trouve une table avec des offrandes (sel, pièces de monnaie).

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Seuls les hommes pouvaient assister au sacrifice, car le sanctuaire de Rekoma était le centre du culte d'Uastirdzhi, qui était le patron des hommes. Selon l'épopée ossète de Nart, à l'endroit où tomba l'une des trois larmes de Dieu, versées à la mort de Nart Batradz, se forma le sanctuaire de Rekoma, appelé en ossète Rekomy dzuar ou Rekomy Uastyrdzhi.

Malgré de nombreuses années d'étude du temple, de nombreuses questions sont encore controversées : la datation de l'édifice, l'étymologie du nom, le contenu philosophique et religieux. Comme toujours, il y a beaucoup de légendes et de points de vue.

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En raison de la fragilité des matériaux de construction, Rekom a été à plusieurs reprises reconstruit, reconstruit et même brûlé !

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Selon l'un des avis, le sanctuaire de Rekom existe depuis l'époque de la culture Koban - 1000 ans avant JC. D'autres soutiennent que Rekom "n'a pas pu être construit avant le 12ème siècle, car à cette époque un seul glacier Tsei-Skaz existait encore sur le site de Rekom, et le matériel archéologique de la culture Koban est un "objet recyclé" (c'est-à-dire transféré d'un sanctuaire à l'autre).

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Mais c'est le travail d'un pic. Un peu faible, bien sûr.

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En se promenant le long des sentiers de montagne ici et là, des vues fabuleuses se sont présentées.

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À ce jour, il n'y a pas d'étymologie étayée du nom "Recom" et "l'étymologie populaire" prévaut, expliquant "Recom" comme un dérivé de "Khurykom" (Sunny Gorge) ou "Irykom" (Ossetian Gorge). En plus de cette version, on note l'hypothèse de V.I. Abaev, qui rapproche "Rekom" du "rkoni" géorgien (chênaie), ainsi que la condamnation d'A.Kh. Magometov que "le nom "Rekom" est étroitement lié à la construction d'une église chrétienne ici" et signifie en géorgien "sonner la cloche - Rekva".

La principale raison d'une étymologie aussi incontestable du nom "Rekom", ainsi que de nombreux autres noms, est la compréhension insuffisante des opinions religieuses et philosophiques des Ossètes et, par conséquent, en raison du manque de connaissance de l'architecture du culte des Ossètes, il semble primitif, au mieux, comme un tas de pierres, un buisson sacré, etc. De ce fait, même les attributs les plus fréquents des sanctuaires ossètes, tels que toutes sortes de croix et de cloches, connus comme l'élément le plus fréquent de l'inventaire de la culture Koban (la collection Tekhov B.) sont considérés comme ayant accompagné Christianisme et, par conséquent, avec leur nom (dans ce cas, de Géorgie). Il est donc généralement admis que le "dzuar" ossète - une croix, un sanctuaire, un saint vient du "jvari" géorgien - une croix (l'étymologie de la croix jvari parmi les Géorgiens eux-mêmes n'est pas tout à fait claire et est considérée comme empruntée ). Dans ce cas, la compréhension religieuse et philosophique du symbole de la croix chez les Ossètes est ignorée, car elle est la plus importante, symbolisant l'unité de l'esprit et de la chair, la naissance de la lumière et de la vie.

La croix était représentée sur les temples, les tours et les cryptes ; elle était indiquée dans toutes les actions rituelles sacrées : la consécration d'un animal sacrificiel, le découpage de tartes, les lignes de danse, etc. Et par conséquent, le concept de la croix chez les Ossètes devrait être collectif à partir du célèbre "jiv" indo-aryen - âme et "ar" - lumière - jivar-dzuar.

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La raison pour laquelle les scientifiques recherchent le concept du nom Recom sur le côté est également le fait que ses deux frères - le sanctuaire de Mkalgabyrt et Tarangelos ont des noms christianisés. Le premier est un collectif de Michael et Gabriel, et le second serait du "Mtavar" géorgien - l'ange principal plus - l'ange principal.

Mais en Ossétie, le nom le plus ancien, préchrétien et archaïque de Mkalgabyrta est connu - Sidan, et le nom collectif Sidan-Mkalgabyrta est souvent utilisé, et Tarangelos sonne aussi comme Tarandzheri ou Taryzed, où zed est un ange, et Tar peut être à la fois sombre et impétueux, et taureau, etc. (Tarangelos est le patron du bétail et des agriculteurs. Comparez dans l'épopée "Taryfyrt Mukara").

Compte tenu de ce qui précède, nous arrivons à la ferme conviction que le nom Rekom est à l'origine ossète et porte son concept des temps anciens, ce qui sera confirmé par les lignes écrites par Gnedovsky B.V. selon Pchelina E.G. "En raison d'un système spécial d'interdictions qui a perdu la plupart de ses parties d'origine, le bâtiment (Rekom) a conservé à ce jour l'aspect unique des bâtiments, dont certaines caractéristiques reproduisent en tout ou en partie la nature du Scythian- Pores sarmates" et écrit en outre "Les analogues les plus anciens de Rekom devraient également inclure "Boyar pisanitsa" et la région de Minusit (l'ère des Scythes) et les matériaux provenant des fouilles de P.N. Schultz dans la Naples scythe, etc.

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Aujourd'hui, les gorges de Tsei sont une zone touristique bien connue, mais il ne faut pas oublier que dans un passé récent c'était aussi le lieu sacré interdit "Ivard Rekom". Par conséquent, pour le renouveau de la spiritualité et pour le développement du tourisme, il est nécessaire d'adopter un nouveau "postulat", à savoir, non pas le sanctuaire "Rekom" dans la zone touristique, mais "des sites touristiques dans la zone protégée du Temple "Rekom". Pour cela, il serait formidable de marquer le début de la zone protégée "Ivard Rekom" en restaurant un autre temple d'architecture ossète en bois "Rag Uastirdzhi", qui se trouve près du village d'Upper Tsey.

Il convient également d'ajouter que la restauration de rituels festifs (danses, légendes, chants, concours de toutes sortes), dignes du sanctuaire de Rekom, précisément dans les conditions de la synthèse du tourisme éducatif et des traditions spirituelles, élèvera cette culture dans le yeux de toute la communauté mondiale.

La légende du cheval à trois pattes Uastirdzhi... Huytsau a d'abord créé les gens, puis a créé Zadt ama Daudzhit. Il a donné un nom à chacun et a ordonné à chacun d'aider les gens. Parmi eux se trouvait (se démarquait) un monstre disgracieux. C'était le seigneur du mal, Dalimon. Dalimon enviait les autres Zeds, et quand ils se rassemblèrent au paradis dans le jardin d'Eden et que chacun raconta leurs actions, Dalimon devint furieux et essaya de les offenser avec quelque chose. Si j'étais toi, je ferais, dit-il, de si bonnes actions. à eux que les gens commenceraient à me prier de la même manière que Huytsau. Zedam Dalimon en a eu tellement marre de ses remarques qu'ils se sont finalement plaints à Huytsau. Huytsau appela Dalimon et lui demanda : - Qu'est-ce que tu veux, pourquoi embêtez-vous les Zeds ? "Ils me sortent," répondit Dalimon, "ils peuvent mieux aider les gens. Si j'étais à la place de l'un d'eux, je rendrais aux gens un tel service qu'ils commenceraient à me prier comme vous. - D'accord, - dit Huytsau, je t'ai laissé aller au sol. - Eh bien, donne-moi plus de force pour qu'en un seul mouvement il puisse déchirer l'ours en deux parties, - demanda Dalimon. - Eh bien, Huytsau a accepté et a touché les épaules de Dalimon. Avec cela, Dalimon est allé sur terre. Pendant un certain temps, il n'y avait pas de nouvelles de Dalimon. D'une manière ou d'une autre, Fandasgar Uastirdzhi, fatigué, abattu, est venu avec indignation à Khuytsau: - En bas, Dalimon est venu avec une boisson étrange qu'il appelle "araka." Il s'est installé sous un chêne au carrefour de quatre routes, cruches et tous autres ustensiles. Il ne laisse pas passer un voyageur ici ou là, sous toutes sortes de prétextes il les soude avec cette boisson. Les gens perdent la tête, tombent sur les routes, leurs affaires traînent partout, dans ces conditions, je ne peux pas les aider. Dalimon a créé le mal au lieu du bien. Alors Khuytsau appela avec un rugissement Uastirdzhi qui montait en flèche. Il raconta la raison de l'arrivée de Fandagsar Uastirdzhi et dit: - Allez, et si en effet ce monstre au lieu d'une bonne action a fait le mal, un acte nuisible, punissez-moi pour que vous regrettiez que tu m'as trompé... Méfie-toi seulement de lui : avant de partir pour la terre, il m'a demandé une telle force qu'il pourrait déchirer l'ours en deux d'un seul mouvement. Avec un rugissement, l'envolée Uastirdzhi prit la forme d'un roturier, cacha le fouet magique sous la selle du cheval et partit sur la route. Plus il s'approchait de l'endroit où Dalimon était assis sous le chêne, plus il rencontrait souvent des gens ivres : quelqu'un mentait, quelqu'un rampait, l'un criait, l'autre chantait et pleurait. Uastirdzhi s'est rendu compte que Dalimon a vraiment créé un poison qui rend une personne folle, ne comprend pas ce qu'il fait, ce qu'il fait. Enfin, il atteignit l'endroit choisi par Dalimon sous le vieux chêne. - Bonjour, - salua Uastyrji. - Bonne chance et bonjour, dit Dalimon, reposez-vous, mangez un morceau. Uastirdzhi descendit de cheval et attacha son cheval à un poteau d'attelage. Dalimon ne reconnut pas Uastirdzhi, le prit pour un roturier. quelle est la boisson ? - Cette boisson s'appelle araka. Elle présente de nombreux avantages: si une personne boit une corne, alors s'il n'y a pas d'appétit du tout, elle veut toujours manger. Quiconque en boit deux, la fatigue sera supprimée. Une personne bouleversée et au cœur brisé en boit trois verres - le chagrin oublie et commence à chanter. cette boisson a de si bonnes qualités. Eh bien, maintenant vous buvez pour Huytsau, - a déclaré Dalimon. Uastirdzhi a porté un toast à Khuytsau et a bu de l'araka. Et en effet, il avait de l'appétit. Mais alors une corne pleine est apparue devant ses yeux : Kira Kirichenko - Et maintenant, buvez à Uastirdzhi. Uastirdzhi a pris la deuxième corne, a porté un toast, l'a bu, a juste réussi à prendre une bouchée, puis le généreux propriétaire a présenté le troisième verre: - Et maintenant, portez un toast au bien-être de votre famille. Uastirdzhi reprit le verre et l'envoya après les précédents. Dalimon remplit rapidement la corne vide et dit : - Et maintenant bois pour la paix mondiale. Uastirdzhi porta un toast, mais ne songea plus à boire. Dalimon se mit à insister : - Comment peut-on s'arrêter à quatre ? Quatre est une initiation. - Il est impossible de ne pas boire pour Mykalgabyr. L'invité porta un toast et but, puis il se leva, n'eut que le temps de remercier, et Dalimon lui tendit une corne pleine, disant qu'il devait être élevé au-dessus du seuil. Uastirdzhi a vidé la corne. Dalimon a immédiatement rappelé: - Confiez-vous ce verre à Fandagsar Uatyrji. Quoi, pour votre bon chemin, vous ne boirez pas? Avec un rugissement, il ne restait plus rien pour la montée en flèche d'Uastirdzhi, et encore ... À ce moment-là, la boisson faisait son travail. Il a oublié pourquoi il y est allé. une cruche dans sa main droite et une corne pleine tendue avec son à gauche : - Tu as bu sept verres, peut-être les porteras-tu à sept fois sept. À ce moment, Uastarji se souvint de l'ordre de Huytsau. "Eh bien, d'accord", a déclaré Uastirdzhi, faisant semblant de prendre un verre et de saisir Dalimon par la main gauche avec sa main gauche. Il a sorti un fouet magique de sous la selle. ici. Uastirdzhi a levé son fouet haut pour frapper avec plus de force: - Parce que vous avez trompé Huytsau, parce qu'au lieu d'une bonne action vous avez fait du mal aux gens, pour cela, à partir d'aujourd'hui, les portes du jardin d'Eden céleste vous sont fermées. Puissiez-vous ne pas avoir le droit de vivre sur terre, si bien que vous avez peur du jour, que vous n'ayez rien des Zeds, des gens non plus. Ainsi, laissez votre apparence être créée à partir de différentes parties du corps des animaux qui vivent sur terre, et Dalimon a été fouetté. Dalimon sauta sur place : la cruche et la corne volèrent dans des directions différentes. Il regarda autour de lui et, lorsqu'il vit sa nouvelle apparence, hurla à tue-tête la jambe gauche du cheval. Uastyrji dit aussi : - Alors que vous êtes petit, mais faible en force, - avec cela, il a frappé une deuxième fois avec un fouet. Celui avec la jambe coupée du cheval a rétréci. Uastirdji a quand même sauté de son cheval, mais Dalimon a disparu sous terre avec la jambe du cheval. Que restait-il d'autre à Uastirdzhi ? Il frappa la blessure de son cheval avec un fouet. Depuis ce temps, Uastirdzhi a un cheval à trois pattes, mais il n'a jamais laissé tomber son cavalier. Certes, Uastirdzhi a alors oublié de détruire la boisson créée par Dalimon, et elle apporte toujours le mal aux gens et continuera de nuire à ceux qui la boivent.

Monument à Uastirdzhi, Russie, Ossétie, gorge d'Alagir.

L'autoroute transcaucasienne est l'une des principales routes reliant la Russie à la Transcaucasie. Il est posé le long de la pittoresque gorge d'Alagir en Ossétie. L'autoroute se presse contre des falaises abruptes ou plonge dans un tunnel percé dans l'épaisseur de la pierre. Non loin de la ville d'Alagir, au prochain tournant de la route se dresse l'un des monuments les plus grandioses d'Ossétie - une statue de plusieurs tonnes d'Uastirdzhi, le saint le plus vénéré des Ossètes. Ce monument impressionne par sa puissance, sa force et son énergie. Uastirdzhi, à cheval, a semblé se figer, sautant tout droit du rocher.

Le monument à Uastirdzhi a été créé en 1995 selon le projet de Khodov N.V. en cadeau au peuple d'Ossétie. L'un des plus grands monuments équestres au monde. Son poids est de 28 tonnes. Une personne peut facilement tenir dans la paume de St. Uastirdzhi. La sculpture a été transportée sur le site d'installation par hélicoptère. Quelques années après l'installation, toute la composition sculpturale penchait fortement sur le côté et menaçait de s'effondrer. Une équipe de grimpeurs a été embauchée pour effectuer les travaux de restauration.

Uastirdzhi est la divinité la plus vénérée de la mythologie ossète, patron des hommes, voyageurs, mais surtout guerriers. Dans l'épopée Nart, Uastirdzhi est dépeint comme un homme barbu mature, un redoutable guerrier en tenue de combat, monté sur un cheval blanc.

Avec l'avènement du christianisme en Ossétie, l'image de saint Uastirdzhi a commencé à être associée à saint Georges, qui était également vénéré par les chrétiens comme le saint patron des guerriers et des voyageurs. Mais, à part des fonctions similaires, ces deux saints n'ont plus rien de commun.

Selon la légende, de nombreux peuples du Caucase, dont les Ossètes, descendraient des héros mythiques des Narts. À partir des lointains 8ème-7ème siècles avant JC, les légendes sur les Nart, sur l'origine et leurs aventures se sont progressivement transformées en l'épopée Nart. Uastirdzhi est l'un des personnages principaux de l'épopée Nart, un céleste qui visite souvent les Narts, aidant ceux qui le méritent. Dans les légendes, Uastirdzhi a des pouvoirs magiques, il peut même ressusciter les morts depuis longtemps. De plus, c'est un guerrier très fort et agile. Souvent le Nart apparaît incognito, parfois sous la forme d'un simple vieillard. Uastirdzhi aide non seulement les voyageurs et les guerriers, mais aussi les agriculteurs, les marins et même les amoureux. Lorsque les Narts se sont rebellés contre Dieu, Uastirdzhi a ouvertement pris leur défense. Jusqu'à présent, chaque fête festive, et souvent le repas habituel des Ossètes, commençait par la glorification d'Uastyrdzhi. Le premier toast est offert au Tout-Puissant, le second à Uastirdzhi.

Les femmes n'ont pas le droit de prononcer le nom Uastirdzhi, elles ne peuvent l'appeler que "Patron des hommes". Uastirdzhi lui-même, selon la légende, avait deux femmes.

De nombreux sanctuaires sont dédiés à Uastirdzhi sur le territoire de l'Ossétie. Chaque année, dans les dix derniers jours de novembre, pendant la semaine en Ossétie, une ancienne fête nationale dédiée à Uastirdzhi est célébrée.
Le grand respect et la vénération de saint Uastirdzhi sont également attestés par ses nombreuses images situées le long des routes d'Ossétie, avec l'inscription "Uastirdzhi ue'mbal!", Ce qui signifie "Laissez Uastirdzhi vous patronner".

"Laissez Uastirdzhi vous fréquenter"	monument à Uastirdzhi