Opis prezentacije na pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

Sveci i zaštitnici Alanje. Učiteljica osnovne škole MBOU srednja škola br. 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

2 slajd

Opis slajda:

Osetsku religiju odlikuje dosljedan monoteizam i duboka antika. Nastavlja religijsku tradiciju Indoiranaca i zadržava analogije sa skitskim religijskim sustavom. Oseti se prije svega u molitvi obraćaju jedinom Bogu - Khuytsauu. Za razliku od osetskih svetaca obdarenih individualnim karakteristikama, Khuytsau je zamišljen kao apstraktna slika Stvoritelja, koja posjeduje apsolutno savršenstvo i svemoć. Božji glasnici i predstavnici koji štite ljude u Njegovo ime su sveci zaštitnici (zuari). Oseti su imali kult sedam svetaca ("avd dzuary"), poznata su svetišta posvećena "sedam svetaca" - na primjer, svetište "Avd dzuary" u selu Galiat. "Sedmodnevna šablona", karakteristična za Skite, može uključivati ​​različite svece u osetskim molitvama. Kako ne biste naljutili sveca čije ime nije izgovoreno, postoji posebna molitvena formula koja vam omogućuje da mu uputite zahtjev za dobivanje njegove milosti ispunjene pomoći.

3 slajd

Opis slajda:

Uastirdzhi je jedan od najcjenjenijih svetaca među Osetima. Žene nemaju pravo izgovarati njegovo ime, već ga zovu "Lægty dzuar" - "Zaštitnik muškaraca". Iako se u suvremenoj narodnoj svijesti slika Uastirdzhija više povezuje s pokroviteljstvom muškaraca i putnika, osetski folklor ukazuje da svetac ima mnoge druge funkcije koje pokrivaju sve aspekte ljudskog života: pokrovitelj je poljoprivrede i siromašnih radnika, mornara i svadbene ceremonije. bavi se iscjeljivanjem itd. Uastirdzhi se naziva "ærg dzuar" (tj. "otvoren", "biti" svetac), čime se naglašava da svetac može otkriti svoju sliku ljudima. Prema legendama i hvalospjevima, Uastirdzhi je jahač u bijelom ogrtaču, koji sjedi na bijelom konju, a njegovi epiteti su "Zlatnokrili" ("Syzg'rinbazyrdzhyn"), "Sjedi na vrhu" ("Bærzondyl badæg"). U cijeloj Osetiji postoji veliki broj svetilišta posvećenih Uastirdzhiju.

4 slajd

Opis slajda:

Uacilla Poljoprivredni rad iznjedrio je božanstva zaštitnika, među kojima je glavno Uacilla. Duhovi Burochoralija, Huarildara, Galagona božanstva su nižeg ranga s užim funkcijama. Wacilla je agrarno božanstvo već razvijenijeg kulta: on nije samo zaštitnik žitarica, već i cjelokupnog poljoprivrednog rada, kao i gospodar elementarnih sila prirode - groma, munja i kiše. Njemu su se obraćali molitvama da se kruh dobro rodi. Wacilla ima složenu prirodu. Razvojem gospodarstva i svjetonazora starih predaka, uz naznačenu funkciju, spajala je i funkcije drugih božanstava ili duhova koji su utjecali, u ovoj ili onoj mjeri, na rezultate poljoprivrednog rada. Pod imenom "Wacilla" očito je skriveno drevno osetsko božanstvo prirode.

5 slajd

Opis slajda:

Uzgoj stoke Falvara također je potaknuo brojna vjerovanja i rituale. F æ l v æ r a se smatrao zaštitnikom domaće (sitne) stoke. Predstavlja iskrivljeno ime kršćanskih svetaca Flora i Laura, koji su smatrani zaštitnicima stoke. Ali Falvara, budući da je u biti drevno osetsko pogansko božanstvo zaštitnik stoke, odnosno ovaca, nije izgubila svoje izvorne funkcije. Imao je svoj poseban kult. Kao što znate, ovčarstvu su najviše oštetili vukovi, koji su imali i svog zaštitnika - Tutyr.

6 slajd

Opis slajda:

Tutyr Tutyr, kao i Falvara, posudio je svoje ime iz kršćanskog kulta (Fedor od Tyra). Na tlu Osetije određene su i njegove specifične funkcije - zaštita ovaca od vukova grabežljivaca. Tako se pokazalo da Tutyr nije pastir ovaca (on je Falvara), već gospodar, gospodar vukova. Stoga vukovi, kako su gorštaci vjerovali, bez znanja svog gospodara, nisu istrijebili ovce. Odavde su osetski stočari pokušali biti u dobrim odnosima s Tutyrom - platili su mu "halon" (dati) žrtvujući mu kozu (Tutyryts æ u), organizirajući poseban praznik - "Tutyrt æ", nastup obreda “Tutyry komdar æn” (Pošta Tutyra) itd.

7 slajd

Opis slajda:

Safa Najpopularniji fetiš među Osetinima (u vezi s kultom ognjišta) donedavno je bio željezni lanac na ognjištu. Ognjište je utočište obitelji, oltar na kojemu su potomci prinosili žrtve svojim precima, posvećivali im spomen hranu. Na ognjištu su napravljeni i posvećeni najvažniji događaji u životu obitelji, svi njezini pothvati. Ognjište je služilo kao simbol jedinstva obitelji, nerazdvojivosti klana. Položeni su kao ognjište kao svetište, čak je i neprijatelj, obiteljska krvna loza, došao pod njegovu zaštitu. Nadsrčani lanac, kao dodatak ognjištu, također je postao svet. Štoviše, ujedinio je u sebi cijeli niz koncepata o ognjištu, prenio cijelo svoje značenje na sebe. Neugasiva vatra značila je kontinuitet obitelji, cjelovitost obitelji. Život je završio u obitelji (khædzar babyn je) ako je u njoj umro posljednji mužjak: ognjište se ugasilo (vatra se napunila vodom) i lanac je uklonjen. Nebeski Safa se smatrao tvorcem i zaštitnikom lanca. Zbog toga je zaštitnik ognjišta, obitelji i njezine dobrobiti općenito. U stara vremena, za vrijeme obreda vjenčanja, kum kruži oko nevjeste oko ognjišta i povjerava je Safinoj zaštiti, govoreći pritom: “Uælarton Safa, uzmi je pod svoju zaštitu i zaštitu.” On je i pokrovitelj suptilnijeg zanata - izmišlja čarobni nož kojim zavodi Nart Shatanu - ženu Uryzmaga.

8 slajd

Opis slajda:

Afsati U lovačkoj mitologiji Oseta, božanstvo lova i gospodar rogatih životinja, Afsati, zauzima počasno mjesto. Afsatiju su posvećene mnoge narodne pjesme, on je i junak raznih legendi. Slika Afsatija, kojom je obdaren u folkloru, još jednom svjedoči o značajnoj raširenosti lova među Osetinskim stanovništvom tijekom stoljeća. U lovu se nije moglo uprijeti prstom u bilo koji predmet da se Afsati ne bi uvrijedio. Stoga je osetski lovac, ako je potrebno, morao šakom pokazati na predmet ili životinju. Onoga koji je prekršio zabranu udarali su štapom po prstima, govoreći: „Da steknete naklonost Afsatija. Ne bodite Oko dobrog Afsatija! Došavši do mjesta lova, zaustavili su se, a između ostalih obreda (tamo su zapalili vatru, postavili stražara i sl.), starješina je, prije jela zastao, podigavši ​​oči prema nebu, rekao: namaz, okrećući ga Afsati. U molitvi je zamolio gospodara zvijeri da prihvati njihovu jadnu, ali iskrenu ponudu, a od njih je zatraženo da iz svog stada pošalju barem neuglednu zvijer. Nakon zastoja, lovci su krenuli u lov uz obaveznu izvedbu pjesme u čast Afsati. Prema osetinskoj legendi, lovačka sreća u potpunosti je ovisila o milosti i raspoloženju Afsatija, koji je divljač dijelio među lovcima. Bez njegove volje, kako su vjerovali, nijedan lovac ne može ubiti niti jednu životinju, pa čak ni najbeznačajniju divljač. Ali ako Afsati želi nekoga obdariti divljačom, onda lovac može imati plijen i bez napuštanja kuće. Lovci ubijaju one životinje koje je navodno sam Afsati prvo zaklao i pojeo, a zatim oživjeli i odredili za plijen jednom ili drugom lovcu. Ostatak životinja iz stada Afsati nikome nije mogao biti vidljiv.

9 slajd

Opis slajda:

Donbettyr Oseti su štovali gospodara vodenog kraljevstva, duha mora i rijeka - Donbettyra. Uglavnom se nalazi u epu, gdje neki heroji vuku svoju genealogiju od njih (od Donbettyra). Donbettyr se smatrao zaštitnikom ribara. Obožavali su ga, poštujući određene rituale u vrijeme ribolova (slično onome što se dogodilo s Afsati). Mora se pretpostaviti da su u antičko doba Oseti imali i opsežniji kult Donbettyra, koji se slavio posebnim praznikom “K æ f ty k y y v d”. Također je moguće da i osetski naziv mjeseca listopada - K æ fty m æ y - također seže u drevni kult rijeka i mora i njihovih stanovnika. Vjerovanje u postojanje vodenih djevojaka (dons chyzytæ), koje su smatrane kćerima Donbettyra, također je povezano s vjerom u vodenog duha.

10 slajd

U stoljetnoj povijesti Osetije, Wasgergi (Uastirdzhi u željezu) bio je i ostao najcjenjenije i najomiljenije božanstvo (nakon Boga). Zaštitnik je muškaraca, ratnika, svih putnika, bez obzira na godine, vjeru i društveni status. U poznatom Nartskom epu (naravno, u osetinskoj verziji), Wasgergi-Uastirdzhi je nebeski čovjek i prikazan je kao moćni ratnik na bijelom konju. Moderni osetski umjetnici stvorili su mnoge zanimljive portrete Wasgergija-Uastyrdzhija u obliku sijedobradog moćnika na velikom konju, obično na tri noge. Uasgergi-Uastirdzhi je imao dobre odnose s Nartima. Čak je sudjelovao u njihovim kampanjama, zbog čega su dobili velik plijen.

Prema Osetinima, Uasgergi-Uastirdzhi je otac kontroverznog i legendarnog Sotone i obavlja najodgovornije funkcije posrednika između Boga i ljudi. Ponekad se Uasgergi-Uastirdzhi pojavljuje među ljudima pod krinkom siromašnog starca i tako upoznaje pravi životni standard, radosti i probleme ljudi. Žene nisu smjele izgovoriti njegovo ime. Zvali su ga i nastavljaju da ga zovu "Legti Izyod" - "zaštitnik ljudi" (u željeznom "Legty Dzuar" - "Bog ljudi"). Svake godine u studenom, nakon završetka poljoprivrednih radova, cijela Osetija slavila je i nastavlja slaviti praznik Wasgergi-Uastyrdzhi. Za mnoge Osetine-Digoriante, ovaj praznik se zvao "Legti yokhseve" (doslovni prijevod - "večer ljudi"). Zapravo, to je bio praznik, koji je u ostatku Osetije poznat kao Džeorgujba (praznik u čast Uastirdžija; u Digoru, Uasgergi). Ovaj praznik padao je u drugu polovicu studenog i trajao, kao i sada, cijeli tjedan. Uredili su ga, kako je gore naglašeno, nakon završetka svih poljoprivrednih radova. Napominjem da u mnogim digorskim selima nikada nisu povezivali praznik "legao yohsyove" - ​​Dzheorguba s imenom Svetog Jurja (u prijevodu s grčkog ovo ime znači "poljoprivrednik").

No, zbog raznih razloga, prije svega, po mom mišljenju, zbog površnog poznavanja povijesti, etnografije i folklora, omiljeni i popularno slavljeni blagdan “Lezi yohsövo” - Džeorgub postupno je poistovjećen s imenom sv. . Problem je dodatno kompliciran činjenicom da neki od osetskih povjesničara, etnografa i folklorista pridonose falsificiranju ovog pitanja. Tako u kratkom rječniku “Etnografija i mitologija Oseta” (1), objavljenom u Vladikavkazu 1994. godine, čitamo: “Dzheorguba, Dzhiuorguba („praznik u čast sv. Jurja”) je praznik u čast Uastirdzhija, uređen na kraju poljoprivrednih radova.

Ovdje, kao što vidimo, sami etnografi griješe, a čitatelj je u zabludi. Činjenica da ne razumiju temeljnu i očitu razliku između najcjenjenijeg i najcjenjenijeg božanstva u osetinskoj mitologiji - Uasgergija-Uastirdzhija i stvarne povijesne ličnosti, plemenitog rimskog ratnika, porijeklom iz Kapadokije (područje u središtu Male Azije, na teritoriju moderne Turske, koju je u različito vrijeme osvajao Rim, a potom i Osmansko Carstvo), odrubljena glava 303. godine. u Nikomediji jer je propovijedao kršćansku religiju (3) i postao jedan od najštovanijih i najomiljenijih svetaca kršćanskog svijeta pod imenom sv. Jurja (Sveti Juraj) (4), svjedoči sljedeće. Autori-sastavljači kratkog rječnika pišu: "Svaka osetska obitelj", primjećuje L.A. Auth.), bez greške, zaklao žrtvu, jer je Uastirdzhi osoba, svetac kojeg su Oseti štovali, najvažniji lik u panteonu osetskih božanstava.

Napominjem da profesor L. A. Chibirov, kojeg citiraju autori-sastavljači, jednostavno ne povezuje Svetog Jurja s Uastirdzhi-Uasgergijem. Primjerice, nije mi jasno zašto autori-sastavljači vlastitu zbunjenost po ovom pitanju pokušavaju potkrijepiti fusnotom poznatom etnografu, koji u ovom slučaju ne spominje sv. S tim u vezi, želim skrenuti pozornost na veliku želju značajnog dijela Osetina, koji gosti Osetije nastoje „objasniti“ neka pitanja povijesti, kulture, tradicije, etnografije, folklora Ossetskog naroda na raznim zabavna događanja (vjenčanja, domjenci, kuvdovi itd.) . Stotine sam puta svjedočio kako su naši "stručnjaci" za povijest i tradiciju potanko objašnjavali značenje druge tradicionalne zdravice na svečanoj osetinskoj gozbi - za Wasgergi-Uastirdzhija, bez propusta ističući da je to "za sv. Jurja". Objasnili su, ne poznavajući baš povijest Velikog mučenika. Štoviše, ne poznavajući povijest Wasgergi-Uastirdzhija. Ipak, "stručnjaci" za povijest Osetskog naroda nadahnjuju sve da su Uasgergi-Uastirdzhi i Sveti Juraj jedno te isto. Čini se da nema ništa teško razumjeti razliku između stvarnog rimskog ratnika s kraja III - početka IV stoljeća naše ere. i najcjenjenije božanstvo u osetskoj mitologiji. Ipak, mit, ukorijenjen u glavama mnogih Osetina, da su Wasgergi-Uastirdzhi i Sveti Juraj dva imena istog povijesnog ili povijesno-mitološkog karaktera, nastavlja živjeti i "uspješno se natjecati" sa stvarnim povijesnim činjenicama.

Tako je u postsovjetskoj Osetiji postala tradicija da se čelnici republike obraćaju narodu uoči praznika Džeorgube (u studenom). U ovim pozivima, koji se u pravilu objavljuju u republičkim novinama, praznik Džeorguba personificira se s praznikom u čast Svetog Jurja. U obraćanju šefa Republike Sjeverne Osetije-Alanije T.D. Mamsurov u studenom 2011. čitamo: “Dragi zemljaci! Svim stanovnicima republike, za koje su naše tradicije svete i značajne, čestitam praznik Džeorguba! U roku od tjedan dana, u svakoj kući republike, ljudi s nadom će zamoliti sveca zaštitnika Osetije - Svetog Jurja da zaštiti našu zemlju od nevolja i zla, da joj podari mir, spokoj i prosperitet..

Je li potrebno dokazati da se Sveti Juraj ne smatra zaštitnikom Osetije, već Uasgergi-Uastirdzhi - najcjenjenije božanstvo u osetinskoj mitologiji, zaštitnik ljudi, ratnika i putnika. Zato mu je u Osetiji posvećen najveći broj svetilišta. U ime Uasgergi-Uastirdzhija, zaštitnika Osetije i najcjenjenijeg božanstva među Osetima, nazivaju se svetišta poznata u cijeloj republici - Rekom, Dzvgisy dzuar i druga. Skrećem vam pozornost na činjenicu da nedaleko od sela Zadalesk u Digorskom klancu u Sjevernoj Osetiji postoji bogomolja Osetina-Digorijana, koja se zove "Digori Izad" - St Digoria. Ovo mjesto ima drugo ime - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi iz Digorije (Zapadna Osetija). Svake godine 15. siječnja svečanosti započinju žrtvovanjem u svetištu Digori Izad, tijekom koje se od zaštitnika klanca Digori, Digorija Wasgergija, mole da pošalje dobru žetvenu godinu, sigurnost stoke, zdravlje ljudi itd. I u starim danima i sada, Oseti u velikoj većini ne doživljavaju Svetog Jurja kao zaštitnika cijele Osetije (koji, naravno, zaslužuje veliko poštovanje i poštovanje u kršćanskom svijetu, o čemu će se detaljnije govoriti u nastavku), ali Wasgergi-Uastirdzhi. Zato niti jedan osetski svečani blagdan, ne samo na području Sjeverne i Južne Osetije, već iu Moskvi, Sankt Peterburgu, Kijevu, Dušanbeu, Bakuu, Tbilisiju itd. ne prolazi bez posebnog i obveznog poziva Uasgergi-Uastirdzhiju s odgovarajućom molitvom i molbom. Nekada su takve molitve i pozivi Uasgergi-Uastirdzhiju u pravilu "završavali izvođenjem himne posvećene njemu" (7).

Dakle, tvrdnju da je "Sveti Juraj zaštitnik Osetije" treba priznati kao pogrešnu. Identifikacija svetog Jurja s Wasgergi-Uastirdzhijem također je pogrešna. Pažljivo proučavanje životopisa svetog Jurja uvjerava nas da je tijekom mnogih stoljeća njegovo slavno ime steklo mnoge legende koje nisu dokumentirane. No, pouzdano se zna da je u Rusiji bila široko rasprostranjena apokrifna legenda o svetom Jurju, koji je tri puta mučen na smrt zbog propovijedanja kršćanstva po nalogu perzijskog kralja Dadijana (Dačan, Datijan), ali je on uskrsnuo sva trojica. puta. I po četvrti put, po nalogu Dadijana, sveti Juraj je odrubljen.

Treba naglasiti da postoji još jedna verzija njegove smrti, prema kojoj je po nalogu rimskog cara Dioklecijana odrubljen. Kontradikcije i nedosljednosti postoje u raznim verzijama "priče o životu" svetog Jurja, ali to ne bi trebalo dovoditi u sumnju činjenicu stvarnog postojanja hrabrog rimskog vojnika.

Naglašavam da se brojne varijante "Života sv. Jurja" ("Mučeništva") uglavnom svrstavaju u dvije skupine:

1. kanonski (gr. kanon - pravilo, propis) - pripisivanje sv. Jurja od strane crkve na "lice svetaca", legalizacija, pretvaranje slike sv. Jurja u nepokolebljivo, obvezno pravilo za sve kršćane. ;

2. apokrifni (gr. apokryphos - tajna, tj. djela religiozne literature s biblijskim pričama, čiji se sadržaj nije sasvim poklapao sa službenom dogmom, pa ih crkva nije priznala kao "svete" i zabranjena su).

Drugim riječima, apokrifna skupina sadrži, u najgorem slučaju, lažan, lažni tekst, au najboljem slučaju malo vjerojatan zaplet. Kao rimski vojnik, Sveti Juraj se vrlo često pojavljuje pred nama u apokrifnoj interpretaciji. Uz njegovo ime vežu se mnoge apokrifne legende, legende, pjesme i pjesme. Naravno, samo apokrifi mogu objasniti činjenicu da je za Krista trpio muke pod perzijskim kraljem Dadijanom (Dačanom, Datijanom) u gradu Lidi (na teritoriju povijesne Palestine).

Međutim, s vremenom su u tekstu Mučeništva unesene značajne promjene, te perzijski kralj Dadijan "postaje" rimski car Dioklecijan, a grad Lida "pretvara" se u Nikomediju. Za štovatelje Svetog Jurja i Wasgergi-Uastirdzhija, kako u Osetiji tako i izvan nje, trebalo bi biti zanimljivo da su ti apokrifni spisi nosili otisak poganstva. U njima su ostaci duboke poganske starine iznenađujuće isprepleteni s narodnim eposom kod Gruzijaca, Osetina, Arapa i mnogih drugih naroda. Također napominjem da k vragu Jurja Pobjedonosnog, Velikog mučenika, t.j. Kršćanski svetac, u mašti mnogih naroda, uključujući značajan dio Oseta, organski su dodane značajke poganskog božanstva.

Nadalje, bit će detaljnije rečeno da je od davnina ime Svetog Jurja postalo vrlo popularno među mnogim narodima, uključujući Ruse, Osetince, Gruzijce i druge. Pritom je svaki narod, u pravilu, prepravljao svoje ime na svoj način. Od Rusa je dobio ime Egorij ili Jurij. Također je važno naglasiti da, počevši od XI.st. kod Rusa i drugih slavenskih naroda, kult sv. Jurja, koji je povezan s kraljevskom (kraljevskom) vlašću, izravno je povezan s problemima formiranja državnosti, potrebom borbe protiv klanova, građanskim sukobima (modernim političkim jezikom - separatizam), zaštita slavenskih zemalja itd. Praznici povezani s imenom Svetog Jurja u Rusiji (23. travnja, 26. studenoga itd.) Oduvijek su bili popularni i voljeni. Uživaju veliko poštovanje među Rusima i drugim slavenskim narodima i popraćeni su raznim ritualima. Analiza ovih obreda omogućuje nam da tvrdimo da je sveti Juraj zaštitnik poljoprivrede (očito nije slučajnost da se njegovo ime s grčkog prevodi kao "poljoprivrednik") i stočarstva. O tome svjedoče i razne legende, zagonetke i znakovi, u kojima zasigurno sudjeluje Yegoriy-Yuri. Tako se u osnovi ruskog duhovnog stiha o Egoru Hrabrom pojavljuje sveti Juraj kao organizator Ruske zemlje (8).

Već stoljećima, za ruske i druge slavenske narode, praznici povezani s imenom svetog Jurja (Egoriy-Yuriy) smatraju se časnim i najpopularnijim. Uz proljetni Đurđevdan (23. travnja po starom stilu – pogibiju sv. Jurja), u Rusiji je od velike važnosti imao i jesenski crkveni praznik – 26. studenoga po starom stilu, na koji “Čudo sv. folklora i književnosti. Valja prisjetiti se da je Đurđev dan ušao u povijest Rusije kao glavna prekretnica nacionalnog agrarnog kalendara. Ova dva Jurjeva dana dugo su služila kao granice poljoprivrednih (poljoprivrednih) radova u Rusiji. Pod Borisom Godunovom (stvarni vladar ruske države 1584.-1598.; 1598.-1605. - ruski car) seljaci su konačno vezani uz zemlju (9). Oko 1592-1593 Izdan je dekret kojim se zabranjuje izlazak seljaka. Godine 1597. izdan je dekret “o uspostavljanju 5-godišnjeg recepta za potraživanja odbjeglim seljacima i dekret o kmetovima” (10). Prema potonjem, obveznicima je oduzeto pravo da se iskupe za slobodu (11).

Istodobno, vlast je čitavu kategoriju slobodnih ljudi, takozvanih “slobodnih kmetova” (12), pretvorila u ropske kmetove. Skrećem vam pozornost na činjenicu da je „u drevnom ruskom pravu tvrđava bila čin, simboličan ili napisan, kojim se potvrđuje moć osobe nad poznatom stvari. Vlast, ojačana takvim činom, dala je vlasniku kmetsko pravo na ovu stvar. Predmet kmetstva u staroj Rusiji bili su i ljudi” (13). U starom ruskom pravnom jeziku kmet se zvao kmet, a kmet žena ogrtač. Prema autoritativnom mišljenju klasika ruske povijesti V.O. Klyuchevsky "Služanstvo je bilo najstarije kmetstvo u Rusiji, uspostavljeno mnogo stoljeća prije pojave kmetstva seljaka" (14). Tako su Đurđevi dani u Rusiji imali i važno pravno značenje, budući da se tek nakon jesenskog Jurjeva moglo prelaziti s jednog posjednika na drugoga. Valja naglasiti da uspomenu na sv. Jurja crkva slavi još nekoliko puta godišnje.

Analizirajući tekst apokrifnog “Mučeništva”, važno je, po mom mišljenju, imati na umu da je odrubljivanje glave sv. Jurja po nalogu perzijskog kralja Dadijana (ili rimskog cara Dioklecijana), kao i “ Čudo svetog Jurja o zmiji i djevojci” stajalo je u temelju nekih književnih djela, uključujući i osnovu narodnog stiha o Jegoriju Hrabrom, organizatoru Ruske zemlje (15). Istodobno su prvi put dobili književnu obradu na grčkom istoku (16). Nadalje, ta je tradicija prošla i ojačala na Zapadu (do XII. stoljeća) (17).

Sadržaj “čuda svetog Jurja o zmiji i djevojci” svodi se na to da sv. Jure ubija ogromnu zmiju (ili strašnog zmaja), koja je terorizirala i zadržala zemlju (kraljevstvo) jednog kralja u stalni strah. U kraljevstvu ovog poganskog kralja ljudi su bili prisiljeni davati svoju djecu jednog po jednog da ih pojede zmija (zmaj). Kada je red došao na kraljevu kćer, koju je trebala pojesti zmija (zmaj), tada se pojavljuje sveti Juraj, koji ga ubija. Prema jednoj verziji, to se dogodilo prije mučeništva svetog Jurja, a prema drugoj, nakon njegove smrti. Pritom je važno naglasiti da je sveti Juraj uspio pobijediti strašnu neman ne samo fizičkom snagom, hrabrošću i hrabrošću, već i vjerom u Krista. Suština sadržaja "čuda svetog Jurja o zmiji i djevojci", kao i njegova života, svodi se na to da je mladi i jaki ratnik pobijedio strašnu neman ne bez pomoći vjere u Krista. . Nakon ove pobjede, kći poganskog kralja donosi svog spasitelja ocu. Tako su poganski kralj i njegovi podanici kršteni, t.j. postali kršćani (18).

Mnogi znanstvenici koji proučavaju povijest kršćanstva vjeruju da je u ovoj radnji zmija (zmaj) personifikacija poganstva, a djevojka (kći poganskog kralja) personificira kršćansku crkvu. U kršćanskim zemljama pobjeda svetog Jurja nad zmijom (zmajem) bila je vrlo popularna. To je dalo "dodatne argumente" u korist legendarnog starorimskog ratnika i potrebe da se poštuje njegovo sveto ime. S tim u vezi, potrebno je još jednom podsjetiti da je jedan od središnjih pojmova kršćanske religije svetost (19). U mnogim religijama, svetost je bitna karakteristika Boga i – posredno – istaknutih ljudi, institucija i objekata u kojima je prisutnost Božanskog utisnuta na ovaj ili onaj stupanj. Sveci, uključujući Georgea Pobjedonosnog, velikog mučenika, Crkva posebno štuje zbog svojih plemenitih djela, pravednog života i dara čudotvorstva. Oni su posrednici između Boga i ljudi (20). Kult svetaca je uobičajen u kršćanstvu i islamu, ali ne i u protestantizmu. Suprotnost svetosti je grijeh. Ova povijesna digresija bila je potrebna samo kako bi se bolje razumjelo podrijetlo popularnosti sv. Njegovo slavno ime dalo je povod za mnoga književna djela, narodne pjesme u Grčkoj, Rusiji i drugim zemljama. Tome treba dodati da se sveti Juraj smatra zaštitnikom Engleske, Portugala i nekih drugih zemalja zapadne Europe. Već je gore naglašeno da se štovanje sv. Jurja rano proširilo u kršćanskim zemljama, uključujući i Rusiju. U Rusiji su njegovo ime dobili članovi obitelji velikog kneza. Tako je 986. godine veliki kijevski knez, sin Vladimira Svjatoslavoviča, Jaroslav (Mudri) dobio ime George na svetom krštenju.

Godine 1036. postrojbe Jaroslava (Mudri) porazile su Pečenege (udrugu brojnih turskih i drugih plemena u južnoruskim stepama), koji su vršili redovite napade na Rusiju (21). Nakon pobjede nad Pečenezima, veliki knez Jaroslav-Đorđe osnovao je samostan sv. Jurja u Kijevu i zapovjedio po cijeloj Rusiji da se 26. studenoga „praznuje“ sv. Jurja, na što je „čudo sv. zmija i djevojka” datiran je. Godine 1030. veliki knez Jaroslav-Đorđe sagradio je Yuryev hram nedaleko od Novgoroda, na čijem se mjestu nalazi Jurjevski samostan. Važno je naglasiti da slavno ime svetog Jurja uživa veliko poštovanje, pa čak i iskrenu ljubav ne samo u kršćanskim, već i u nekim muslimanskim zemljama. A u takvim slučajevima, kako to često biva, neizbježne su razne verzije, legende, „dodaci“ povijesnih činjenica itd. Zbog posebnog poštovanja i ljubavi prema sv. Jurju, njegovo je ime u mnogim zemljama na poseban način prepravljano (22). Tako se kod Rusa povezuje s imenima Egorij ili Jurij, kod Čeha s imenom Izhik, kod Francuza s imenom Georges, kod Bugara s imenom Gergi, a kod Arapa je Džergis.

Sveti Juraj je prikazan kao mladi ratnik na bijelom konju, koji kopljem ubija zmiju (zmaja). Takva skulpturalna slika dostupna je u blizini savezne autoceste nedaleko od sela. Elkhotovo u Sjevernoj Osetiji (mnogi Oseti ga pogrešno povezuju s Wasgergi-Uastyrdzhijem). Također je postao amblem Moskve, čiji se zaštitnik Sveti Juraj smatra još od vremena Dmitrija Donskog. U Ruskom Carstvu 1807. godine ustanovljena je nagrada za vojnike i dočasnike - Jurjevski križ. Od 1856. imao je 4 stupnja. Ukinule su ga sovjetske vlasti u studenom 1917. Činjenice koje se ovdje navode dovoljne su da se uvjere, prvo, u iznimnu popularnost kršćanskog sveca, velikog mučenika i pobjednika Jurja u Rusiji i nekim drugim zemljama, i drugo, sv. George i Osetinac Wasgergi-Uastirdzhi imaju drugačiju povijest i cijenjeni su iz raznih razloga. Istovremeno, uz veliku želju, baveći se iskrivljavanjem činjenica, pa čak i sofizmom, može se pronaći nešto zajedničko među njima, što i čine mnogi moderni "specijalisti" za povijest, etnografiju i mitologiju naroda Osetija. . Visoko štovanje svetog Jurja i Wasgergi-Uastirdzhija u Osetiji objašnjava se, po mom mišljenju, mnogim razlozima. Među njima:

(1) iznimna popularnost, vjera u čudesnu moć njihovih imena;

(2) poljoprivredni (poljoprivredni) praznici vezani su uz njihova imena - jedan od Jurjevih dana, kako je gore naglašeno, slavio se u Rusiji svake godine 26. studenog. A u Osetiji, kao što je već spomenuto, svake godine u studenom, nakon završetka poljoprivrednih (poljoprivrednih) radova, svečano se slavi praznik Uasgergi-Uastyrdzhi - "leži yokhseve" - ​​"večer (praznik) muškaraca". Osim toga, svake godine u siječnju, u klancu Digorsky u blizini sela Zadalesk, održavaju se tjedne svečanosti u čast Digorija Izeda - Svetog Digorskog klanca, koji se također naziva Digori Wasgergi. Bit praznika je moliti se i uz potreban ritual zamoliti zaštitnika klanca Digorsky za dobru godinu žetve, sigurnost stoke, dobrobit i zdravlje ljudi koji vjeruju u pokroviteljstvo Wasgergi-Uastirdzhija;

(3) ikonopisna slika sv. Jurja u obliku mladog momka u punom oklopu, po pravilu, na konju u borbi sa zmijom (zmajem), kao i slika Wasgergija-Uastirdzhija ( djelo osetskih umjetnika) u obliku sijedobradog starijeg, ali moćnog čovjeka na velikom bijelom konju, zaštitnika ljudi, putnika i ratnika;

(4) sadržaj "života" sv. Jurja, prijenos na njega mnogih značajki s raznih poganskih božanstava, na primjer, egipatskog Horusa, perzijske Mitre itd., čemu je također zaslužna legenda, kao npr. kao i uvjerenje apsolutne većine Osetina da je pokroviteljstvo Wasgergi-Uastyrdzhija bilo neophodno donijet će sreću Osetiji. Pritom se ni ovdje ne mogu izbjeći mitovi, kao što je to bilo, primjerice, početkom 90-ih godina 20. stoljeća, kada su "očevidci" u Digoru vidjeli na krovu jedne od kuća Wasgergi-Uastyrdzhi, koja je izvještavaju ne samo republički, već i sveruski mediji;

(5) zbog navedenih i drugih razloga, danas je već nemoguće zamisliti povijest i ruskog i osetinskog naroda bez svetog Jurja i Wasgergija-Uastirdzhija, koje iskreno štuju milijuni ljudi.

Iznimna popularnost Uasgergija-Uastirdžija u Osetiji, mogućnost i nužnost njegovog pokroviteljstva zabilježeni su čak iu tekstu državne himne Republike Sjeverne Osetije-Alanije, gdje se rečenica ponavlja dvaput: "O, Uastirdzhi, daj nam vaša milosti." Skrećem vam pozornost da se u tekstu himne ne spominje sv.

I ovo nije nesreća. Ovo više nije greška. Ovo je dodatni dokaz da Sveti Juraj i Wasgergi-Uastirdzhi nisu ista stvar. Dodat ću da je autor himne Republike Sjeverne Osetije-Alanije nacionalni pjesnik Osetije K.Kh. Pokazalo se da su Khodov i njegovi recenzenti teksta himne prilično kompetentni u pitanjima povijesti, etnografije i mitologije naroda Osetija. Isto se može reći i za himnu Republike Južne Osetije (ovdje se, međutim, himna zove "Kadi zareg" - "Pjesma časti"), gdje se spominje i Uastyrdzhi ( “Opa, Uastyrji! Do horzyoh, Do arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!”). Približni međuredni prijevod s osetskog na ruski: “Oh Uastyrji! Patronizirajte Osetiju i dajte joj pravog vodiča!”

Kao što vidite, i ovdje autor teksta himne Republike Južne Osetije, poznati osetski pjesnik i prevoditelj TK Kokaev, ne spominje slučajno ime Uastirdzhi, "zaboravljajući" nešto reći o sv. George. Autor i njegovi recenzenti ni ovdje nisu pomiješali ime Uastirdzhi s imenom sv. Još jednom ponavljam da obojica zaslužuju duboko poštovanje i pijetet. Ali to uopće ne znači da ih treba sjediniti u jednu cjelinu i da se isto božanstvo treba zvati s dva imena. Kratki zaključci.

Sveti Juraj je bio stvarna povijesna ličnost, rimski vojnik koji je za Krista pretrpio posebno teške patnje, a Wasgergi-Uastirdzhi je bio i ostao najcjenjenije (nakon Boga) božanstvo u osetskoj mitologiji. Ove povijesne činjenice trebale bi natjerati sve "stručnjake" za osetsku povijest i etnografiju da poštuju i jedno i drugo, da im odaju zasluge, a da ne "dokažu" da su jedno te isto. Vrlo je zanimljivo da je sveti Juraj, popularan i štovan među Grcima, Francuzima, Rusima, Ukrajincima, Česima, Slovacima, Bugarima i mnogim drugim narodima, često bio i još uvijek štovan pod drugim imenima koja su pripadala raznim poganskim božanstvima. To je uočeno krajem 19. stoljeća. F. Brockhaus i I.A. Efron pri sastavljanju svog temeljnog enciklopedijskog rječnika. Zapisali su da se Sveti Juraj "ponekad veliča pod domaćim imenima, na primjer, Uastirdzhi kod Osetina ili Khyzr, Keder na muslimanskom istoku" (23).

Iz ovoga možemo zaključiti da se Sveti Juraj pod imenom Wasgergi-Uastirdzhi u Osetiji slavi stoljećima. Nije li čudo da vrlo često na osetskoj svečanosti lokalni "stručnjak" za povijest i etnografiju smatra svojom časnom dužnošću objasniti onome tko je došao izdaleka (nakon obavezne zdravice Wasgergi-Uastyrdzhiju, u pravilu, je drugi iza Boga) da se "posebne počasti odaju svetom Jurju".

Neki domaći "stručnjaci za sve i svašta" čak počinju pričati gostima Osetije "pojedinosti" biografije svetog Jurja, ne sluteći o njemu ni elementarno. Takvo "objašnjenje" najčešće završava zaključkom da se slika popularnog i vrlo cijenjenog osetinskog božanstva Uasgergi-Uastirdzhija "nalazi čak i na grbu Moskve". Najneprosvijećeniji u pitanjima povijesti i etnografije, u pravilu, vjeruju u te legende, a zatim ih sami pričaju drugima. Nema sumnje da je Osetsko božanstvo Wasgergi-Uastyrdzhi i rimski ratnik kasnog III - ranog. 4. stoljeće George, koji je postao Sveti velikomučenik i Pobjednik, različiti su likovi. U Osetiji su i jedni i drugi vrlo popularni. O visokom štovanju Svetog Jurja u Osetiji čak svjedoči i činjenica da su mnoge osetske obitelji dugo nastavile tradiciju davanja imena novorođenim dječakima imenom Jurja. Postoje osetska prezimena, gdje se dječaci, mladići i muškarci s imenom George broje na desetke. A u nekim obiteljima čak su se otac i sin zvali ili zovu George. Tome treba dodati da među Rusima, Gruzijcima, Bugarima, Grcima i mnogim drugim narodima koji štuju svetog Jurja, njegovo ime također zauzima vodeće mjesto u popularnosti. Mnogi ruski prinčevi, na primjer, zvali su se George, a poznati su i kao Jurij (ruski izgovor George).

Dakle, veliki knez Tverskog Georgije Aleksandrovič vladao je 1426. godine, iako ne zadugo. I treći sin velikog kneza Mihaila Nikolajeviča, veliki knez Georgij Mihajlovič, igrao je istaknutu ulogu u povijesti Ruskog Carstva u drugoj polovici 19. stoljeća. Skrećem vam pozornost na činjenicu da je dvanaest gruzijskih kraljeva nosilo ime George. Mnogo je takvih primjera u povijesti. I svjedoče o dubokom štovanju među različitim narodima prema imenu svetog Jurja.

Požurili smo u Nalčik (glavni grad Kabardino-Balkarske Republike). Sati su lutali gradom. Da, ranije je to, naravno, bio ozbiljan centar za lječilišno liječenje, ali zbog poznatih tužnih događaja ova je slava napustila grad, a nova još nije došla. Jer grad gotovo iznova pokušava privući turiste i turiste. Opremaju se turističke ulice i stvaraju zanimljivi objekti.

Hajdemo doslovno malo prošetati gradom i jurimo dalje u Sjevernu Osetiju...

Za one koje zanima video verzija putovanja, evo:

Dakle, ovo je za sada Nalčik.

Evo takve originalne klupe - pa, čini mi se. U svakom gradu su vam potrebna mjesta na kojima je lijepo slikati, a još više u odmaralištu.

Svojedobno su u Starom Oskolu bile popularne i takve figurice, a onda su sve napustile i raspale se. Takvi predmeti također trebaju dobru njegu kako ne bi izgledali raščupani.

I tu su nas podsjetili i ispričali o rusko-kavkaskom ratu, koji je trajao 101 godinu (1763.-1864.). U ovom ratu odlučeno je pitanje tko bi trebao pripasti Kavkazu. U geopolitičkim težnjama Rusije, Turske, Perzije, Engleske i drugih to je bilo od temeljne važnosti. Kavkaz, u uvjetima kolonijalne podjele zemaljske kugle od strane vodećih svjetskih sila, nije mogao ostati izvan granica njihova suparništva.

Kao rezultat toga, nakon proglašenja mira na Kavkazu, ostalo je samo 3% čerkeske etničke skupine. Preostalih 97% od četiri milijuna čerkeskog stanovništva (prema N.F. Dubrovin, 1991.) poginulo je u ovom stogodišnjem ratu ili je protjerano iz svoje domovine u tuđinu - u Tursku.

Ovdje je zapravo spomen znak posvećen ovim događajima. Simbolizira obiteljsko stablo s mnogo grana.

Na ulazu u klanac Ardon (Alagir) nalazi se svetište svetog Jurja - Nykhasa Uastirdzhija. Riječ "nykhas" s osetskog doslovno se prevodi kao "razgovor", odnosno osetski veche, mjesto za javne sastanke. Ovdje slavni junak na konju visi nad cestom, kao da se smrzao u skoku.

Svetište se pojavilo sredinom 19. stoljeća, ali je kip postavljen tek 1995. godine. Jahač je napravljen u tvornici Electrocinc u Vladikavkazu, a helikopterom je prevezen u klanac Alagir. Težina cijele konstrukcije je 28 tona, a visina samo jedne konjske glave je 6 metara. Ovo je najveći konjički spomenik na svijetu.

Fotografija 2.

Sve je to okruženo mrtvom prirodom Kavkaza.

Fotografija 3.

Pogledajmo pobliže tko je UASTIRJI i kako je povezan sa svetim Jurjem.

Znamo da se Sveti Juraj – nebeski ratnik, zaštitnik i zaštitnik zemaljskih ratnika – štuje u svim dijelovima kršćanskog svijeta, a posebno u drevnoj Osetinskoj zemlji. Narodna svijest ga je poistovjećivala s Uastirdžijem - posebno cijenjenim svetim nebesnikom tradicionalnog osetskog panteona, zaštitnikom ljudi, putnika, ratnika.

Prema etimologiji V.I. Abaev, općepriznat u znanosti, Uastirdzhi nije ništa drugo nego ironični oblik imena svetog Jurja: uas - "svetac", styr - "veliki", ji - "Jio, George". Doslovno - "veliki svetac George". Digorski dijalekt zadržao je stariji oblik - Uas Gergi. Kao što vidite, identitet imena je očit i ne izaziva prigovore. Međutim, o korelaciji slika svetog Jurja i Uastirdžija, u narodu postoje dva međusobno isključiva mišljenja. Neki, na temelju sinonimije imena, tvrde potpuni identitet svetih nebesnika; drugi, ukazujući na nedosljednost stvarnih slika, dokazuju njihovu apsolutnu različitost, a pritom su prisiljeni promijeniti etimologiju. Dakle, tko je Uastirdzhi i kako je povezan s likom Georgea Pobjednika?

Fotografija 4.

Sveti Juraj je stvarna povijesna osoba. Prema hagiografskoj literaturi, bio je rodom iz Kapadokije iz bogate i plemenite kršćanske obitelji. Sazrijevši, George je stupio u vojnu službu. Zbog svoje snage i hrabrosti brzo se proslavio i postao visoki časnik rimske vojske. Saznavši za novi val progona kršćana koji je organizirao car Dioklecijan, Juraj je svu svoju imovinu podijelio siromasima, oslobodio robove i otišao u palaču. Ovdje, na državnom saboru koji se u to vrijeme održavao, u prisutnosti Dioklecijana, javno je objavio svoje ispovijedanje kršćanstva. Svetac je bio uhvaćen, nekoliko mjeseci mučen i, ne uspijevajući postići odricanje, konačno je odrubljen zbog svoje nepokolebljive vjere u Krista.

Crkva je slavila svetog velikog mučenika, a u srednjem vijeku počeo je biti nadaleko štovan u cijeloj Europi. Tada se na mnogim mjestima dogodio sasvim prirodan proces: lik sv. Jurja naslagao se na slike nekih mito-epskih likova, uključujući i zmijoborske junake. To je karakteristično za narodnu svijest: učinilo je razumljivom sliku ljubljenog sveca i omogućilo, da tako kažemo, svoju milostivu moć prilagoditi svojim potrebama - zadobiti nebesku zaštitu u određenim područjima javnog života, molitveno se obratiti svetac za očuvanje žetve, rađanje djece, očuvanje kuće, izbavljenje od bolesti itd.

Alani-Osetiji nisu bili iznimka. U pretkršćanskom razdoblju Alani su, možda, imali određenu sliku nebeskog čovjeka, suglasnog sa svetim Jurjem, posebno što su ga vojnici obožavali. Kreatori vlastite briljantne vojne kulture vidjeli su u svetom Jurju lik idealnog ratnika. Otud dolazi svojevrsno specijalizirano štovanje Uastyrdzhija: alanski ratnici, čiji je način života bio balti (pohod), tražili su njegovo pokroviteljstvo. Slična situacija uočena je i u viteškom okruženju srednjovjekovne Europe.

Fotografija 8.

Drugim riječima, Uastirdzhi (Sv. Juraj) utjelovio je kulturno-povijesne značajke alanske percepcije.

Prema mjerodavnom mišljenju istaknutog osetskog etnologa Vilena Uarziatija, štovanje svetog Jurja - Uastirdzhi / Uasgergi (digorski dijalekt) datira još iz vremena propovijedi ravnoapostolne Nine (IV. stoljeće). Propovijedajući Kristov nauk među Iberima i Alanima, sveta Nina spomenula je i svog rođaka, velikog mučenika Jurja, te uvela običaj obilježavanja svečeva kolanja 20. studenoga. U Gruziji se praznik Gorgoba (gruzijski) slavi od 4. stoljeća. Kasnije je ovaj praznik postao raširen među najbližim susjedima - Iberima, Alanima - pod imenom Džeorgoba / Georgoba. U ovom slučaju postoji čisto kavkaski kršćanski praznik. U Grčkoj i Ruskoj Crkvi nije dan kolanja, nego dan odsijecanja glave svetoga Jurja – 23. travnja po starom stilu.

Općenarodno štovanje svetog Jurja pojačalo se tijekom masovnog prelaska Alana na pravoslavlje početkom 10. stoljeća, kada su alanski kraljevi kršćanstvo proglasili državnom vjerom. U to vrijeme nastala je Alanska metropola u sklopu Carigradske patrijaršije i velikih vjerskih središta, o čijem značaju svjedoče drevne alanske crkve u Donjem Arkhizu (sadašnjem teritoriju Karačaj-Čerkesije).

Fotografija 9.

Smrt alanske države pod naletom tatarsko-mongolskih u XIII stoljeću, istrebljenje većine stanovništva, propast urbanih središta prisilili su Alane da se povuku u planinske klance. Tijekom sljedeća četiri stoljeća, ostaci Alana bili su prisiljeni preživljavati u najtežim uvjetima izolacije, čuvajući baštinu svojih predaka najbolje što su mogli. U to vrijeme u narodu, lišenom narodne svećeničke i crkvene ishrane, ukorjenjuju se vjerska uvjerenja koja su spoj kršćanskih dogmi i predaja te starih i novih narodnih obreda. Naravno, tijekom tog procesa promijenile su se slike mnogih kršćanskih svetaca te tradicije i ideje koje su se ukorijenile tijekom pokrštavanja Alanye. Počela se iskrivljavati i slika svetog Jurja. Tada se Uastirdzhi - Sveti Juraj počeo štovati u obliku starca sijede brade (oličenje mudrosti i iskustva, bez kojih je teško preživjeti u planinskim klancima).

No, zahvaljujući dubokoj percepciji slike Svetog Pobjednika u doba alanske državnosti, ona se u narodnoj svijesti očuvala u tolikoj mjeri da je, s povratkom pravoslavnog propovijedanja, ubrzo i bez većih poteškoća ponovno prepoznata. kao “svoj” i identificiran s Uastirdžijem.

Fotografija 10.

Na mjestu ispod spomenika nalazi se ogromna metalna zdjela, prekrivena poklopcem s utorom za prikupljanje priloga. Mnogi vozači koji prolaze to rade. To je duga tradicija: na planinskim cestama, zaštitnika putnika, Uastyrdzhija, uvijek su tražili siguran put, za spas od odrona kamenja.

Donacije idu za održavanje svetišta, a za velike državne praznike pripremaju tradicionalna osetska jela koja svatko može kušati.

Tu je i golemi kameni stol sa stolicama, gdje stariji jedu osetske pite, piju osetinsko pivo (lokalno se zove "rong", a okusom i jačinom više podsjeća na kvas) i rješavaju važna pitanja.

Fotografija 6.

Iznad kamenog stola na padini nalazi se skulptura orla koji muči zmiju, što simbolizira pobjedu nad bolestima. Postoji lijepa legenda o ovom orlu:

Fotografija 5.

U planinama, na snježnim prijevojima, gdje je veličanstveno cvjetala alpska livada,
Orlovo gnijezdo na stijenama s orlom napravio je orao.
I visoko pod oblacima, uperivši oštro oko s neba,
Uzdigao se s planinskim orlovima, promatrajući plijen u ranim satima.
Među cvijećem svijetle doline, gdje je rijeka vijugala svoj put,
Umoran od vrtnje po vrućem poslijepodnevu, sjeo je na kamen da se odmori.
Ali on je samo u snu sklopio oči, sklopivši umorna krila,
Kako je, blistajući ljuskama, između kvrga, zmija tiho puzala gore.
Ležala je nevidljiva, vrebajući se u sjeni, među kamenjem,
Da zabiješ svoj poskojev žalac u onoga koji je bio jači...
A u prsa, uboden zmijom, orao je pao mrtav
U vrelo što je ključalo pod planinom, tečeći u dolinu.
Ali odjednom - čudo! Opran tom vodom, oživio je kralj dolina.
I vinuo se u nebo mladenačkom snagom, poput ponosnog vladara ...
I kao kamen bačen sa litice, pade raširivši svoja krila,
Kao da muči oštrim kljunom u kandžama bolesti i sila zla ...
Dakle, dugujem to legendi, u podnožju sunčane zemlje,
I orao koji muči zmiju postao je amblem voda Kavkaza.

Skulptura orla na ovom mjestu nije slučajno postavljena, jer se nedaleko od svetišta Svetog Jurja nalazi balneološko ljetovalište Tamisk, gdje se turiste liječe mineralnom vodom, poput orla iz legende.

Fotografija 7.

Nedaleko od ceste možete vidjeti jezero ispunjeno sumporovodičnom vodom. Prema jednoj verziji, ovo je jezero umjetno: tijekom građevinskih radova slučajno je zatečen izvor iz kojeg je voda šiknula u olujnom potoku i ispunila nizinu. Takva voda dobro je poznata stanovnicima i gostima grada Pjatigorska: daje plavkastu boju i karakterističan miris pokvarenih jaja.

Fotografija 11.

Pogledajmo oko sebe - ovo je priroda ovdje.

Fotografija 12.

Unatoč činjenici da je Sjeverna Osetija jedina pravoslavna republika koja je dio Ruske Federacije, kršćanstvo i poganstvo su u njoj divno isprepleteni. Posvuda se nalaze i pravoslavne crkve (ili njihove ruševine) i "Mjesta moći", ženska i muška svetišta.

Fotografija 13.

Među veličanstvenim planinskim vrhovima Adaikhokh i Walpata sa svojim stjenovitim ograncima Kalperraga i Tsairaga nalazi se biser Kavkaza, hvaljen od strane pjesnika - klanac Tsei. Tu je nastao legendarni drevni osetski hram Rekom s jednom od tri Božje suze (od druge dvije suze nastali su poznati hramovi Mkalgabyrt i Tarangelos). Sastavljen od drveta, bez ijednog čavala (osim glačanih obrednih vrata i kapaka) i originalnog arhitektonskog oblika, Rekom je od velikog znanstvenog interesa.Unatoč gotovo dvostoljetnom proučavanju ovog antičkog spomenika, mnogi aspekti istraživanja su uspjeli. još nisu otkriveni ili su kontroverzni; posebno: datiranje građevine, etimologija naziva, filozofsko-religiozni sadržaj hrama.Zbog opće znanstvene i spoznajne pažnje prema hramu i zbog krhkosti građevnog materijala (lokalni bor), Rekom više puta je obnavljan, a iz njega je prikupljen veliki arhitektonski materijal.

Fotografija 20.

U ožujku 1995. godine hram-svetište Rekom je izgorio do temelja, a nakon požara su ostala tri simbolična poluizgorjela stupa.

Naknadna rekonstrukcija hrama-svetišta i prateći premjerni radovi dali su nova znanstvena istraživanja, omogućila obogaćivanje povijesno-filozofskog i religioznog značenja hrama.

Prošetao sam ovamo i nisam mogao vidjeti dovoljno strana. Ovdje bih volio ostati duže, sjediti, razmišljati, lagano prošetati.

Fotografija 17.

Vjetar je zavijao uz rijeku, a malo dublje u šumi zavladala je zvonka tišina s pogledom na planine i glečere.

Fotografija 16.

Fotografija 21.

Fotografija 22.

Prema jednoj verziji nastanka Rekoma, najvažniji lik u panteonu osetskih božanstava - Uastirdzhi, zaštitnik ljudi, putnika, zaštitnik slabih, odlučio je sagraditi utočište za Osetski narod od vječnog drveta - ariš, koji nikad ne trune. Rasla je s druge strane planinskog lanca, tada je Uastirdzhi naredio svojim volovima da prijeđu ledenjak i donesu drveće. Prema legendi, sama stabla su padala u kola, a volovi su po naznačenom putu nosili neobičan građevinski materijal. Na gradilištu su se i sami vagoni ispraznili, a za čudo je na čistini izrasla brvnara bez pomoći ljudske ruke.

Fotografija 24.

Rekomu se obratilo sa zamolbom za slanje bogate žetve, uspješne sjenokoše i lova. Rekom je bio višenamjensko božanstvo, osim zahtjeva vezanih uz poljoprivredu, obraćali su mu se za liječenje od bolesti i zaštitu od zlih sila. U Alagirskoj klisuri bio je raširen kult štovanja Rekoma, a blagdan posvećen Rekomu obilježavao se u srpnju. Tijekom ovog blagdana, koji je trajao cijeli tjedan, Reku je žrtvovana brojna stoka.

Nedaleko od brvnare nalazi se drvena sjenica s tri stolice s uklesanim maskama na leđima - "Bezlično božanstvo", "Sokol" i "Šipke" (ili "Medvjed"), ispred njih je stol s prinosima (sol, kovanice).

Fotografija 23.

Žrtvovanju su mogli prisustvovati samo muškarci, jer je svetište Rekoma bilo središte kulta Uastirdžija, koji je bio zaštitnik ljudi. Prema osetinskom Nartskom epu, na mjestu gdje je pala jedna od tri Božje suze, prolivene nakon smrti Narta Batradza, formirano je svetište Rekoma, koje se na osetinskom naziva Rekomy dzuar ili Rekomy Uastyrdzhi.

Unatoč dugogodišnjem proučavanju hrama, mnoga pitanja su još uvijek kontroverzna: datiranje građevine, etimologija imena, filozofski i vjerski sadržaj. Kao i uvijek, postoji mnogo legendi i stajališta.

Fotografija 25.

Zbog krhkosti građevinskog materijala Rekom je više puta obnavljan, rekonstruiran pa čak i paljen!

Fotografija 26.

Prema jednom od mišljenja, rekomsko svetište postoji još od vremena kobanske kulture - 1000 godina pr. Drugi tvrde da Rekom “nije mogao biti izgrađen prije 12. stoljeća, budući da je u to vrijeme na mjestu Rekoma još postojao jedan ledenjak Tsei-Skaz, a arheološki materijal kobanske kulture je “reciklirani predmet” (tj. prenesen od jednog svetišta do drugog).

Fotografija 15.

Ali ovo je djelo djetlića. Malo nisko, naravno.

Fotografija 27.

Lutajući planinskim stazama tu i tamo, otvarali su se nevjerojatni pogledi.

Fotografija 28.

Do danas ne postoji potkrijepljena etimologija naziva "Recom" i prevladava "narodna etimologija", objašnjavajući "Recom" kao izvedenicu od "Khurykom" (Sunčana klisura) ili "Irykom" (Osetski klanac). Uz ovu verziju, bilježimo pretpostavku V.I. Abaeva, koji "Rekom" približava gruzijskom "rkoni" (dubrovom gaju), kao i osuda A.Kh. Magometova da je "ime "Rekom" usko povezano s gradnjom kršćanske crkve ovdje" i na gruzijskom znači "zvoniti - Rekva".

Glavni razlog takve neosporne etimologije naziva Rekom, kao i mnogih drugih naziva, je nedovoljno razumijevanje religioznih i filozofskih pogleda Osetina, a samim tim i nepoznavanje kultne arhitekture. od Oseta, izgleda primitivno, u najboljem slučaju, kao gomila kamenja, sveti grm itd. Zbog toga se čak i najčešći atributi osetskih svetilišta, kao što su sve vrste križeva i zvona, poznati kao najčešći predmet u inventaru kobanske kulture (zbirka Tekhov B.), smatraju da dolaze zajedno s Kršćanstvo i, sukladno tome, s njihovim imenom (u ovom slučaju iz Gruzije). Dakle, općenito je prihvaćeno da osetski "dzuar" - križ, svetište, svetac dolazi od gruzijskog "jvari" - križ (etimologija jvari-križa među samim Gruzijcima nije sasvim jasna i smatra se posuđenom ). U ovom slučaju, religijsko i filozofsko shvaćanje simbola križa među Osetinima zanemaruje se, kao najvažnije, simbolizira jedinstvo duha i tijela, rođenje svjetla i života.

Križ je prikazivan na hramovima, kulama i kriptama; naznačen je u svim svetim obrednim radnjama: posvećenju žrtvene životinje, rezanju pita, u plesnim linijama itd. Stoga bi koncept križa među Osetinima trebao biti skupan od dobro poznatog indoarijskog "jiv" - duša i "ar" - svjetlost - jivar-dzuar.

Fotografija 29.

Razlog zašto znanstvenici sa strane traže koncept imena Recom je i činjenica da njegova dva brata - svetište Mkalgabyrt i Tarangelos imaju kristijanizirana imena. Prvi je kolektiv od Michaela i Gabriela, a drugi je navodno iz gruzijskog "Mtavara" - glavnog plus anđela - glavnog anđela.

Ali u Osetiji je poznato drevnije, pretkršćansko, arhaično ime Mkalgabyrta - Sidan, a često se koristi i skupni naziv Sidan-Mkalgabyrta, a Tarangelos također zvuči kao Tarandzheri ili Taryzed, gdje je zed anđeo, a Tar može biti i mračan i nagao, i bik, itd. (Tarangelos je zaštitnik stoke i poljoprivrednika. Usporedi u epu "Taryfyrt Mukara").

S obzirom na navedeno, dolazimo do čvrstog uvjerenja da je naziv Rekom izvorno osetski i da svoj koncept nosi iz antičkih vremena, što će potvrditi i stihovi koje je napisao Gnedovsky B.V. prema Pchelina E.G. “Zbog posebnog sustava zabrana koji je izgubio većinu svojih izvornih dijelova, zgrada (Rekom) je do danas zadržala jedinstven izgled građevina čija neka obilježja u potpunosti ili djelomično reproduciraju prirodu skitskog- Sarmatske pore“ i dalje piše „Najdrevniji analozi Rekoma trebali bi uključivati ​​i „Bojarsku pisanicu“ i regiju Minusit (epoha Skita) i materijale iz iskopavanja P.N. Schultz u skitskom Napulju itd.”

Fotografija 30.

Fotografija 31.

Fotografija 32.

Fotografija 33.

Fotografija 34.

Danas je klanac Tsei poznato turističko područje, ali ne smijemo zaboraviti da je u nedavnoj prošlosti bio i zabranjeno sveto mjesto "Ivard Rekom". Stoga je za oživljavanje duhovnosti i za razvoj turizma potrebno donijeti novi “postulat”, i to ne svetište “Rekom” u turističkoj zoni, već “turistička mjesta u zaštićenom području Hram Rekom. Za to bi bilo sjajno označiti početak zaštićenog područja "Ivard Rekom" obnovom još jednog hrama osetske drvene arhitekture "Rag Uastirdzhi", koji se nalazi u blizini sela Upper Tsey.

Vrijedi dodati i da će obnova svečanih obreda (plesova, legendi, pjesama, svih vrsta natjecanja), dostojnih rekomskog svetišta, upravo u uvjetima sinteze obrazovnog turizma i duhovne tradicije, uzdignuti ovu kulturu u očima cijele svjetske zajednice.

Legenda o tronožnom konju Uastirdzhiju... Prvo je Huytsau stvorio ljude, a zatim stvorio Zadta ama Daudzhita. Svakome je dao ime i naredio svima da pomažu ljudima.Među njima je (isticao se) jedan neugledni čudak.Bio je to gospodar zla Dalimon. Dalimon je zavidio ostalim Zedima, a kada su se okupili na nebu u Rajskom vrtu i svaki ispričao svoja djela, Dalimon se razbjesnio i pokušao ih nečim uvrijediti.Da sam na tvom mjestu, ja bih, kaže, činio takva dobra djela njima da bi mi se ljudi počeli moliti na isti način kao Huytsau. Zedam Dalimon se toliko zasitio njegovih primjedbi da su se na kraju požalili Huytsauu. Huytsau je nazvao Dalimona i upitao: - Što hoćeš, zašto gnjaviš Zedove? "Izvode me", odgovori Dalimon, "mogu bolje pomoći ljudima. Da sam ja na mjestu jednog od njih, učinio bih ljudima takvu uslugu da bi mi se počeli moliti kao i ti. - Dobro, - rekao je Huytsau, pustio sam te na zemlju. - Pa daj mi onda još snage da jednim pokretom rastrgne medvjeda na dva dijela - upita Dalimon. - Pa, Huytsau je pristao na ovo i dotaknuo Dalimonova ramena. S tim je Dalimon otišao na zemlju. Neko vrijeme nije bilo vijesti od Dalimona. Nekako je Fandasgar Uastirdzhi, umoran, potišten, s ogorčenjem došao do Khuytsaua: - Dolje je Dalimon smislio neko čudno piće koje naziva "araka." Smjestio se ispod hrasta kod raskrižje četiri puta.vrčevi i sve ostalo posuđe.Ne pušta putnika ni ovamo ni tamo, pod svakakvim izgovorima ih lemi ovim pićem.Ljudi gube razum, padaju po cestama, stvari im leže posvuda.U takvim uvjetima ne mogu im pomoći. Dalimon je stvorio zlo umjesto dobra. Tada je Khuytsau urlanjem pozvao Uastirdzhija koji se uzdizao. Ispričao mu je razlog dolaska Fandagsara Uastirdzhija i rekao: - Idi, i ako je ovaj nakaza umjesto dobrog djela učinio zlo, štetno djelo, kazni me tako da zažališ da si me prevarila.Čuvaj ga se samo: prije odlaska na zemlju tražio je od mene takvu snagu da bi jednim pokretom mogao rastrgati medvjeda na dva dijela. Uz urlik, uzdignuti Uastirdži poprimio je obličje pučana, sakrio čarobni bič pod sedlo konja i krenuo na put. Što se više približavao mjestu gdje je Dalimon sjedio pod hrastom, sve je češće nailazio na pijane ljude: netko je ležao, netko je puzao, jedan je vikao, drugi pjevao i plakao. Uastirdzhi je shvatio da je Dalimon stvarno stvorio otrov koji čovjeka izluđuje, ne razumije što radi, što radi. Napokon je stigao na mjesto koje je odabrao Dalimon pod starim hrastom. - Dobar dan, - pozdravio je Uastyrji. - Sretno i zdravo, rekao je Dalimon, odmori se, malo zalogaj. Uastirdzhi je sjahao i privezao svog konja za stup. Dalimon nije prepoznao Uastirdzhija, zamijenio ga je za pučana. Kakvo je piće? - Ovo piće se zove araka. Ima mnogo prednosti: ako čovjek popije jedan rog, onda ako uopće nema apetita, on i dalje želi jesti. Tko popije dva, umor će se ukloniti. Uzrujana osoba slomljenog srca popije tri čaše - tuga zaboravi i počne pjevati. Ovo piće ima tako dobre osobine. E, sad piješ za Huytsau, - rekao je Dalimon. Uastirdzhi je nazdravio Khuytsauu i popio araku. I doista, imao je apetit. Ali tada mu se pred očima pojavio pun rog: Kira Kirichenko - A sada pij za Uastirdzhija. Uastirdzhi je uzeo drugi rog, nazdravio, ispio, samo je uspio zagristi, a onda je velikodušni vlasnik pružio treću čašu: - A sada nazdravite za dobrobit svoje obitelji. Uastirdzhi je opet uzeo čašu i poslao je nakon prethodnih. Dalimon brzo napuni prazan rog i reče: - A sad pij za mir u svijetu. Uastirdzhi je nazdravio, ali više nije mislio da pije. Dalimon je počeo inzistirati: - Kako se može zaustaviti u četiri? Četiri je inicijacija. - Nemoguće je ne piti za Mykalgabyr. Gost je nazdravio i pio, a onda je ustao, imao vremena samo zahvaliti, a Dalimon mu je dao pun rog govoreći da ga treba dignuti preko praga. Uastirdzhi je iskapio rog. Dalimon je odmah podsjetio: - Povjeri se ovoj čaši Fandagsaru Uatyrdžiju. Što, za tvoj dobar put nećeš piti? Uz urlik, nije ostalo ništa za Uastirdžija koji se uzdiže, i opet... Do tada je piće već radilo svoj posao. Zaboravio je zašto je otišao. U desnoj ruci vrč, a pun rog ispružio lijevo: - Popio si sedam čaša, možda ih dovedeš do sedam puta sedam. U tom se trenutku Uastarji sjetio Huytsauove zapovijedi. "Pa dobro", rekao je Uastirdzhi, pretvarajući se da uzima čašu i lijevom rukom hvata Dalimona za lijevu ruku. Izvukao je čarobni bič ispod sedla. ovdje. Uastirdzhi je visoko podigao svoj bič da udari jače: - Zato što si prevario Huytsaua, jer si umjesto dobrog djela učinio zlo ljudima, jer su ti od danas zatvorena vrata nebeskog Rajskog vrta. Da nemate pravo na život na zemlji, pa da se bojite dnevne svjetlosti.Neka nemate ništa od Zeda, ni od ljudi. Dakle, neka vaš izgled bude stvoren od različitih dijelova tijela životinja koje žive na zemlji, a Dalimon je bičevan. Dalimon je skočio na mjestu: vrč i rog poletjeli su u raznim smjerovima.Ogledao se oko sebe i kad je ugledao svoju novu pojavu, zavijao na vršak svojih pluća.lijeva noga konja.Uastyrji je također rekao: - Dakle. da si malen, ali slab snagom, - s tim udari drugi put bičem. Onaj s odsječenom nogom konja se smanjio. Uastirdji je ipak skočio s konja, ali je Dalimon s konjskom nogom nestao pod zemljom. Što je drugo preostalo Uastirdžiju?. Udario je bičem ranu svog konja. Od tada Uastirdzhi ima konja s tri noge, ali nikada nije iznevjerio svog jahača. Istina, Uastirdzhi je tada zaboravio uništiti piće koje je Dalimon stvorio, a ono još uvijek donosi zlo ljudima i nastavit će štetiti onima koji ga piju.

Spomenik Uastirdzhiju, Rusija, Osetija, klanac Alagir.

Transkavkaska autocesta jedna je od glavnih cesta koja povezuje Rusiju sa Zakavkazom. Položen je duž slikovite klisure Alagir u Osetiji. Autocesta ili pritišće strme litice, ili zaranja u tunel probijen u debljini kamena. Nedaleko od grada Alagira, na sljedećem skretanju preko ceste visi jedan od najgrandioznijih spomenika Osetije - višetonski kip Uastirdzhija, najcjenjenijeg sveca Oseta. Ovaj spomenik oduševljava svojom snagom, snagom i energijom. Uastirdzhi, na konju, kao da se ukočio, skočivši ravno iz stijene.

Spomenik Uastirdzhiju nastao je 1995. godine prema projektu Khodova N.V. kao dar narodu Osetije. Jedan od najvećih konjičkih spomenika na svijetu. Njegova težina je 28 tona. Osoba može lako stati na dlan sv. Uastirdzhija. Skulptura je do mjesta postavljanja prevezena helikopterom. Nekoliko godina nakon postavljanja, cijela se skulpturalna kompozicija jako nagnula u stranu i prijetila urušavanjem. Za izvođenje restauratorskih radova angažiran je tim penjača.

Uastirdzhi je najcjenjenije božanstvo u osetskoj mitologiji, zaštitnik ljudi, putnika, ali ponajviše ratnika. U Nartskom epu, Uastirdzhi je prikazan kao zreo bradati muškarac, strašan ratnik u borbenoj odjeći, koji jaše na bijelom konju.

S dolaskom kršćanstva u Osetiju, slika svetog Uastirdzhija počela se povezivati ​​sa svetim Jurjem, kojeg su kršćani također štovali kao zaštitnika ratnika i putnika. No, osim sličnih funkcija, ova dva svetaca nemaju više ništa zajedničko.

Prema legendi, mnogi narodi Kavkaza, uključujući Osete, potječu od mitskih heroja Narta. Počevši od dalekog 8.-7. stoljeća prije Krista, legende o Nartima, o nastanku i njihovim pustolovinama postupno su se oblikovale u nartski ep. Uastirdzhi je jedan od glavnih likova Nart epa, nebeski koji često posjećuje Nartove, pomažući onima koji to zaslužuju. U legendama Uastirdzhi ima magične moći, čak može uskrsnuti davno mrtve. Osim toga, vrlo je snažan i okretan ratnik. Često se Nart pojavljuje inkognito, ponekad u obliku jednostavnog starca. Uastirdzhi pomaže ne samo putnicima i ratnicima, već i poljoprivrednicima, mornarima, pa čak i ljubavnicima. Kad su se Narti pobunili protiv Boga, Uastirdzhi je otvoreno stao u njihovu obranu. Do sada, svaka svečana gozba, a često i uobičajeni obrok Oseta, počinje slavljenjem Uastyrdzhija. Prva zdravica nudi se Svemogućem, druga Uastirdzhiju.

Žene nemaju pravo izgovarati ime Uastirdzhi, mogu ga zvati samo "Pokrovitelj muškaraca". Sam Uastirdzhi, prema legendi, imao je dvije žene.

Brojna svetišta posvećena su Uastirdzhiju na području Osetije. Svake godine, u posljednjih deset dana studenog, tijekom tjedna u Osetiji, slavi se drevni državni praznik posvećen Uastirdzhiju.
O velikom poštovanju i štovanju svetog Uastirdžija svjedoče i njegove brojne slike smještene duž puteva Osetije, s natpisom “Uastirdzhi ue‘mbal!”, što znači “Neka ti Uastirdzhi pokrovitelj”.

"Neka ti Uastirdzhi pokrovitelj"	spomenik Uastirdzhiju