A prezentáció leírása egyes diákon:

1 csúszda

A dia leírása:

Alanya szentjei és védőszentjei. Általános iskolai tanár MBOU 42. számú középiskola, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

2 csúszda

A dia leírása:

Az oszét vallást a következetes monoteizmus és a mély ókor jellemzi. Folytatja az indo-irániak vallási hagyományát, és megőrzi analógiákat a szkíta vallási rendszerrel. Az oszétok imában mindenekelőtt az egyetlen Istenhez, Khuytsauhoz fordulnak. Az egyéni jellegzetességekkel felruházott oszét szentekkel ellentétben Khuytsau a Teremtő elvont képeként fogant fel, abszolút tökéletességgel és mindenhatósággal. Isten hírnökei és képviselői, akik az Ő nevében pártfogolják az embereket, védőszentek (zuarok). Az oszétoknak a hét szent kultusza volt („avd dzuary”), ismertek a „hét szentnek” szentelt szentélyek – például Galiat faluban található „Avd dzuary” szentély. A szkítákra jellemző "hetedik stencil" különféle szenteket tartalmazhat az oszét imákban. Annak érdekében, hogy ne haragítsa fel a szentet, akinek a nevét nem mondták ki, van egy speciális imaformula, amely lehetővé teszi, hogy kéréssel forduljon hozzá, hogy megkapja a kegyelmes segítségét.

3 csúszda

A dia leírása:

Uastirdzhi az oszétok egyik legtiszteltebb szentje. A nőknek nincs joguk kiejteni a nevét, de "Lægty dzuar" - "a férfiak védelmezője" -nek hívják. Bár a modern néptudatban Uastirdzhi képe inkább a férfiak és az utazók pártfogásával függ össze, az oszét folklór azt jelzi, hogy a szentnek sok más, az emberi élet minden területére kiterjedő funkciója is van: pártfogolja a mezőgazdaságot és a szegény munkásokat, a tengerészeket és az esküvői szertartást, gyógyítással foglalkozik stb. Uastirdzhit "ærg dzuar"-nak (vagyis "nyitottnak", "szentnek lenni") hívják, ezzel is hangsúlyozva, hogy a szent feltárhatja képmását az emberek előtt. A legendák és himnuszok szerint Uastirdzhi fehér köpenyes lovas, fehér lovon ül, jelzői "Aranyszárnyú" ("Syzg'rinbazyrdzhyn"), "Tetején ülve" ("Bærzondyl badæg"). Oszétia-szerte nagyszámú szentély van Uastirdzhinek szentelve.

4 csúszda

A dia leírása:

Uacilla A mezőgazdasági munkából védőistenségek születtek, amelyek közül a legfontosabb az Uacilla. Burochorali, Huarildar, Galagon szellemei alacsonyabb rangú, szűkebb funkciójú istenségek. Wacilla egy már fejlettebb kultusz agráristensége: nemcsak a gabonafélék, hanem az összes mezőgazdasági munka patrónusa, valamint a természet elemi erőinek - mennydörgés, villámlás és eső - ura. Imádkozva fordultak hozzá, hogy jól szülessen a kenyér. A Wacilla összetett természetű. A gazdaság fejlődésével és az ősi ősök világnézetével a jelzett funkción túl más istenségek vagy szellemek funkcióit is egyesítette, amelyek valamilyen mértékben befolyásolták a mezőgazdasági munka eredményét. A "Wacilla" név alatt nyilvánvalóan az ősi oszét természetistenség rejtőzik.

5 csúszda

A dia leírása:

A falvarai szarvasmarha-tenyésztés számos hiedelemnek és rituálénak is adott okot. F æ l v æ r a a házi (kismarha) szarvasmarhák patrónusának számított. Flor és Laurus keresztény szentek eltorzított nevét képviseli, akiket az állattenyésztés pártfogóinak tartottak. De Falvara, mivel alapvetően ősi oszét pogány istenség, az állatállomány, nevezetesen a juhok patrónusa, nem veszítette el eredeti funkcióit. Megvolt a maga sajátos kultusza. Mint ismeretes, a juhtenyésztő gazdaságot leginkább a farkasok károsították meg, akiknek szintén volt pártfogójuk, Tutyr.

6 csúszda

A dia leírása:

Tutyr Tutyr, akárcsak Falvara, a keresztény kultusztól kölcsönözte nevét (Tyr Fedor). Az oszét talajon sajátos funkcióit is meghatározták - a juhok védelmét a ragadozó farkasoktól. Így Tutyrról kiderült, hogy nem juhpásztor (ő Falvara), hanem mester, a farkasok mestere. Ezért a farkasok, ahogy a felvidékiek hitték, gazdájuk tudta nélkül nem irtották ki a juhokat. Innentől az oszét szarvasmarha-tenyésztők igyekeztek jó viszonyban lenni Tutyrrel - „halont” (adni) fizettek neki úgy, hogy kecskét áldoztak neki (Tutyryts æ u), különleges ünnepet szerveztek - „Tutyrt æ”, az előadást. a „Tutyry komdar æn” (Tutyr posta) rítusáról stb.

7 csúszda

A dia leírása:

Safa Az oszétok körében a legnépszerűbb fétis (a tűzhelykultusz kapcsán) egészen a közelmúltig a tűzhelyen lévő vaslánc volt. A kandalló a család szentélye, az oltár, amelyen az utódok áldozatot hoztak őseiknek, emléket szenteltek nekik. A kandallónál megtörtént és felszentelték a család életének legfontosabb eseményeit, minden vállalását. A kandalló a családi egység, a klán elválaszthatatlanságának szimbólumaként szolgált. Tűzhelynek, szentélynek fektették, még az ellenség, a családi vérvonal is a védelme alá került. A szív feletti lánc, mint a kandalló tartozéka, szintén szentté vált. Sőt, önmagában egyesítette a kandallóval kapcsolatos fogalmak egész halmazát, teljes jelentését átadta önmagának. Az olthatatlan tűz a család folytonosságát, a család integritását jelentette. Az élet akkor ért véget egy családban (khædzar babyn is), ha az utolsó hím belehalt: kialudt a kandalló (a tűz megtelt vízzel), és leszedték a láncot. A mennyei Safát a lánc alkotójának és pártfogójának tartották. Emiatt ő a tűzhely, a család és általában véve annak boldogulásának védőszentje. Régebben a házasságkötéskor a vőfély körbejárja a menyasszonyt a kandalló körül, és Safa oltalmára bízza, és egyúttal azt mondja: „Uælarton Safa, vedd oltalmad és oltalmad alá.” Egy finomabb mesterség patrónusa is – feltalál egy varázskést, amellyel elcsábítja Nart Shatanát – Uryzmag feleségét.

8 csúszda

A dia leírása:

Afsati Az oszétok vadászati ​​mitológiájában a vadászat istensége és a szarvas állatok ura, Afsati tiszteletreméltó helyet foglal el. Sok népdalt szentelnek Afsatinak, ő egyben különféle legendák hőse is. Afsati képe, amellyel a folklórban felruházott, ismét tanúskodik arról, hogy az oszét lakosság körében az évszázadok során jelentős mértékben elterjedt a vadászat. Vadászat közben nem lehetett ujjal mutogatni semmilyen tárgyra, hogy ne sértse meg Afsatit. Ezért az oszét vadásznak szükség esetén öklével egy tárgyra vagy állatra kellett mutatnia. A tilalmat megszegőt bottal ütötték az ujjain, mondván: „Vegye el Afsati tetszését. Ne szúrd meg a jó Afsati szemét! A vadászat helyszínére érve megtorpantak, és egyéb szertartások mellett (ott tüzet raktak, őrt állítottak ki stb.) az idősebb étkezés előtt megállt, szemét az ég felé emelve, egy imát, Afsati felé fordítva. Imádságban arra kérte a vadállatok urát, hogy fogadja el szegényes, de őszinte felajánlásukat, ők maguk pedig arra kérték, küldjenek legalább egy alkalmatlan vadállatot a falkájukból. Megállás után a vadászok egy dal kötelező előadásával indultak vadászni Afsati tiszteletére. Az oszét legenda szerint a vadászati ​​szerencse teljes mértékben Afsati kegyétől és hozzáállásától függött, aki a vadat szétosztotta a vadászok között. Akarata nélkül, ahogy hitték, egyetlen vadász sem ölhet meg egyetlen állatot sem, még a legjelentéktelenebb vadat sem. De ha egy Afsati valakit vadakkal akar megajándékozni, akkor a vadász anélkül is zsákmányolhat, hogy elhagyja a házat. A vadászok megölik azokat az állatokat, amelyeket állítólag maga Afsati vágott le és evett meg először, majd újjáélesztett, és egyik vagy másik vadász prédájává szánja őket. Az Afsati csorda többi állatát senki sem láthatta.

9 csúszda

A dia leírása:

Donbettyr Az oszétok tisztelték a vízi birodalom urát, a tengerek és folyók szellemét - Donbettyrt. Főleg az eposzban található meg, ahol néhány hős tőlük (a Donbettyr-től) vezeti le a genealógiáját. Donbettyrt a halászok patrónusának tartották. Imádták őt, bizonyos rituálékat betartva a halászat idején (hasonlóan ahhoz, ami Afsatival történt). Feltételezhető, hogy az ókorban az oszétoknál kiterjedtebb Donbettyr-kultusz is volt, amelyet egy különleges ünneppel, „K æ f ty k y y v d” ünnepeltek. Az is lehetséges, hogy az október hónap oszét elnevezése - K æ fty m æ y - szintén a folyók és tengerek, valamint azok lakóinak ősi kultuszára nyúlik vissza. A vízlányok (dons chyzytæ) létezésébe vetett hit, akiket Donbettyr lányainak tartottak, összefügg a vízszellembe vetett hittel is.

10 csúszda

Oszétia évszázados történelmében Wasgergi (vasban Uastirdzhi) volt és maradt a legtiszteltebb és legkedveltebb istenség (Isten után). Ő a férfiak, harcosok, minden utazó patrónusa, kortól, vallástól és társadalmi helyzettől függetlenül. A híres Nart-eposzban (természetesen az oszét változatban) Wasgergi-Uastirdzhi egy égitest, és hatalmas harcosként ábrázolják fehér lovon. A modern oszét művészek számos érdekes portrét készítettek Wasgergi-Uastyrdzhi-ről, egy szürke szakállú hatalmas ember formájában, egy nagy lovon, általában három lábon. Uasgergi-Uastirdzhi jó kapcsolatokat ápolt a nartokkal. Még kampányaikban is részt vett, aminek eredményeként rengeteg zsákmányhoz jutottak.

Az oszétok szerint Uasgergi-Uastirdzhi az ellentmondásos és legendás Sátán atyja, és ellátja a legfontosabb közvetítői funkciókat Isten és az emberek között. Uasgergi-Uastirdzhi olykor szegény öregember álarcában jelenik meg az emberek között, és így tanulja meg az emberek valódi életszínvonalát, örömeit és problémáit. A nők nem mondhatták ki a nevét. Hívták, és továbbra is "Legti Izyod"-nak - "az emberek védőszentjének" - nevezik (vasban "Legty Dzuar" - "az emberek Istene"). Minden év novemberében, a mezőgazdasági munkák befejezése után, egész Oszétia ünnepelte és ünnepli Wasgergi-Uastyrdzhi ünnepét. Sok oszét-digorán ezt az ünnepet „Legti yokhseve”-nek (szó szerinti fordítás – „emberek estéje”) hívta. Valójában ez egy ünnep volt, amelyet Oszétia többi részén Dzheorguyba (ünnep Uastirdzhi tiszteletére; Digorban, Uasgergi) néven ismernek. Ez az ünnep november második felére esett, és a mostanihoz hasonlóan egy teljes hétig tartott. Elrendezték, mint fentebb hangsúlyoztuk, minden mezőgazdasági munka befejezése után. Megjegyzem, sok Digor faluban soha nem kötötték össze a „fekszik yohsyove” - Dzheorguba ünnepet Szent György nevével (a görög fordításban ez a név „gazdálkodót” jelent).

Különböző okok miatt, véleményem szerint elsősorban a történelem, a néprajz és a folklór felszínes ismerete miatt azonban a szeretett és népszerûen megünnepelt „Feküdj le johsövo” – Dzheorgub – ünnepet fokozatosan Szent György nevével azonosították. . A problémát tovább bonyolítja az a tény, hogy egyes oszét történészek, néprajzkutatók és folkloristák hozzájárulnak a kérdés meghamisításához. Így az 1994-ben Vlagyikavkazban kiadott „Oszétek néprajza és mitológiája” (1) rövid szótárban ezt olvashatjuk: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („Szent György tiszteletére tartó ünnep”) egy ünnep Uasztirdzhi tiszteletére, rendezve. a mezőgazdasági munkák végén.

Itt, mint látjuk, maguk az etnográfusok tévednek, és félrevezetik az olvasót. Az a tény, hogy nem értik az alapvető és nyilvánvaló különbséget az oszét mitológiában legtiszteltebb és legelismertebb istenség - Uasgergi-Uastirdzhi és egy valódi történelmi személyiség, egy nemes római harcos között, aki eredetileg Kappadókiából (egy Kis-Ázsia központjában található régióból) származik, a modern Törökország területén, amelyet különböző időkben Róma, majd az Oszmán Birodalom hódított meg), i.sz. 303-ban lefejezték. Nicomédiában, amiért a keresztény vallást hirdette (3), és Szent György (Szent György) néven a keresztény világ egyik legtiszteltebb és legnépszerűbb szentjévé vált (4), a következők tanúskodnak. A rövid szótár szerzői-összeállítói ezt írják: „Minden oszét család” – jegyzi meg L.A. Auth.), hiba nélkül levágott egy áldozati állatot, mert Uastirdzhi egy személy, az oszétok által tisztelt szent, az oszét istenségek panteonjának legfontosabb szereplője.

Megjegyzem, L. A. Chibirov professzor, akit a szerzők-összeállítók idéznek, egyszerűen nem köti össze Szent Györgyöt Uastirdzhi-Uasgergivel. Például számomra nem világos, hogy a szerzők-összeállítók miért próbálják saját zavarodottságukat ebben a kérdésben egy neves néprajzkutatóhoz intézett lábjegyzettel alátámasztani, aki jelen esetben nem említi Szent Györgyöt. Ezzel kapcsolatban szeretném felhívni a figyelmet az oszétok jelentős részének nagy vágyára, akik hajlamosak „elmagyarázni” Oszétia vendégeinek az oszét nép történetének, kultúrájának, hagyományainak, néprajzának, folklórjának egyes kérdéseit különböző rendezvényeken. szórakoztató rendezvények (esküvők, bankettek, kuvdok stb.) . Több százszor voltam tanúja annak, ahogy a történelem és a hagyományok "szakértői" részletesen elmagyarázták a második hagyományos pohárköszöntő jelentését az ünnepi oszét lakomán - Wasgergi-Uastirdzhiért, minden bizonnyal hangsúlyozva, hogy "Szent Györgyért". Magyarázták, nem igazán ismerve a Nagy Mártír történetét. Ráadásul nem ismerve Wasgergi-Uastirdzhi történetét. Ennek ellenére az oszét nép történetének "szakértői" mindenkit arra ösztönöznek, hogy Uasgergi-Uastirdzhi és Szent György egy és ugyanaz. Úgy tűnik, nincs semmi nehéz megérteni a különbséget a való életben élő római harcosok között, akik a Krisztus utáni III. század végén és a IV. század elején éltek. és az oszét mitológia legtiszteltebb istensége. Mindazonáltal a sok oszét fejében gyökerező mítosz, miszerint a Wasgergi-Uastirdzhi és a Szent György egyazon történelmi vagy történelmi-mitológiai karakter két név, továbbra is él és "sikeresen versenyez" valós történelmi tényekkel.

Tehát a posztszovjet Oszétiában már hagyománnyá vált, hogy a köztársasági vezetők a dzseorgubai ünnep előestéjén (novemberben) fordulnak az emberekhez. Ezekben a felhívásokban, amelyeket általában köztársasági újságokban tesznek közzé, Dzheorgub ünnepét a Szent György tiszteletére tartó ünnep személyesíti meg. Az Észak-Oszétia-Alania Köztársaság vezetőjének beszédében T.D. Mamsurov 2011 novemberében ezt olvassuk: „Kedves honfitársaim! Gratulálok a köztársaság minden lakosának, akik számára hagyományaink szentek és jelentősek, Dzheorgub ünnepéhez! A hét folyamán a köztársaság minden házában az emberek remélhetőleg felkérik Oszétia védőszentjét - Szent Györgyöt, hogy védje meg földünket a bajtól és a gonosztól, adjon neki békét, nyugalmat és jólétet..

Be kell-e bizonyítani, hogy nem Szent Györgyöt tartják Oszétia védőszentjének, hanem Uasgergi-Uastirdzhit - az oszét mitológia legtiszteltebb istenségét, a férfiak, harcosok és utazók védőszentjét. Ezért Oszétiában a legtöbb szentélyt neki szentelték. Uasgergi-Uastirdzhi, Oszétia védőszentje és az oszétok legtiszteltebb istensége nevében az egész köztársaságban ismert szentélyeket nevezik el - Rekom, Dzvgisy dzuar és mások. Felhívom a figyelmet arra, hogy Zadalesk falutól nem messze az észak-oszétiai Digorsky-szorosban található egy oszét-digoriánus imahely, amelyet "Digori Izad" - Szent Digoria -nak hívnak. Ennek a helynek egy másik neve is van - "Digori Wasgergi" - Digoria (Nyugat-Oszétia) Uasgergi-Uastyrdzhi. Minden év január 15-én a Digori Izad szentélyben áldozással kezdődik az ünnepség, melynek során a Digori-szoros patrónusát, Digori Wasgergit kérik, hogy küldjön jó termést, az állatállomány biztonságát, az emberek egészségét stb. A régi időkben és most is az oszétok túlnyomó többsége nem Szent Györgyöt tekinti egész Oszétia patrónusának (aki természetesen nagy tiszteletet és tiszteletet érdemel a keresztény világban, amiről az alábbiakban részletesebben lesz szó), hanem Wasgergi-Uastirdzhi. Éppen ezért egyetlen oszét ünnepi lakoma sem, nemcsak Észak- és Dél-Oszétia területén, hanem Moszkvában, Szentpéterváron, Kijevben, Dusanbéban, Bakuban, Tbilisziben stb. nem nélkülözi az Uasgergi-Uastirdzhihez intézett különleges és kötelező felhívást megfelelő imával és kéréssel. Régen az Uasgergi-Uastirdzhihez intézett ilyen imák és felhívások általában „egy neki szentelt himnusz előadásával végződtek” (7).

Így azt az állítást, hogy "Szent György Oszétia védőszentje", tévesnek kell elismerni. Szintén hibás Szent György azonosítása Wasgergi-Uastirdzhivel. Szent György életrajzának alapos tanulmányozása meggyőz bennünket arról, hogy sok évszázadon át dicsőséges neve sok, nem dokumentált legendát szerzett. Az viszont megbízhatóan ismert, hogy Oroszországban széles körben elterjedt az apokrif legenda Szent Györgyről, akit Dadian perzsa király (dák, datian) parancsára háromszor halálra kínoztak a kereszténység hirdetése miatt, de ő mindhármat feltámasztotta. alkalommal. És Dadian parancsára negyedszer is lefejezték Szent Györgyöt.

Hangsúlyozandó, hogy halálának van egy másik változata is, amely szerint Diocletianus római császár parancsára lefejezték. A Szent György "életéről szóló mesék" különböző változataiban ellentmondások és következetlenségek találhatók, de ez nem vonhatja kétségbe egy bátor római katona valódi létezését.

Hangsúlyozom, hogy a "Szent György élete" ("mártíromság") számos változata alapvetően két csoportra osztható:

1. kanonikus (gr. kanon - szabály, előírás) - Szent György egyház általi számonkérése a "szentek arcára", legalizálása, a Szent György-kép átalakítása megingathatatlan, minden keresztény számára kötelező szabállyá ;

2. apokrif (gr. apokryphos - titkos, azaz vallásos irodalmi művek bibliai történetekkel, amelyek tartalma nem egészen esett egybe a hivatalos dogmával, ezért az egyház nem ismerte el "szentnek" és betiltotta).

Más szóval, az apokrif csoport legrosszabb esetben hamis, hamis szöveget, legjobb esetben pedig valószínűtlen cselekményt tartalmaz. Szent György római katonaként nagyon gyakran apokrif értelmezésben jelenik meg előttünk. Számos apokrif legenda, legenda, vers, vers fűződik nevéhez. Természetesen csak az apokrif magyarázhatja, hogy Krisztusért szenvedett kínokat Dadian perzsa király (Dacian, Datian) alatt Lydda városában (a történelmi Palesztina területén).

Idővel azonban jelentős változások történtek a vértanúság szövegében, és Dadian perzsa királyból Diocletianus római császár lesz, Lydda városa pedig Nikomédiává „változik”. Szent György és Wasgergi-Uastirdzhi Oszétiában és külföldön egyaránt tisztelői számára érdekes lehet, hogy ezek az apokrif írások a pogányság nyomát viselték. Bennük a mély pogány ókor maradványai meglepően összefonódnak a grúzok, oszétok, arabok és sok más nép népi eposzával. Megjegyzem még, hogy a pokolba Győztes Györggyel, a Nagy Mártírral, i.e. Keresztény szent, sok nép képzeletében, beleértve az oszétok jelentős részét is, szervesen hozzáadták a pogány istenség vonásait.

Továbbá részletesebben elmondjuk, hogy Szent György neve ősidők óta nagyon népszerűvé vált sok nép körében, köztük oroszok, oszétok, grúzok és mások körében. Ugyanakkor általában minden nemzet a maga módján újraírta a nevét. Az oroszoktól az Egorij vagy Jurij nevet kapta. Fontos hangsúlyozni azt is, hogy a XI. az oroszok és más szláv népek körében a királyi (királyi) hatalomhoz kötődő Szent György-kultusz közvetlenül összefügg az államiság kialakulásának problémáival, a klánok elleni harc szükségességével, a polgári viszályokkal (modern politikai nyelven - szeparatizmus), a szláv földek védelme stb. A Szent György nevéhez kötődő ünnepek Oroszországban (április 23., november 26. stb.) mindig is népszerűek és kedveltek voltak. Nagy tiszteletnek örvendenek az oroszok és más szláv népek körében, és különféle rituálék kísérik őket. E rítusok elemzése lehetővé teszi, hogy kijelenthessük, hogy Szent György a mezőgazdaság (állítólag nem véletlen, hogy nevét görögről "gazdálkodónak" fordítják) és a szarvasmarha-tenyésztés patrónusa. Ezt különféle legendák, találós kérdések és jelek is bizonyítják, amelyekben Jegorij-Jurij minden bizonnyal részt vesz. Így a Bátor Egorról szóló orosz spirituális vers alapján Szent György az Orosz Föld szervezőjeként jelenik meg (8).

Sok évszázadon át az orosz és más szláv népek számára a Szent György (Egoriy-Yuriy) nevéhez fűződő ünnepeket tiszteletreméltónak és legnépszerűbbnek tartják. A tavaszi Szent György-nap (régi stílus szerint április 23. - Szent György halála) mellett Oroszországban is nagy jelentőséggel bírt az őszi egyházi ünnep - a régi stílus szerint november 26. a „Szent folklór és irodalom csodája. Nem szabad elfelejteni, hogy Szent György napja a nemzeti agrárnaptár fő mérföldköveként lépett be Oroszország történelmébe. Ez a két Szent György-nap az oroszországi mezőgazdasági (mezőgazdasági) munka határaiként szolgált sokáig. Borisz Godunov (az orosz állam tényleges uralkodója 1584-1598-ban; 1598-1605-ben az orosz cár) alatt a parasztok végül a földhöz kötődtek (9). 1592-1593 körül Rendeletet adtak ki, amely megtiltotta a parasztok kivonulását. 1597-ben rendeletet adtak ki „a bujdosó parasztokkal szembeni követelések 5 éves elévülése és a jobbágyokról szóló rendelet megállapításáról” (10). Ez utóbbi szerint a rabszolga embereket megfosztották attól a joguktól, hogy megváltsák magukat a szabadságért (11).

Ugyanakkor a hatóságok a szabad emberek egész kategóriáját, az úgynevezett „szabad jobbágyokat” (12) rabszolgákká változtatták. Felhívom a figyelmet arra, hogy „az ókori orosz jogban az erődítmény olyan jelképes vagy írott aktus volt, amely egy személy hatalmát érvényesíti egy ismert dolog felett. Az ilyen cselekedettel megerősödött hatalom jobbágyjogot adott a tulajdonosnak ehhez a dologhoz. A jobbágyság alanya az ókori Oroszországban is emberek voltak” (13). A régi orosz jogi nyelvben a jobbágyot jobbágynak, a jobbágyasszonyt pedig köntösnek nevezték. Az orosz történelem klasszikusának mérvadó véleménye szerint V.O. Kljucsevszkij "a szolgaság volt a legrégebbi jobbágyság Oroszországban, amelyet sok évszázaddal a parasztok jobbágyságának megjelenése előtt alapítottak" (14). Így az oroszországi Szent György-napoknak is fontos jogi jelentősége volt, hiszen csak az őszi Szent György-nap után lehetett egyik földbirtokostól a másikhoz költözni. Kiemelendő, hogy Szent György emlékét évente több alkalommal is megünnepli az egyház.

Az apokrif „mártíromság” szövegét elemezve véleményem szerint fontos szem előtt tartani, hogy Szent György lefejezése Dadian perzsa király (vagy Diocletianus római császár) parancsára, valamint a „ Szent György csodája a kígyóról és a lányról” alapját képezte néhány irodalmi alkotásnak, köztük egy népi versnek, amely Bátor Jegoriról, az Oroszföld szervezőjéről szól (15). Ugyanekkor kaptak először irodalmi feldolgozást a görög keleten (16). Továbbá ez a hagyomány elmúlt és erősödött Nyugaton (a XII. századig) (17).

A „Szent György csoda a kígyóról és a leányról” tartalma abban rejlik, hogy Szent György megöl egy hatalmas kígyót (vagy egy szörnyű sárkányt), amely egy király földjét (királyságát) rettegésben tartotta és tartotta. állandó félelem. Ennek a pogány királynak a birodalmában az emberek kénytelenek voltak egyenként odaadni gyermekeiket, hogy egy kígyó (sárkány) egyék meg őket. Amikor a király lányára került a sor, akit egy kígyónak (sárkánynak) kellett volna megennie, akkor megjelenik Szent György, aki megöli őt. Az egyik változat szerint ez Szent György vértanúhalála előtt, a másik szerint halála után történt. Ugyanakkor fontos hangsúlyozni, hogy Szent Györgynek nemcsak a testi erőnek, a bátorságnak és a bátorságnak, hanem a Krisztusba vetett hitnek is köszönhetően sikerült legyőznie a szörnyűséges szörnyeteget. A "Szent György csoda a kígyóról és a leányról" című kötet, valamint életének lényege abban rejlik, hogy egy fiatal és erős harcos nem a Krisztusba vetett hit nélkül győzött le egy szörnyű szörnyeteget. . E győzelem után a pogány király lánya elhozza megmentőjét apjához. Így a pogány király és alattvalói megkeresztelkedtek, i.e. keresztények lettek (18).

Sok tudós, aki a kereszténység történetét tanulmányozza, úgy véli, hogy ebben a cselekményben a kígyó (sárkány) a pogányság megszemélyesítője, a lány pedig (egy pogány király lánya) a keresztény egyházat. A keresztény országokban nagyon népszerű volt Szent György győzelme a kígyó (sárkány) felett. Ez "további érveket" adott a legendás ókori római harcos és szent neve tiszteletének szükségessége mellett. Ezzel kapcsolatban ismételten emlékeztetnünk kell arra, hogy a keresztény vallás egyik központi fogalma a szentség (19). Sok vallásban a szentség Isten és – közvetve – olyan kiemelkedő emberek, intézmények és tárgyak lényeges jellemzője, amelyekben az isteni jelenlét ilyen vagy olyan mértékben bevésődik. A szenteket, köztük Győztes Györgyöt, a Nagy Mártírt, az Egyház különösen tiszteli nemes tetteikért, igaz életükért és a csodatétel ajándékáért. Közvetítők Isten és az emberek között (20). A szentek kultusza általános a kereszténységben és az iszlámban, de nem a protestantizmusban. A szentség ellentéte a bűn. Erre a történelmi kitérésre csak azért volt szükség, hogy jobban megértsük Szent György népszerűségének eredetét. Dicsőséges nevéből számos irodalmi mű, népdal született Görögországban, Oroszországban és más országokban. Ehhez hozzá kell tenni, hogy Szent Györgyöt Anglia, Portugália és néhány más nyugat-európai ország patrónusának tekintik. Fentebb már hangsúlyoztuk, hogy Szent György tisztelete korán elterjedt a keresztény országokban, így Oroszországban is. Oroszországban a nevét a nagyhercegi család tagjai kapták. Tehát 986-ban Kijev nagyhercege, Vlagyimir Szvjatoszlavovics fia, Jaroszlav (Bölcs) megkapta a György nevet a szent keresztségben.

1036-ban Jaroszlav (a Bölcs) csapatai legyőzték a besenyőket (a dél-orosz sztyeppék számos török ​​és más törzséből álló szövetség), akik rendszeresen csaptak le Oroszországra (21). A besenyők felett aratott győzelem után Jaroszlav-György nagyherceg megalapította a kijevi Szent György-kolostort, és Oroszország-szerte megparancsolta, hogy november 26-án „ünnepeljenek” Szent Györgyöt, amelyre a „Szent György csodája a kígyó és a lány” datált. 1030-ban Jaroszlav-György nagyherceg Novgorodtól nem messze Jurjev templomot épített, amelynek helyén a Jurjev-kolostor található. Fontos hangsúlyozni, hogy Szent György dicső neve nemcsak a keresztény országokban, hanem egyes muszlim országokban is nagy tiszteletnek, sőt őszinte szeretetnek örvend. Ilyenkor pedig, ahogy az lenni szokott, elkerülhetetlenek a különféle változatok, legendák, történelmi tények "kiegészítései" stb. A Szent György iránti különös tisztelet és szeretet miatt nevét számos országban sajátos módon újraírták (22). Tehát az oroszoknál a Jegorij vagy Jurij névvel, a cseheknél az Izik névvel, a franciáknál Georges névvel, a bolgároknál Gergi névvel, az araboknál pedig Jerjis névvel illetik.

Szent Györgyöt fiatal harcosként ábrázolják fehér lovon, aki lándzsával megöl egy kígyót (sárkányt). Ilyen szoborszerű kép a szövetségi autópálya közelében található, nem messze a falutól. Elkhotovo Észak-Oszétiában (sok oszét tévesen a Wasgergi-Uastyrdzhi-hez köti). Moszkva emblémájává is vált, amelynek védőszentje Szent Györgyöt Dmitrij Donszkoj kora óta tartják számon. Az Orosz Birodalomban 1807-ben katonák és altisztek kitüntetését alapították - a Szent György-keresztet. 1856 óta 4 diplomája volt. A szovjet hatóságok 1917 novemberében eltörölték. Az itt idézett tények elegendőek ahhoz, hogy megbizonyosodjanak egyrészt a keresztény szent, Nagy Mártír és Győztes György rendkívüli népszerűségéről Oroszországban és néhány más országban, másrészt Szentpétervár. George és az oszét Wasgergi-Uastirdzhi története eltérő, és különböző okok miatt tisztelik őket. Ugyanakkor erős vággyal, tények elferdítésével, sőt szofisztikával is lehet találni köztük valami közös vonást, amit az oszét nép történetének, néprajzának és mitológiájának számos modern „szakembere” tesz. . Szent György és Wasgergi-Uastirdzhi nagy tisztelete Oszétiában véleményem szerint sok okkal magyarázható. Közöttük:

(1) kivételes népszerűség, hit nevük csodálatos erejében;

(2) a mezőgazdasági (mezőgazdasági) ünnepek nevükhöz fűződnek - Szent György napját, amint fentebb hangsúlyoztuk, Oroszországban évente november 26-án ünnepelték. És Oszétiában, amint már említettük, minden év novemberében, a mezőgazdasági (mezőgazdasági) munkák befejezése után ünnepélyesen megünneplik Uasgergi-Uastyrdzhi ünnepét - „fektesse le yokhseve-t” - „a férfiak estéje (ünnepe)”. Ezenkívül minden év januárjában a Zadalesk falu közelében található Digorsky-szorosban egyhetes ünnepségeket tartanak Digori Ized - a Szent Digorszkij-szurdok, amelyet Digori Wasgerginek is neveznek - tiszteletére. Az ünnep lényege, hogy imádkozzunk, és a szükséges rituáléval a Digorszkij-szoros patrónusától kérjünk jó betakarítási évet, az állatállomány biztonságát, a Wasgergi-Uastirdzhi pártfogásában hívő emberek jólétét és egészségét;

(3) Szent György ikonfestménye egy fiatal srác alakjában teljes páncélban, általában egy lovon, egy kígyóval (sárkánnyal) harcban, valamint Wasgergi-Uastirdzhi képe ( oszét művészek munkái) egy szürke szakállú, idős, de hatalmas ember formájában egy nagy fehér lovon, a férfiak, utazók és harcosok patrónusa;

(4) Szent György „életének” tartalma, számos pogány istenségtől származó vonás átadása neki, például az egyiptomi Hórusz, a perzsa Mitra stb., ami szintén a legendának volt köszönhető, mint pl. valamint az oszétok abszolút többségének meggyőződése, hogy Wasgergi-Uastyrdzhi pártfogása nélkülözhetetlen, szerencsét hoz Oszétiának. Ugyanakkor itt sem kerülhetők meg a mítoszok, mint például a 20. század 90-es éveinek elején, amikor a digori "szemtanúk" Wasgergi-Uastyrdzhi egyik házának tetején látták, amely nemcsak a köztársasági, hanem az összorosz média is beszámolt róla;

(5) a fentiek és egyéb okok miatt ma már elképzelhetetlen mind az orosz, mind az oszét nép történelme Szent György és Wasgergi-Uastirdzhi nélkül, akiket milliók őszintén imádnak.

Uasgergi-Uastirdzhi kivételes népszerűsége Oszétiában, mecénásának lehetőségét és szükségességét még az Észak-Oszétia-Alánia Köztársaság himnusza is rögzíti, ahol kétszer is megismétlődik a mondat: "Ó, Uastirdzhi, add nekünk kegyelmed." Felhívom a figyelmet arra, hogy a Himnusz szövegében nincs szó Szent Györgyről.

És ez nem véletlen. Ez már nem hiba. Ez további bizonyíték arra, hogy Szent György és Wasgergi-Uastirdzhi nem ugyanaz. Hozzáteszem, hogy az Észak-Oszétia-Alánia Köztársaság himnuszának szerzője Oszétia nemzeti költője K.Kh. Khodov és a Himnusz szövegének recenzensei meglehetősen kompetensnek bizonyultak az oszét nép történetében, néprajzában és mitológiájában. Ugyanez mondható el a Dél-Oszétiai Köztársaság himnuszáról is (itt azonban a himnuszt „Kadi zareg” - „Song of honor” -nak hívják), ahol Uasztirdzsi-t is említik ( „Hú, Uastyrji! Do horzyoh, Do arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!). Hozzávetőleges interlineáris fordítás oszét nyelvről oroszra: „Ó, Uastyrji! Védje Oszétiát, és adjon neki igaz útmutatót!”

Mint látható, a Dél-Oszétia Köztársaság himnusza szövegének szerzője, a híres oszét költő és műfordító, TK Kokaev nem véletlenül említi az Uastirdzhi nevet, „elfelejtett” mondani valamit Szentpétervárról. György. A szerző és lektorai itt sem keverték össze az Uastirdzhi nevet Szent György nevével. Még egyszer megismétlem, hogy mindketten mély tiszteletet és áhítatot érdemelnek. De ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy egy egésszé kell egyesíteni őket, és ugyanazt az istenséget két néven kell nevezni. Rövid következtetések.

Szent György valóságos történelmi személyiség volt, római katona, aki különösen súlyos szenvedést szenvedett Krisztusért, Wasgergi-Uastirdzhi pedig az oszét mitológiában a legtiszteltebb (Isten utáni) istenség volt és maradt. Ezeknek a történelmi tényeknek az oszét történelem és néprajz minden "szakértőjét" tisztelniük kell, meg kell adniuk nekik a méltóságot, anélkül, hogy "bizonyítanák", hogy egy és ugyanaz. Nagyon érdekes, hogy a görögök, franciák, oroszok, ukránok, csehek, szlovákok, bolgárok és sok más nemzet körében népszerű és tisztelt Szent Györgyöt gyakran és ma is tisztelik más, különféle pogány istenségekhez tartozó néven. Ezt a 19. század végén vették észre. F. Brockhaus és I.A. Efron alapvető enciklopédikus szótárának összeállításakor. Azt írták, hogy Szent Györgyöt "néha őshonos nevek alatt dicsőítik, például az oszétoknál Uastirdzhi vagy a muszlim keleten Khyzr, Keder" (23).

Ebből arra következtethetünk, hogy Szent Györgyöt Wasgergi-Uastirdzhi néven Oszétiában évszázadok óta dicsőítették. Csoda-e, hogy az oszét ünnepi lakomán a történelem és néprajz helyi "szakértője" nagyon gyakran tekinti megtisztelő kötelességének, hogy elmagyarázza a messziről érkezőnek (a Wasgergi-Uastyrdzhi kötelező pohárköszöntése után általában Isten után a második), hogy „a szent Györgynek különleges kitüntetés jár”.

Néhány helyi "mindenben és mindenben szakértő" el is kezdi mesélni Oszétia vendégeinek Szent György életrajzának "részleteit", még csak elemi fogalma sincs róla. Egy ilyen „magyarázat” legtöbbször azzal a következtetéssel zárul, hogy a népszerű és nagy tiszteletnek örvendő oszét istenség, Uasgergi-Uastirdzhi képe „még Moszkva címerén is ott van”. A történelemben és néprajzi kérdésekben a legfelvilágosultabbak általában hisznek ezekben a legendákban, majd maguk mondják el őket másoknak. Nem kétséges, hogy az oszét istenség Wasgergi-Uastyrdzhi és a római harcos a késő III - korai. 4. század George, aki a Szent Nagy Mártír és a Győztes lett, különböző karakterek. Oszétiában mindkettő nagyon népszerű. Szent György nagy tiszteletét Oszétiában még az is bizonyítja, hogy sok oszét család régóta folytatja azt a hagyományt, hogy az újszülött fiúkat György néven nevezték el. Vannak oszét vezetéknevek, ahol a fiúk, fiatalok és férfiak száma George névvel tucatnyi. És néhány családban még az apát és a fiát is Györgynek hívták vagy hívják. Ehhez még hozzá kell tenni, hogy az oroszok, grúzok, bolgárok, görögök és sok más, Szent Györgyöt tisztelő nép körében az ő neve is vezető helyet foglal el a népszerűségben. Sok orosz herceget például Györgynek hívtak, és Jurijnak is nevezik őket (György orosz kiejtése).

Tehát Tverskoy nagyhercege, Georgij Alekszandrovics uralkodott 1426-ban, bár nem sokáig. Mihail Nyikolajevics nagyherceg harmadik fia, György Mihajlovics nagyherceg pedig a 19. század második felében kiemelkedő szerepet játszott az Orosz Birodalom történetében. Felhívom a figyelmet arra, hogy tizenkét grúz király viselte György nevét. Sok ilyen példa van a történelemben. És tanúskodnak Szent György nevének mélységes tiszteletéről a különböző népek között.

Rohantunk Nalcsikba (a Kabard-Balkár Köztársaság fővárosa). Órák vándoroltak a városban. Igen, korábban persze komoly gyógyfürdői központ volt, de a jól ismert szomorú események miatt ez a dicsőség elszállt a városból, új pedig még nem jött. Mert a város szinte újból próbálja vonzani a turistákat és a nyaralókat. A turistautcákat szerelik fel, és érdekes objektumokat hoznak létre.

Szó szerint sétáljunk egy kicsit a városban, és rohanjunk tovább Észak-Oszétiába ...

Akit érdekel az utazás videós változata, itt van:

Szóval, ez most Nalchik.

Itt van egy ilyen eredeti pad - nos, nekem úgy tűnik. Minden városban szüksége van olyan helyekre, ahol jó fényképezni, és még inkább egy üdülőhelyen.

Egy időben Stary Oskolban is népszerűek voltak az ilyen figurák, aztán mindent elhagytak, és szétestek. Az ilyen tárgyakat is alaposan gondozni kell, hogy ne tűnjenek rongyosnak.

És itt eszünkbe jutott és meséltek az orosz-kaukázusi háborúról, amely 101 évig tartott (1763-1864). Ebben a háborúban eldőlt a kérdés, hogy ki tartozzon a Kaukázushoz. Oroszország, Törökország, Perzsia, Anglia és mások geopolitikai törekvéseiben ennek alapvető jelentősége volt. A Kaukázus a világ vezető hatalmainak gyarmati földfelosztásának körülményei között nem maradhatott rivalizálásuk határain kívül.

Ennek eredményeként a kaukázusi béke meghirdetése után a cserkesz etnikumnak csak 3%-a maradt meg. A négymillió cserkesz lakosság fennmaradó 97%-a (N. F. Dubrovin, 1991 szerint) ebben a százéves háborúban halt meg, vagy elűzték szülőföldjéről egy idegen földre – Törökországba.

Itt van tulajdonképpen egy emléktábla, amelyet ezeknek az eseményeknek szenteltek. Sok ágú családfát szimbolizál.

Az Ardon (Alagir) szurdok bejáratánál található a Szent György-szentély - Nykhas Uastirdzhi. Az oszét "nykhas" szó szó szerint "beszélgetést" jelent, vagyis az oszét vechét, nyilvános találkozók helyszínét. Itt a dicsőséges hős lóháton lóg az út fölött, mintha egy ugrásba fagyott volna.

A szentély a 19. század közepén jelent meg, de a szobrot csak 1995-ben állították fel. A lovas a vlagyikavkazi Electrozinc üzemben készült, és helikopterrel szállították az Alagir-szurdokba. A teljes szerkezet tömege 28 tonna, és csak egy ló fejének magassága 6 méter. Ez a világ legnagyobb lovas emlékműve.

2. fénykép.

Mindezt a Kaukázus csepphalott természete veszi körül.

3. fénykép.

Nézzük meg közelebbről, ki az UASTIRJI, és hogyan kapcsolódik Szent Györgyhöz.

Tudjuk, hogy Szent Györgyöt - a mennyei harcost, a földi harcosok patrónusát és védelmezőjét - a keresztény világ minden részén tisztelik, és különösen az ősi oszét földön. A néptudat Uastirdzhivel azonosította – a hagyományos oszét panteon különösen tisztelt szent égitestével, az emberek, utazók, harcosok védőszentjével.

V.I. etimológiája szerint. A tudományban általánosan elismert Abaev, az Uastirdzhi nem más, mint Szent György nevének ironikus formája: uas - "szent", styr - "nagy", ji - "Gio, George". Szó szerint - "a nagy szent György". A digori nyelvjárás megtartott egy régebbi formát - Uas Gergi. Mint látható, a nevek azonossága nyilvánvaló, és nem okoz kifogást. A Szent György és Uastirdzhi képeinek összefüggését illetően azonban két, egymást kizáró vélemény uralkodik a nép körében. Egyesek a nevek szinonimái alapján a szent égiek teljes azonosságát állítják; mások, rámutatva a tényleges képek következetlenségére, abszolút eltérőségüket bizonyítják, miközben kénytelenek megváltoztatni az etimológiát. Ki tehát Uastirdzhi, és hogyan kapcsolódik Győztes György képéhez?

4. fénykép.

Szent György igazi történelmi személy. A hagiográfiai irodalom szerint gazdag és előkelő keresztény családból származott Kappadókiából. Az érettség után George katonai szolgálatba lépett. Erejének és bátorságának köszönhetően gyorsan híressé vált, és a római hadsereg magas rangú tisztjévé vált. Amikor értesült a Diocletianus császár által szervezett keresztényüldözés új hullámáról, György minden vagyonát szétosztotta a szegényeknek, szabadon engedte rabszolgáit és a palotába ment. Itt, az akkori államtanácson Diocletianus jelenlétében nyilvánosan bejelentette keresztény hitvallását. A szentet elfogták, több hónapig kínozták, és mivel nem sikerült lemondani, végül lefejezték Krisztusba vetett hajlíthatatlan hite miatt.

Az egyház dicsőítette a szent nagy vértanút, és a középkorban Európa-szerte széles körben tisztelték. Aztán sok helyen teljesen természetes folyamat ment végbe: Szent György képe rákerült egyes mítoepikus szereplők, köztük a kígyóharcos hősök képére. Ez a néptudat jellemzője: érthetővé tette a szeretett szent képét, és lehetővé tette, hogy kegyelemmel teli erejét úgyszólván a szükségleteihez igazítsa – a közélet egyes területein mennyei oltalmat kérjen, imádságosan forduljon a szent, hogy megőrizze a termést, szüljön gyermekeket, őrizze meg a házat, szabaduljon meg a betegségektől stb.

Az alán-oszétok sem voltak kivételek. A kereszténység előtti időszakban az alánoknak talán volt egy bizonyos, a katonák által tisztelt Szent Györgyhöz hasonló égi képe. Saját briliáns katonai kultúrájuk megteremtői az ideális harcos képét látták Szent Györgyben. Innen ered az Uasztirdzsi egyfajta különleges tisztelete: a balti életmódot folytató alanai harcosok (hadjárat) keresték pártfogását. Hasonló helyzet volt megfigyelhető a középkori Európa lovagi környezetében is.

8. fénykép.

Más szóval, Uastirdzhi (Szent György) az alaniai felfogás kulturális és történelmi vonásait testesítette meg.

A neves oszét etnológus, Vilen Uarziati mérvadó véleménye szerint Szent György - Uastirdzhi / Uasgergi (Digor nyelvjárás) tisztelete az apostolokkal egyenlő Nina prédikációjának idejére nyúlik vissza (IV. század). Az ibériaiak és alánok körében Krisztus tanítását hirdetve Szent Nina megemlítette rokonát, György nagy vértanút is, és bevezette azt a szokást, hogy november 20-án megemlékeznek a szent kerekezéséről. Grúziában a 4. század óta ünneplik a Gorgoba (grúz) ünnepet. Később ez az ünnep széles körben elterjedt a legközelebbi szomszédok - ibériaiak, alánok - körében Dzheorgoba / Georgoba néven. Ebben az esetben tisztán kaukázusi keresztény ünnepről van szó. A görög és orosz egyházakban nem a kerekezés napját, hanem Szent György lefejezésének napját - a régi mód szerint április 23-át - ünneplik.

Szent György országos tisztelete felerősödött az alánok ortodoxiára való tömeges áttérésénél a 10. század elején, amikor az alaniai királyok államvallássá nyilvánították a kereszténységet. Abban az időben a Konstantinápolyi Patriarchátus és a nagy vallási központok részeként hozták létre az alaniai metropolist, amelynek jelentőségét az Alsó-Arkhyzben (a jelenlegi Karacsáj-Cserkeszia) található ősi alanai templomok bizonyítják.

9. fénykép.

Az alanai állam halála a tatár-mongol támadása alatt a XIII. században, a lakosság nagy részének kiirtása, a városi központok tönkretétele arra kényszerítette az alánokat, hogy visszavonuljanak a hegyszorosokba. A következő négy évszázad során az alánok maradványai kénytelenek voltak túlélni az elszigeteltség legnehezebb körülményei között, legjobb tudásuk szerint megőrizve őseik örökségét. Abban az időben a nemzeti papságtól és egyházi tápláléktól megfosztott népben meggyökerezett a vallásos meggyőződés, amely a keresztény dogmák és hagyományok, valamint az ősi és új népi rítusok fúziója. Természetesen e folyamat során sok keresztény szent képe, valamint Alanya keresztényesítése során gyökeret vert hagyományok és eszmék megváltoztak. A Szent György-kép is kezdett torzulni. Ekkor kezdték tisztelni az Uastirdzhit - Szent Györgyöt egy szürke szakállú öregember formájában (a bölcsesség és a tapasztalat megtestesítője, amely nélkül nehéz túlélni a hegyi szurdokokban).

Ám a Szent Győztes-kép mély felfogásának köszönhetően az alaniai államiság korában olyan mértékben megmaradt a köztudatban, hogy az ortodox keresztény prédikáció visszatérésével hamar és minden nehézség nélkül ismét felismerték. mint „saját” és azonosulni Uastirdzhivel.

10. fénykép.

Az emlékmű alatti helyszínen egy hatalmas fémtál található, fedéllel, amelyen egy nyílás található az adománygyűjtéshez. Sok elhaladó sofőr ezt teszi. Ez egy nagy hagyomány: a hegyi utakon az utazók védőszentjét, Uasztirdzsit mindig biztonságos ösvényre, sziklaomlástól való megváltásra kérték.

Az adományokat a szentély fenntartására fordítják, a nagyobb nemzeti ünnepeken pedig hagyományos oszét ételeket készítenek, amelyeket bárki megkóstolhat.

Van egy hatalmas kőasztal is, székekkel, ahol a vének oszét pitét esznek, oszét sört isznak (helyileg "rongnak" hívják, ízében és erejében inkább a kvassra hasonlít) és fontos kérdéseket oldanak meg.

6. fénykép.

A lejtőn a kőasztal fölött egy kígyót gyötörő sas szobra áll, amely a betegségek feletti győzelmet jelképezi. Van egy gyönyörű legenda erről a sasról:

5. fénykép.

A hegyekben, a havas hágókon, ahol az alpesi rét pompásan virágzott,
A sziklákon sasfészket sassal készített egy sas.
És magasan a felhők alatt, éles szemmel az égből,
Havasi sasokkal együtt szárnyalt, korai órán figyelte a zsákmányt.
A fényes völgy virágai között, ahol a folyó kígyózott utat,
Belefáradva a forró délutáni forgásba, leült egy kőre pihenni.
De csak álomban hunyta be a szemét, fáradt szárnyait összecsukva,
Hogyan kúszott fel némán a kígyó pikkelyektől ragyogva a dudorok között.
Láthatatlanul feküdt az árnyékban, a kövek között,
Beleszúrni a vipera csípését az erősebbbe...
És egy kígyó által megcsípve a mellkasban holtan esett le egy sas
A forró forrásba, amely a hegy alatt forrt, a völgybe ömlik.
De hirtelen - csoda! Ettől a víztől megmosva a völgyek királya újjáéledt.
És fiatalos erővel emelkedett az égbe, mint egy büszke uralkodó ...
És mint a szikláról ledobott kő, szárnyait kitárva leesett,
Mintha éles csőrrel gyötörné a betegség és a gonosz erők karmaiban...
Szóval a legendának köszönhetem, a napsütötte föld lábánál,
A kígyót gyötrő sas pedig a Kaukázus vizének emblémája lett.

A sas szobra nem véletlenül került erre a helyre, mert a Szent György-szentélytől nem messze található a Tamisk balneológiai üdülőhely, ahol a legendás sashoz hasonlóan ásványvízzel kezelik a nyaralókat.

7. fénykép.

Az úttól nem messze egy hidrogén-szulfidos vízzel teli tó látható. Az egyik változat szerint ez a tó ember alkotta: az építési munkálatok során véletlenül kifogtak egy forrást, amelyből viharos patakban tört ki a víz, és betöltötte az alföldet. Az ilyen víz jól ismert Pyatigorsk város lakói és vendégei számára: kékes színt és jellegzetes rothadt tojásszagot ad.

11. fénykép.

Nézzünk körül – ilyen a természet errefelé.

12. fénykép.

Annak ellenére, hogy Észak-Oszétia az egyetlen ortodox köztársaság, amely az Orosz Föderáció része, a kereszténység és a pogányság meglepően összefonódik benne. Mindenütt vannak ortodox templomok (vagy azok romjai) és „hatalmi helyek”, női és férfiszentélyek.

13. fénykép.

Adaikhokh és Walpata fenséges hegycsúcsai között található a Kalperrag és Tsairag sziklás sarkantyúival a Kaukázus gyöngyszeme, a költők által dicsért - a Tsei-szurdok. Itt hozták létre Isten három könnyének egyikével a legendás ősi oszét Rekom templomot (a másik két könnyből a híres Mkalgabyrt és Tarangelos templomot). A fából összerakott, egyetlen szög nélkül (kivéve a vasalt rituális ajtók és redőnyök) és eredeti építészeti formával rendelkező Rekom a tudomány számára nagy kutatási érdeklődésre tart számot. Az ősi emlékmű közel két évszázados tanulmányozása ellenére a kutatás számos vonatkozása még nem hozták nyilvánosságra, vagy ellentmondásosak; különösen: az épület keltezése, a név etimológiája, a templom filozófiai és vallási tartalma A templom iránti általános tudományos és kognitív figyelem és az építőanyag (helyi fenyő) sérülékenysége miatt a Rekom többször restaurálták, és nagy építészeti anyagot gyűjtöttek be belőle.

20. fénykép.

1995 márciusában a rekomi templom-szentély porig leégett, három szimbolikus félig leégett oszlop maradt a tűz után.

A templom-szentély ezt követő rekonstrukciója és az azt kísérő felmérési munka új tudományos kutatásokat adott, lehetővé tette a templom történetfilozófiai és vallási jelentőségének gazdagítását.

Itt sétáltam, és nem láttam eléggé az oldalakat. Itt szeretnék tovább maradni, ülni, gondolkodni, lazán sétálni.

17. fénykép.

A szél süvített a folyó mentén, és kicsit mélyebben az erdőben csengő csend honolt, kilátással a hegyekre és a gleccserekre.

16. fénykép.

21. fénykép.

22. fénykép.

Rekom eredetének egyik változata szerint az oszét istenségek panteonjának legfontosabb szereplője - Uastirdzhi, a férfiak, utazók védőszentje, a gyengék védelmezője, úgy döntött, hogy egy örök fáról szentélyt épít az oszét népnek - vörösfenyő, amely soha nem korhad el. A hegylánc másik oldalán nőtt, majd Uastirdzhi megparancsolta az ökreinek, hogy keljenek át a gleccseren és hozzanak fákat. A legenda szerint maguk a fák szekerekbe dőltek, az ökrök pedig szokatlan építőanyagot hordtak végig a jelzett úton. Az építkezésen magukat a vagonokat ürítették ki, és csodával határos módon emberi kéz segítsége nélkül nőtt ki egy rönkház egy tisztáson.

24. fénykép.

Rekomhoz fordultak azzal a kéréssel, hogy gazdag termést, sikeres szénakészítést és vadászatot küldjenek. Rekom többfunkciós istenség volt, a mezőgazdasággal kapcsolatos kérések mellett betegségekből való gyógyulásért és a gonosz erők elleni védelemért is hozzá fordultak. A Rekom tiszteletének kultusza széles körben elterjedt az Alagir-szorosban, és júliusban tartották a Rekomnak szentelt ünnepet. Ezen az egy hétig tartó ünnepen számos jószágot áldoztak fel Reknek.

A gerendaháztól nem messze található egy fából készült pavilon három székkel, a háttámlájára faragott maszkokkal - „Az arctalan istenség”, „Sólyom” és „Bárkok” (vagy „Medve”), előttük egy asztal felajánlásokkal. (só, érmék).

23. fénykép.

Csak férfiak vehettek részt az áldozáson, mert a Rekoma-szentély volt Uastirdzhi kultuszának központja, aki a férfiak patrónusa volt. Az oszét Nart eposz szerint azon a helyen, ahol a Nart Batradz halálakor ontott Isten három könnye közül az egyik lehullott, megalakult a Rekoma szentély, oszétül Rekomy dzuar vagy Rekomy Uastyrdzhi.

A templom sokéves tanulmányozása ellenére számos kérdés továbbra is vitatott: az épület datálása, a név etimológiája, filozófiai és vallási tartalom. Mint mindig, most is sok a legenda és a nézőpont.

25. fénykép.

Az építőanyag sérülékenysége miatt a Rekomot többször átépítették, rekonstruálták, sőt le is égették!

26. fénykép.

Az egyik vélemény szerint a Rekom-szentély a kobani kultúra kora óta - ie 1000 éve - létezik. Mások azzal érvelnek, hogy a Rekom „nem épülhetett meg a 12. század előtt, mivel akkoriban még egyetlen Tsei-Skaz gleccser létezett Rekom helyén, és a kobani kultúra régészeti anyaga „újrahasznosított tárgy” (azaz átkerült). egyik szentélyből a másikba).

15. fénykép.

De ez egy harkály műve. Kicsit alacsony, persze.

27. fotó.

A hegyi ösvényeken ide-oda bolyongva mesés kilátás tárult elénk.

28. fotó.

A mai napig nincs megalapozott etimológiája a "Recom" névnek, és a "népi etimológia" uralkodik, a "Recom" a "Khurykom" (Napos szurdok) vagy az "Irykom" (Oszét-szurdok) származékaként magyarázza. Ezen a verzión kívül megjegyezzük V.I. Abaev, aki közelebb hozza a "Rekomot" a grúz "rkonihoz" (tölgyeshez), valamint A.Kh. Magometov szerint „a „Rekom” név szorosan összefügg az itteni keresztény templom építésével”, és grúzul azt jelenti: „harangozni – Rekva”.

A "Rekom" név, valamint sok más név ilyen vitathatatlan etimológiájának fő oka az oszétok vallási és filozófiai nézeteinek elégtelen megértése, és ennek megfelelően a kultuszépítészet ismeretének hiánya. az oszétoknál a legjobb esetben is primitívnek tűnik, mint egy kőhalom, egy szent bokor stb. Ebből kifolyólag az oszét szentélyek leggyakrabban előforduló attribútumait is, mint mindenféle keresztet és harangot, a kobani kultúra leltárának leggyakrabban előforduló darabjaként (a Tekhov B. gyűjtemény) úgy tekintik, mint a a kereszténység és ennek megfelelően a nevükkel (jelen esetben Grúziából). Tehát általánosan elfogadott, hogy az oszét "dzuár" - kereszt, szentély, szent a grúz "jvari" - keresztből származik (a jvari-kereszt etimológiája maguknál a grúzoknál nem teljesen egyértelmű, és kölcsönzöttnek tekinthető ). Ebben az esetben figyelmen kívül hagyják az oszétok keresztszimbólumának vallási és filozófiai megértését, mint a legfontosabbat, amely a lélek és a test egységét, a fény és az élet születését jelképezi.

A keresztet templomokon, tornyokon, kriptákon ábrázolták, minden szent rituális akcióban jelezték: áldozati állat felszentelése, pitevágás, táncsorok stb. Ezért az oszétok körében a kereszt fogalmának a jól ismert indoárja "dzsív" - lélek és "ar" - fény - jivar-dzuar -ból kell származnia.

29. fotó.

Az ok, amiért a tudósok a Rekom név fogalmát keresik az oldalon, az a tény is, hogy két testvérének - Mkalgabyrt és Tarangelos szentélyének - keresztyén elnevezése van. Az első Michael és Gabriel kollektívája, a második pedig állítólag a grúz "Mtavar" - a fő plusz angyal - a fő angyaltól.

De Oszétiában a Mkalgabyrta ősibb, kereszténység előtti, archaikusabb neve ismert - Sidan, és gyakran használják a Sidan-Mkalgabyrta gyűjtőnevet, és a Tarangelos is úgy hangzik, mint Tarandzheri vagy Taryzed, ahol a zed egy angyal, a Tar pedig tud. legyen egyszerre sötét és indulatos, és bika stb. (Tarangelos a szarvasmarhák és a gazdák patrónusa. Hasonlítsa össze a "Taryfyrt Mukara" című eposzban).

A fentieket figyelembe véve arra a szilárd meggyőződésre jutunk, hogy a Rekom név eredetileg oszét eredetű, és fogalmát az ókorból hordozza, amit Gnedovsky B.V. sorai is megerősítenek. szerint Pchelina E.G. Az épület (Rekom) a sajátos, eredeti részeinek nagy részét elvesztő tilalmi rendszernek köszönhetően a mai napig megőrizte az épületek egyedi megjelenését, amelyek egyes jellemzői részben vagy egészben visszaadják a szkíta jelleget. szarmata pórusok”, és tovább írja: „A Rekom legősibb analógjai közé tartozik a „Boyar pisanitsa” és a Minusit régió (a szkíták korszaka), valamint P.N. ásatásaiból származó anyagok. Schultz a szkíta Nápolyban stb.

30. fotó.

31. fénykép.

32. fénykép.

33. fénykép.

34. fénykép.

A Tsei-szurdok ma ismert turisztikai terület, de nem szabad elfelejteni, hogy a közelmúltban ez volt az Ivard Rekom tiltott szent helye is. Ezért a spiritualitás újjáélesztése és a turizmus fejlesztése érdekében egy új „posztulátum” elfogadása szükséges, mégpedig nem a „Rekom” szentély a turisztikai övezetben, hanem a „turisztikai helyszínek az ország védett területén”. „Rekom” templom. Ehhez nagyszerű lenne az "Ivard Rekom" védett terület kezdetét egy másik, az oszét faépítészetű Rag Uastirdzhi templom helyreállításával jelezni, amely Felső-Tsey falu közelében található.

Azt is érdemes hozzátenni, hogy az ünnepi rituálék (táncok, legendák, dalok, mindenféle versenyek) Rekom-szentélyhez méltó helyreállítása éppen az oktatási turizmus és a spirituális hagyományok szintézisének körülményei között emeli majd fel ezt a kultúrát az egész világközösség szeme.

A háromlábú ló legendája, Uastirdzhi... Huytsau először embereket teremtett, majd Zadt ama Daudzhit. Mindenkinek nevet adott, és mindenkinek megparancsolta, hogy segítsen az embereken. Volt köztük (kiállt) egy csúnya korcs, a gonoszság ura, Dalimon. Dalimon irigyelte a többi zedet, és amikor összegyűltek a mennyben az Édenkertben, és mindannyian elmesélték tetteiket, Dalimon feldühödött, és megpróbálta valamivel megbántani őket. A helyedben én ilyen jócselekedeteket tennék, mondja. nekik, hogy az emberek ugyanúgy elkezdjenek imádkozni hozzám, mint Huytsau. Zedam Dalimonnak annyira elege lett a megjegyzéseiből, hogy végül panaszt tettek Huytsaunak. Huytsau felhívta Dalimont, és megkérdezte: - Mit akarsz, miért idegesíted a Zedeket? „Elvisznek – válaszolta Dalimon –, jobban tudnak segíteni az embereken. Ha én lennék valamelyikük helyében, akkora szolgálatot tennék az embereknek, hogy ők is elkezdenének imádkozni hozzám, mint te. - Oké - mondta Huytsau, engedtem, hogy lemenj a földre. - Hát akkor adj még erőt, hogy egy mozdulattal ketté tudja tépni a medvét - kérte Dalimon. - Nos, Huytsau ebbe beleegyezett, és megérintette Dalimon vállát. Ezzel Dalimon a földre ment. Egy ideig nem érkezett hír Dalimonról. Valahogy Fandasgar Uastirdzhi fáradtan, leverten felháborodva érkezett Khuytsauhoz: - Lent Dalimon valami furcsa itallal jött elő, amit "araka"-nak hív. Egy tölgyfa alatt telepedett le a háznál. négy út kereszteződése.korsók és minden egyéb edény.Utazót nem enged el se ide,se oda,mindenféle ürügy alatt ezzel az itallal forrasztja őket.Az emberek elveszik az eszüket,esnek az utakon,a cuccaik hevernek. mindenhol.Ilyen körülmények között nem tudok segíteni rajtuk. Dalimon a rosszat teremtette a jó helyett. Ekkor Khuytsau ordítva hívta a szárnyaló Uastirdzhit, elmesélte Fandagsar Uastirdzhi érkezésének okát, és így szólt: - Menjetek, és ha ez a korcs jócselekedet helyett valóban rosszat, ártalmast tett, büntess meg, hogy megbánd. hogy megcsaltál.Csak óvakodj tőle: mielőtt elindult volna a földre, akkora erőt kért tőlem, hogy egy mozdulattal két részre tudja tépni a medvét. A szárnyaló Uastirdzhi üvöltve felvette a közember alakját, a varázsostort a ló nyerge alá rejtette, és elindult az úton. Minél közelebb ért ahhoz a helyhez, ahol Dalimon a tölgyfa alatt ült, annál gyakrabban találkozott részeg emberekkel: valaki feküdt, valaki mászkált, az egyik kiabált, a másik énekelt és sírt. Uastirdzhi rájött, hogy Dalimon valóban olyan mérget teremtett, amitől az ember megőrül, nem érti, mit csinál, mit csinál. Végül elérte a Dalimon által kiválasztott helyet az öreg tölgy alatt. - Jó napot - köszönt Uastyrji. - Sok sikert és helló mondta Dalimon, pihenj, egyél egyet. Uastirdzhi leszállt a lováról, és a lovát egy vonórúdhoz kötözte.Dalimon nem ismerte fel Uastirdzhit, közembernek tartotta.mi az ital? - Ezt az italt arakának hívják.Sok előnye van:ha az ember egy kürtöt iszik,akkor ha nincs étvágya,akkor is akar enni.Aki kettőt iszik,a fáradtság megszűnik.Egy ideges,szívű ember hármat iszik poharak - a bánat elfelejti és énekelni kezd.Annyira jó tulajdonságai vannak ennek az italnak.Nos, most igyál Huytsaunak - mondta Dalimon. Uastirdzhi pirítóst emelt Khuytsau-ra és arakát ivott.És valóban, volt étvágya.De ekkor egy teli kürt jelent meg a szeme előtt:Kira Kiricsenko - És most igyon Uastirdzhinek. Uastirdzhi elvette a második kürtöt, pirítóst készített, megitta, csak sikerült megharapnia, majd a nagylelkű tulajdonos bemutatta a harmadik poharat: - És most emelje fel a pohárköszöntőt a családja jólétére. Uastirdzhi újra átvette a poharat, és az előzőek után küldte. Dalimon gyorsan megtöltötte az üres kürtöt, és így szólt: - És most igyál a világbékéért. Uastirdzhi pirítóst mondott, de eszébe sem jutott, hogy többet igyon. Dalimon erősködni kezdett: - Hogyan lehet megállni négynél? A négy egy beavatás. - Lehetetlen nem inni Mykalgabyrért. A vendég koccintott és ivott, majd felkelt, csak köszönetnyilvánításra volt ideje, és Dalimon átnyújtotta neki a teli kürtöt, mondván, hogy emeljék túl a küszöböt. Uastirdzhi leeresztette a kürtöt.Dalimon azonnal emlékeztetett: - Bízd magadra ezt a poharat Fandagsar Uatyrdzhi-re.Mi, a jó utadért nem iszol? Üvöltve nem maradt semmi a szárnyaló Uastirdzhinek, és megint... Addigra már az ital tette a dolgát.Elfelejtette miért ment.jobb kezében egy kancsó, és egy teli szarv kinyújtotta a dolgát. balra: - Hét pohárral ittál, talán felhozod hétszer hétre. Ebben a pillanatban Uastarjinak eszébe jutott Huytsau parancsa. „Nos, rendben” – mondta Uastirdzhi, és úgy tett, mintha kivesz egy poharat, és bal kezével megragadja Dalimont a bal kezénél, és előhúzott egy varázsostort a nyereg alól. Uastirdzhi magasra emelte ostorát, hogy nagyobb erővel üthessen: - Mert megtévesztetted Huytsaut, mert jócselekedet helyett rosszat tettél az emberekkel, ezért mától bezárul előtted a mennyei Édenkert kapuja. Ne legyen jogod a földi élethez, hogy félj a napfénytől, ne legyen semmid a Zedektől, az emberektől sem. Így a megjelenésed a földön élő állatok testének különböző részeiből alakuljon ki, és Dalimont megkorbácsolták. Dalimon a helyszínen ugrott: a kancsó és a kürt különböző irányokba repült.Körülnézett maga körül és amikor meglátta új megjelenését, tüdeje tetején üvöltött.a ló bal lába.Uastyrji azt is mondta: - Szóval hogy kicsi vagy, de erőtlen, - ezzel másodszor ütött ostorral. Az, akinek levágták a ló lábát, összezsugorodott. Uastirdji még mindig leugrott a lováról, de Dalimon a ló lábával együtt eltűnt a föld alatt. Mi maradt még Uastirdzhinek?, ostorral megütötte a lovát. Azóta Uastirdzhinek háromlábú lova van, de soha nem hagyta cserben a lovasát. Igaz, Uastirdzhi elfelejtette megsemmisíteni azt az italt, amelyet Dalimon készített, és továbbra is rosszat hoz az emberekre, és továbbra is ártani fog azoknak, akik isszák.

Emlékmű Uastirdzhi, Oroszország, Oszétia, Alagir szurdok.

A Transcaucasian Highway az egyik fő út, amely Oroszországot összeköti a Kaukázussal. Oszétia festői Alagir-szurdoka mentén fekszik. Az autópálya vagy puszta sziklákhoz nyomódik, vagy egy kő vastagságába lyukasztott alagútba merül. Alagir városától nem messze, az út következő fordulójánál lóg Oszétia egyik leggrandiózusabb emlékműve - Uastirdzhi, az oszétok legtiszteltebb szentje több tonnás szobra. Ez az emlékmű lenyűgöz erejével, erejével és energiájával. Uastirdzhi a lóháton mintha megdermedt volna, és egyenesen kiugrott a sziklából.

Az Uastirdzhi emlékművét 1995-ben hozták létre Khodov N.V. projektje alapján. ajándékként Oszétia népének. A világ egyik legnagyobb lovas emlékműve. Súlya 28 tonna. Szent Uastirdzhi tenyerébe könnyen belefér az ember. A szobrot helikopterrel szállították a felállítás helyszínére. Néhány évvel a telepítés után az egész szoborkompozíció erősen oldalra dőlt, és összeomlás fenyegetett. A helyreállítási munkálatok elvégzésére hegymászócsapatot vettek fel.

Uastirdzhi az oszét mitológia legtiszteltebb istensége, a férfiak, az utazók, de leginkább a harcosok pártfogója. A Nart-eposzban Uastirdzhit érett, szakállas férfiként ábrázolják, félelmetes harcosként, harci öltözékben, fehér lovon ülve.

Oszétiában a kereszténység megjelenésével Szent Uasztirdzi képét Szent Györgyhöz kezdték kötni, akit a keresztények a harcosok és utazók védőszentjeként is tiszteltek. De a hasonló funkciókon kívül nincs több közös ebben a két szentben.

A legenda szerint a Kaukázus számos népe, köztük az oszétok, a nartok mitikus hőseinek leszármazottja. A távoli i.e. 8-7. századtól kezdve a nartok meséi, származásuk és kalandjaik fokozatosan Nart-eposztá formálódnak. Uastirdzhi a Nart-eposz egyik főszereplője,égi, aki gyakran látogatja a nartokat, segít azokon, akik megérdemlik. A legendákban Uastirdzhinek mágikus ereje van, még a régen halottakat is fel tudja támasztani. Ráadásul nagyon erős és mozgékony harcos. A Nart gyakran inkognitóban jelenik meg, néha egyszerű öregember formájában. Az Uastirdzhi nemcsak az utazóknak és harcosoknak segít, hanem a gazdáknak, tengerészeknek és még a szerelmeseknek is. Amikor a nartok fellázadtak Isten ellen, Uastirdzhi nyíltan a védelmükre kelt. Eddig minden ünnepi lakoma, és gyakran az oszétok szokásos étkezése, Uastyrdzhi dicsőítésével kezdődik. Az első pirítóst a Mindenhatónak, a másodikat Uastirdzhinek ajánlják fel.

A nőknek nincs joguk kiejteni az Uastirdzhi nevet, csak "a férfiak védőszentjének" nevezhetik. A legenda szerint magának Uastirdzhinek két felesége volt.

Oszétia területén számos szentélyt szentelnek Uastirdzhinek. Minden év november utolsó tíz napján, a hét folyamán Oszétiában egy ősi nemzeti ünnepet ünnepelnek, amelyet Uastirdzhinek szentelnek.
Szent Uastirdzhi nagy tiszteletét és tiszteletét bizonyítja az oszétiai utak mentén elhelyezett számos képe is, amelyeken „Uastirdzhi ue‘mbal!” felirat található, ami azt jelenti, hogy „Uastirdzhi pártfogoljon”.

„Hagyd, hogy Uastirdzhi pártfogoljon”	emlékmű Uastirdzhinek