Ներկայացման նկարագրությունը առանձին սլայդների վրա.

1 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Ալանիայի սրբերն ու հովանավորները. Նախակրթարանի ուսուցիչ MBOU միջնակարգ դպրոցի թիվ 42, Վլադիկավկազի Զանգիևա Զ.Ն.

2 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Օսական կրոնն առանձնանում է հետևողական միաստվածությամբ և խոր հնությամբ։ Այն շարունակում է հնդկացիների կրոնական ավանդույթը և անալոգիաներ պահպանում սկյութական կրոնական համակարգի հետ։ Օսերն առաջին հերթին աղոթքի ժամանակ դիմում են միակ Աստծուն՝ Խույցաուին։ Ի տարբերություն անհատական ​​հատկանիշներով օժտված օս սրբերի, Խույցաուն ընկալվում է որպես Արարչի վերացական կերպար՝ օժտված բացարձակ կատարելությամբ և ամենակարողությամբ։ Աստծո առաքյալներն ու ներկայացուցիչները, ովքեր հովանավորում են մարդկանց Նրա անունից, հովանավոր սուրբեր են (զուարներ): Օսերը պաշտամունք ունեին յոթ սրբերի («ավդ ձվարի»), հայտնի են «յոթ սրբերին» նվիրված սրբավայրեր, օրինակ՝ Գալիաթ գյուղի «Ավդ ձվարի» սրբավայրը։ Սկյութներին բնորոշ «յոթնամյա տրաֆարետը» օսական աղոթքներում կարող է ներառել տարբեր սրբերի։ Որպեսզի չբարկացնեք սուրբին, որի անունը չի արտասանվել, կա հատուկ աղոթքի բանաձև, որը թույլ է տալիս նրան խնդրանքով դիմել՝ իր շնորհքով լի օգնություն ստանալու համար:

3 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Ուաստիրջին օսերի մեջ ամենահարգված սրբերից է։ Կանայք իրավունք չունեն արտասանել նրա անունը, բայց նրան անվանում են «Lægty dzuar»՝ «Տղամարդկանց պաշտպան»։ Թեև ժամանակակից ժողովրդական գիտակցության մեջ Ուաստիրջիի կերպարն ավելի շատ կապված է տղամարդկանց և ճանապարհորդների հովանավորության հետ, օսական բանահյուսությունը ցույց է տալիս, որ սուրբն ունի բազմաթիվ այլ գործառույթներ, որոնք ներառում են մարդկային կյանքի բոլոր ասպեկտները. նա հովանավորում է գյուղատնտեսությունը և աղքատ աշխատողները, նավաստիները և հարսանեկան արարողությունը, զբաղվում է բժշկությամբ և այլն։ Ուաստիրջին կոչվում է «ærg dzuar» (այսինքն՝ «բաց», «լինել» սուրբ՝ դրանով իսկ ընդգծելով, որ սուրբը կարող է իր կերպարը բացահայտել մարդկանց։ Ըստ լեգենդների և օրհներգերի՝ Ուաստիրջին սպիտակ թիկնոցով հեծյալ է՝ նստած սպիտակ ձիու վրա, նրա էպիտետներն են՝ «Ոսկեթևավոր» («Syzg'rinbazyrdzhyn»), «Նստած վերևում» («Bærzondyl badæg»): Ամբողջ Օսիայում կան մեծ թվով սրբավայրեր՝ նվիրված Ուաստիրջիին։

4 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Uacilla Գյուղատնտեսական աշխատանքի արդյունքում առաջացել են հովանավոր աստվածություններ, որոնցից գլխավորը Uacilla-ն է։ Բուրոչորալիի, Հուարիլդարի, Գալագոնի ոգիները ավելի փոքր աստիճանի աստվածություններ են՝ ավելի նեղ գործառույթներով։ Վասիլան արդեն ավելի զարգացած պաշտամունքի ագրարային աստվածություն է. նա ոչ միայն հացահատիկի, այլև ամբողջ գյուղատնտեսական աշխատանքի հովանավորն է, ինչպես նաև բնության տարերային ուժերի՝ ամպրոպի, կայծակի և անձրևի տերը: Աղոթքներով դիմեցին նրան, որ հացը լավ ծնվի։ Wacilla-ն ունի բարդ բնույթ։ Տնտեսության զարգացման և հնագույն նախնիների աշխարհայացքի հետ, բացի նշված գործառույթից, այն համատեղում էր նաև այլ աստվածների կամ ոգիների գործառույթները, որոնք այս կամ այն ​​չափով ազդել են գյուղատնտեսական աշխատանքի արդյունքների վրա։ «Վասիլլա» անվան տակ ակնհայտորեն թաքնված է բնության հին օսական աստվածությունը։

5 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Ֆալվարա անասնապահությունը նաև բազմաթիվ հավատալիքների և ծեսերի տեղիք է տվել: F æ l v æ r a համարվում էր ընտանի (մանր եղջերավոր) խոշոր եղջերավոր անասունների հովանավորը։ Այն ներկայացնում է քրիստոնյա սրբերի՝ Ֆլորի և Լաուրուսի աղավաղված անունը, որոնք համարվում էին անասնաբուծության հովանավորները։ Բայց Ֆալվարան, ըստ էության, լինելով հնագույն օսական հեթանոսական աստվածության հովանավոր անասունների, մասնավորապես ոչխարների, չի կորցրել իր սկզբնական գործառույթները: Նա ուներ իր հատուկ պաշտամունքը: Ինչպես գիտեք, ոչխարաբուծական տնտեսությանը ամենաշատը տուժել են գայլերը, որոնք ունեցել են նաև իրենց հովանավորը՝ Տուտիրը։

6 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Թութիր Տուտիրը, ինչպես և Ֆալվարան, իր անունը փոխառել է քրիստոնեական պաշտամունքից (Fedor of Tyr): Օսեթական հողի վրա որոշվել են նաև նրա հատուկ գործառույթները՝ ոչխարներին պաշտպանել գիշատիչ գայլերից։ Այսպիսով, Տուտիրը ոչ թե ոչխարների հովիվ է (նա Ֆալվարան է), այլ վարպետ, գայլերի վարպետ։ Ուստի գայլերը, ինչպես կարծում էին լեռնաբնակները, առանց իրենց տիրոջ գիտության, ոչխարներին չեն ոչնչացրել։ Այստեղից օս անասնապահները փորձում էին լավ հարաբերությունների մեջ լինել Տուտիրի հետ՝ նրան վճարում էին «հալոն» (տալու)՝ նրան զոհաբերելով այծ (Tutyryts æ u), կազմակերպելով հատուկ տոն՝ «Tutyrt æ», ներկայացումը։ «Tutyry komdar æn» (Տուտիրի պաշտոն) ծեսի և այլն:

7 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Սաֆա Օսերի շրջանում ամենահայտնի ֆետիշը (օջախի պաշտամունքի հետ կապված) մինչև վերջերս օջախի երկաթե շղթան էր։ Օջախը ընտանիքի սրբավայրն է, այն զոհասեղանը, որտեղ սերունդները մատաղ են արել իրենց նախնիներին, նրանց նվիրել հիշատակի սնունդ։ Օջախում կատարվեցին և օծվեցին ընտանիքի կյանքի կարևորագույն իրադարձությունները, նրա բոլոր ձեռնարկումները։ Օջախը ծառայում էր որպես ընտանեկան միասնության, տոհմի անբաժանելիության խորհրդանիշ։ Նրանք դրվել են որպես օջախ՝ որպես սրբավայր, նույնիսկ թշնամին, ընտանիքի արյունակցական գիծը հայտնվել է նրա պաշտպանության տակ։ Սրբասրտային շղթան, որպես օջախի աքսեսուար, նույնպես սուրբ դարձավ։ Ավելին, այն իր մեջ միավորեց օջախի մասին պատկերացումների ամբողջությունը, փոխանցեց իր ողջ իմաստը։ Անմար կրակը նշանակում էր ընտանիքի շարունակականություն, ընտանիքի ամբողջականություն։ Կյանքն ավարտվում էր ընտանիքում (խիձար մանուկը), եթե վերջին արուն մահանում էր այնտեղ. օջախը մարում էր (կրակը լցվում էր ջրով) և շղթան հանվում։ Երկնային Սաֆան համարվում էր շղթայի ստեղծողն ու հովանավորը: Սրա պատճառով նա օջախի, ընտանիքի ու ընդհանրապես նրա բարեկեցության հովանավորն է։ Հին ժամանակներում, ամուսնության արարողության ժամանակ, լավագույն տղամարդը հարսնացուին պտտում է օջախի շուրջը և վստահում նրան Սաֆայի պաշտպանությանը, միաժամանակ ասելով. «Uælarton Safa, վերցրու նրան քո պաշտպանության և պաշտպանության տակ»: Նա նաև ավելի նուրբ արհեստի հովանավորն է. նա հնարում է կախարդական դանակ, որով գայթակղում է Նարտ Շատանային՝ Ուրիզմագի կնոջը:

8 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Աֆսաթին Օսերի որսորդական դիցաբանության մեջ պատվավոր տեղ է գրավում որսի աստվածը և եղջյուրավոր կենդանիների տիրակալը՝ Աֆսաթին։ Աֆսատիին նվիրված են բազմաթիվ ժողովրդական երգեր, նա նաև տարբեր լեգենդների հերոս է։ Աֆսատիի կերպարը, որով նա օժտված է բանահյուսության մեջ, եւս մեկ անգամ վկայում է դարերի ընթացքում օսական բնակչության շրջանում որսի զգալի տարածման մասին։ Որսի ժամանակ չէր կարելի մատով ցույց տալ որևէ առարկա, որպեսզի չնեղացներ Աֆսատիին։ Ուստի օս որսորդը, անհրաժեշտության դեպքում, պետք է բռունցքով մատնացույց աներ ինչ-որ առարկայի կամ կենդանու։ Արգելքը խախտողին փայտով հարվածել են մատներին՝ ասելով. Լավ Աֆսատիի աչքը մի խայթեք։ Հասնելով որսի վայր՝ նրանք կանգ առան, և ի թիվս այլ ծեսերի (այնտեղ կրակ էին վառում, պահակ նշանակեցին և այլն), երեցը, ճաշից առաջ կանգառում, աչքերը դեպի երկինք բարձրացնելով, ասաց. աղոթքը, դարձնելով այն Աֆսատիին: Աղոթքով նա խնդրեց գազանների տիրակալին ընդունել նրանց աղքատիկ, բայց անկեղծ ընծան, և նրանք իրենք խնդրեցին ուղարկել իրենց նախիրից գոնե մի անիրավ գազան: Կանգ առնելուց հետո որսորդները Աֆսատիի պատվին երգի պարտադիր կատարմամբ գնացին որսի։ Ըստ օսական լեգենդի, որսի բախտն ամբողջությամբ կախված էր Աֆսատիի ողորմությունից և տրամադրվածությունից, ով որսորդների միջև բաշխում էր խաղը։ Առանց նրա կամքի, ինչպես հավատում էին, ոչ մի որսորդ չի կարող սպանել ոչ մի կենդանի, նույնիսկ ամենաաննշան խաղը: Բայց եթե Աֆսաթին ուզում է ինչ-որ մեկին որսով օժտել, ապա որսորդը կարող է որս ունենալ նույնիսկ առանց տանից դուրս գալու։ Որսորդները սպանում են այն կենդանիներին, որոնք, իբր, ինքը՝ Աֆսաթին, նախ մորթել և կերել է, այնուհետև վերակենդանացրել և նախատեսել այս կամ այն ​​որսորդի որսը: Աֆսատի նախիրից մնացած կենդանիները ոչ ոքի տեսանելի չէին։

9 սլայդ

Սլայդի նկարագրությունը.

Donbettyr Օսերը հարգում էին ջրային թագավորության տիրակալին, ծովերի և գետերի ոգուն՝ Դոնբեթտիրին: Այն հիմնականում հանդիպում է էպոսում, որտեղ որոշ հերոսներ իրենց ծագումնաբանությունը բերում են նրանցից (Դոնբեթիրներից)։ Դոնբեթիրը համարվում էր ձկնորսների հովանավորը։ Նրանք երկրպագում էին նրան՝ ձկնորսության ժամանակ պահպանելով որոշակի ծեսեր (նման է Աֆսատիի հետ տեղի ունեցածին)։ Պետք է ենթադրել, որ հնում օսերն ունեցել են նաև Դոնբեթիրի ավելի լայն պաշտամունք, որը նշվում էր «K æ f ty k y y v d» հատուկ տոնով։ Հնարավոր է նաև, որ հոկտեմբեր ամսվա օսական անվանումը՝ K æ fty m æ y, նույնպես վերադառնում է գետերի ու ծովերի և նրանց բնակիչների հնագույն պաշտամունքին։ Ջրային աղջիկների (dons chyzytæ) գոյության հանդեպ հավատը, որոնք համարվում էին Դոնբեթիրի դուստրերը, կապված է նաև ջրային ոգու հավատքի հետ։

10 սլայդ

Օսիայի դարավոր պատմության մեջ Վասգերգին (Ուաստիրջին Երկաթի մեջ) եղել և մնում է ամենահարգված և սիրելի աստվածությունը (Աստծուց հետո): Նա տղամարդկանց, ռազմիկների, բոլոր ճանապարհորդների հովանավորն է՝ անկախ տարիքից, կրոնից և սոցիալական կարգավիճակից։ Հանրահայտ Նարտ էպոսում (իհարկե, օսական տարբերակում) Վասգերգի-Ուաստիրջին երկնային է և պատկերված է որպես հզոր մարտիկի՝ սպիտակ ձիու վրա։ Ժամանակակից օս նկարիչները ստեղծել են Վասգերգի-Ուաստիրջիի բազմաթիվ հետաքրքիր դիմանկարներ՝ մեծ ձիու վրա նստած գորշ մորուքավոր հզոր մարդու տեսքով, սովորաբար երեք ոտքերի վրա: Ուասգերգի-Ուաստիրջին լավ հարաբերություններ է ունեցել նարտների հետ։ Նա նույնիսկ մասնակցել է նրանց արշավներին, ինչի արդյունքում նրանք մեծ ավար են ստացել։

Ըստ օսերի՝ Ուասգերգի-Ուաստիրջին հակասական և լեգենդար սատանայի հայրն է և կատարում է Աստծո և մարդկանց միջև միջնորդի ամենապատասխանատու գործառույթները: Երբեմն Ուասգերգի-Ուաստիրջին հայտնվում է մարդկանց մեջ աղքատ ծերուկի կերպարանքով և այդպիսով սովորում մարդկանց իրական կենսամակարդակը, ուրախություններն ու խնդիրները։ Կանանց թույլ չեն տվել ասել նրա անունը։ Նրան անվանել են և շարունակում են անվանել «Լեգտի Իզյոդ»՝ «մարդկանց հովանավոր» (Երկաթում՝ «Լեգտի Ձվար»՝ «Մարդկանց Աստված»)։ Ամեն տարի նոյեմբերին, գյուղատնտեսական աշխատանքների ավարտից հետո, ամբողջ Օսիան նշում էր և շարունակում է նշել Վասգերգի-Ուաստիրջի տոնը։ Շատ օս-դիգորացիների համար այս տոնը կոչվում էր «Լեգտի յոխսեվե» (բառացի թարգմանություն՝ «տղամարդկանց երեկո»): Իրականում դա տոն էր, որը Օսիայի մնացած մասում հայտնի է որպես Ջեորգուիբա (տոն Ուաստիրջիի պատվին, Դիգորում՝ Ուասգերգիում): Այս տոնը ընկավ նոյեմբերի երկրորդ կեսին և շարունակվեց, ինչպես հիմա, մի ամբողջ շաբաթ։ Նրանք դա կազմակերպեցին, ինչպես վերը ընդգծվեց, գյուղատնտեսական բոլոր աշխատանքների ավարտից հետո։ Նշում եմ, որ Դիգոր շատ գյուղերում երբեք «պառկել յոխսյովե» տոնը՝ Ջեորգուբա, չեն կապել Սուրբ Գեորգի անվան հետ (հունարենից այս անունը նշանակում է «ֆերմեր»):

Սակայն տարբեր պատճառներով, նախ և առաջ, իմ կարծիքով, պատմության, ազգագրության և բանահյուսության մակերեսային իմացության պատճառով սիրված և մեծ ժողովրդականություն վայելող «Պառկիր յոխսովո» տոնը՝ Ջեորգուբը աստիճանաբար նույնացվում էր Սուրբ Գեորգի անվան հետ։ . Խնդիրն ավելի է բարդանում նրանով, որ որոշ օս պատմաբաններ, ազգագրագետներ, բանահավաքներ նպաստում են այս հարցի կեղծմանը։ Այսպես, 1994 թվականին Վլադիկավկազում լույս տեսած «Օսերի ազգագրություն և դիցաբանություն» (1) համառոտ բառարանում կարդում ենք. գյուղատնտեսական աշխատանքների ավարտին։

Այստեղ, ինչպես տեսնում ենք, ազգագրագետներն իրենք են սխալվում, իսկ ընթերցողը մոլորության մեջ է ընկնում։ Այն, որ նրանք չեն հասկանում օսական դիցաբանության ամենահարգված և հարգված աստվածության՝ Ուասգերգի-Ուաստիրջիի և իրական պատմական դեմքի, ազնվական հռոմեացի ռազմիկի միջև հիմնարար և ակնհայտ տարբերությունը, որը ծագումով Կապադովկիայից է (տարածաշրջան Փոքր Ասիայի կենտրոնում, ժամանակակից Թուրքիայի տարածքում, որը տարբեր ժամանակներում նվաճվել է Հռոմի, իսկ հետո Օսմանյան կայսրության կողմից), գլխատվել է մ.թ. 303թ. Նիկոմեդիայում քրիստոնեական կրոնը քարոզելու համար (3) և դառնալով քրիստոնեական աշխարհի ամենահարգված ու սիրված սրբերից մեկը Սուրբ Գեորգի (Սուրբ Գեորգի) անունով (4), վկայում է հետևյալը. Կարճ բառարանի հեղինակները գրում են. «Յուրաքանչյուր օսական ընտանիք», նշում է Լ.Ա. Հաստատություն), անկասկած, մորթել է մատաղ անասուն, քանի որ Ուաստիրջին մարդ է, օսերի կողմից հարգված սուրբ, օսական աստվածությունների պանթեոնի ամենակարևոր կերպարը։

Նշում եմ, որ պրոֆեսոր Լ.Ա.Չիբիրովը, որին մեջբերում են հեղինակ-կազմողները, պարզապես Սուրբ Գևորգին չի կապում Ուաստիրջի-Ուասգերգիի հետ։ Օրինակ, ինձ համար անհասկանալի է, թե ինչու են հեղինակ-կազմողներն այս հարցում փորձում աջակցել իրենց իսկ շփոթմունքին հայտնի ազգագրագետի տողատակով, ով տվյալ դեպքում չի հիշատակում Սբ. Այս կապակցությամբ ես ուզում եմ ուշադրություն հրավիրել օսերի մի զգալի մասի մեծ ցանկության վրա, ովքեր հակված են Օսիայի հյուրերին «բացատրել» օս ժողովրդի պատմության, մշակույթի, ավանդույթների, ազգագրության, բանահյուսության տարբեր հարցեր: ժամանցային միջոցառումներ (հարսանիքներ, բանկետներ, քուվդներ և այլն): Ես հարյուրավոր անգամներ ականատես եմ եղել, թե ինչպես են մեր պատմության ու ավանդույթների «փորձագետները» մանրամասն բացատրում օսական տոնական խնջույքի երկրորդ ավանդական կենացը՝ Վասգերգի-Ուաստիրջիի համար, առանց թերանալու ընդգծելով, որ դա «Սուրբ Գեորգի» է։ Բացատրեցին՝ իրականում չիմանալով Մեծ նահատակի պատմությունը։ Ընդ որում՝ չիմանալով Վասգերգի-Ուաստիրջիի պատմությունը։ Այնուամենայնիվ, օս ժողովրդի պատմության «փորձագետները» ոգեշնչում են բոլորին, որ Ուասգերգի-Ուաստիրջին և Սուրբ Գեորգը նույնն են։ Թվում է, թե դժվար բան չկա հասկանալու տարբերությունը III վերջի - IV դարի սկզբի իրական հռոմեացի մարտիկի միջև: և օսական դիցաբանության ամենահարգված աստվածությունը: Այնուամենայնիվ, շատ օսերի մտքերում արմատացած առասպելը, թե Վասգերգի-Ուաստիրջին և Սուրբ Գեորգը նույն պատմական կամ պատմական-առասպելական բնույթի երկու անուններ են, շարունակում է ապրել և «հաջողությամբ մրցել» իրական պատմական փաստերի հետ։

Այսպիսով, հետխորհրդային Օսիայում արդեն ավանդույթ է դարձել, որ հանրապետության ղեկավարները Ջեորգուբա տոնի նախօրեին (նոյեմբերին) դիմելը ժողովրդին։ Այս կոչերում, որոնք, որպես կանոն, տպագրվում են հանրապետական ​​թերթերում, Ջեորգուբի տոնը անձնավորվում է Սուրբ Գեորգիի տոնի հետ։ Հյուսիսային Օսիա-Ալանիայի Հանրապետության ղեկավար Տ.Դ. Մամսուրովը 2011 թվականի նոյեմբերին կարդում ենք. «Սիրելի հայրենակիցներ. Շնորհավորում եմ հանրապետության բոլոր բնակիչներին, ում համար մեր ավանդույթները սուրբ և նշանակալից են, Ջեորգուբի տոնի առթիվ։ Մեկ շաբաթվա ընթացքում հանրապետության յուրաքանչյուր տանը հույսով մարդիկ կխնդրեն Օսիայի հովանավոր սուրբ Գեորգիին, որ պաշտպանի մեր երկիրը փորձանքից ու չարիքից, նրան խաղաղություն, հանգստություն և բարգավաճում պարգեւի։.

Արդյո՞ք անհրաժեշտ է ապացուցել, որ ոչ թե Սուրբ Գեորգին է համարվում Օսիայի հովանավոր սուրբը, այլ Ուասգերգի-Ուաստիրջին` օսական դիցաբանության ամենահարգված աստվածը, մարդկանց, ռազմիկների և ճանապարհորդների հովանավորը: Այդ իսկ պատճառով Օսիայում նրան են նվիրված ամենամեծ թվով սրբավայրերը։ Օսիայի հովանավոր և օսերի մեջ ամենահարգված աստված Ուասգերգի-Ուաստիրջիի անունով կոչվել են ողջ հանրապետությունում հայտնի սրբավայրեր՝ Ռեկոմ, Ձվգիսի ձուար և այլն։ Ձեր ուշադրությունն եմ հրավիրում այն ​​փաստի վրա, որ Հյուսիսային Օսիայի Դիգորսկի կիրճի Զադալեսկ գյուղից ոչ հեռու գտնվում է օս-դիգորյանների պաշտամունքի վայր, որը կոչվում է «Դիգորի Իզադ»՝ Սբ. Այս վայրն այլ անուն ունի՝ «Դիգորի Վասգերգի»՝ Դիգորիայի (Արևմտյան Օսիա) Ուասգերգի-Ուաստիրջի։ Ամեն տարի հունվարի 15-ին Դիգորի Իզադ սրբավայրում տոնակատարությունները սկսվում են մատաղով, որի ժամանակ Դիգորի կիրճի հովանավոր Դիգորի Վասգերգին խնդրում են բերքահավաքի լավ տարի ուղարկել, անասունների անվտանգությունը, մարդկանց առողջությունը և այլն: Ե՛վ հին ժամանակներում, և՛ հիմա, օսերը ճնշող մեծամասնությամբ չեն ընկալում Սուրբ Գևորգին որպես ողջ Օսիայի հովանավոր (որը, իհարկե, մեծ հարգանքի և ակնածանքի է արժանի քրիստոնեական աշխարհում, ինչի մասին ավելի մանրամասն կքննարկվի ստորև): բայց Վասգերգի-Ուաստիրջի. Այդ իսկ պատճառով ոչ մի օսական տոնական խնջույք ոչ միայն Հյուսիսային և Հարավային Օսիայի տարածքում, այլև Մոսկվայում, Սանկտ Պետերբուրգում, Կիևում, Դուշանբեում, Բաքվում, Թբիլիսիում և այլն։ չի անում առանց հատուկ և պարտադիր դիմումի Ուասգերգի-Ուաստիրջիին համապատասխան աղոթքով և խնդրանքով. Նախկինում Ուասգերգի-Ուաստիրջիին ուղղված նման աղոթքներն ու կոչերը, որպես կանոն, «ավարտվում էին նրան նվիրված շարական-երգի կատարմամբ» (7)։

Այսպիսով, այն պնդումը, թե «Սուրբ Գեորգը Օսիայի հովանավորն է» պետք է սխալ ճանաչվի։ Սխալ է նաեւ Սուրբ Գեորգիի նույնացումը Վասգերգի-Ուաստիրջիի հետ։ Ս. Սակայն հավաստիորեն հայտնի է, որ Ռուսաստանում լայն տարածում է գտել ապոկրիֆային լեգենդը Սուրբ Գեորգի մասին, որը երեք անգամ տանջամահ արվել է պարսից արքա Դադիանի (Դակյան, Դատյան) հրամանով քրիստոնեություն քարոզելու համար, բայց նա երեքին էլ հարություն է տվել։ անգամ։ Եվ չորրորդ անգամ Դադիանի հրամանով գլխատվեց սուրբ Գեորգը։

Հարկ է ընդգծել, որ նրա մահվան մեկ այլ վարկած կա, ըստ որի՝ նրան գլխատել են Հռոմի կայսր Դիոկղետիանոսի հրամանով։ Հակասություններ և անհամապատասխանություններ կան Սուրբ Գեորգիի «կյանքի մասին հեքիաթների» տարբեր տարբերակներում, սակայն դա չպետք է կասկածի տակ դնի խիզախ հռոմեացի զինվորի իրական գոյության փաստը։

Շեշտում եմ, որ «Սուրբ Գեորգի կյանքի» («Նահատակություն») բազմաթիվ տարբերակները հիմնականում բաժանվում են երկու խմբի.

1. կանոնական (գր. քանոն՝ կանոն, դեղատոմս)՝ եկեղեցու կողմից սուրբ Գեորգիի հաշիվը «սրբերի դեմքին», օրինականացում, Սուրբ Գեորգի կերպարի վերածումը անսասան, պարտադիր կանոնի բոլոր քրիստոնյաների համար։ ;

2. ապոկրիֆ (գր. apokryphos – գաղտնի, այսինքն՝ աստվածաշնչյան պատմություններով կրոնական գրականության գործեր, որոնց բովանդակությունը այնքան էլ չէր համընկնում պաշտոնական դոգմայի հետ, հետևաբար եկեղեցու կողմից «սուրբ» չէին ճանաչվում և արգելվում էին)։

Այլ կերպ ասած, ապոկրիֆ խումբը պարունակում է, վատագույն դեպքում, կեղծ, կեղծ տեքստ, իսկ լավագույն դեպքում՝ անհավանական սյուժե: Որպես հռոմեացի զինվոր՝ Սուրբ Գեորգը շատ հաճախ հայտնվում է մեր առջև ապոկրիֆային մեկնաբանությամբ։ Նրա անվան հետ են կապված բազմաթիվ ապոկրիֆային լեգենդներ, լեգենդներ, բանաստեղծություններ և բանաստեղծություններ։ Իհարկե, միայն ապոկրիֆը կարող է բացատրել այն փաստը, որ նա տանջանք է կրել Քրիստոսի համար պարսից թագավոր Դադիանի (Դակյան, Դատիան) օրոք Լիդդա քաղաքում (պատմական Պաղեստինի տարածքում):

Սակայն ժամանակի ընթացքում Նահատակության տեքստում զգալի փոփոխություններ կատարվեցին, և պարսից Դադիան թագավորը «դառնում է» հռոմեական կայսր Դիոկղետիանոս, իսկ Լիդդա քաղաքը «վերածվում» է Նիկոմեդիայի։ Սուրբ Գեորգի և Վասգերգի-Ուաստիրջիի երկրպագուների համար, ինչպես Օսիայում, այնպես էլ արտասահմանում, պետք է հետաքրքիր լինի, որ այս ապոկրիֆային գրությունները կրում էին հեթանոսության դրոշմը: Դրանցում խոր հեթանոսական հնության մնացորդները զարմանալիորեն միահյուսված են վրացիների, օսերի, արաբների և շատ այլ ժողովուրդների մոտ ժողովրդական էպոսի հետ։ Նաև նշում եմ, որ դժոխք Գեորգի Հաղթական Մեծ նահատակին, ի. Քրիստոնեական սուրբ, շատ ժողովուրդների, այդ թվում՝ օսերի մի զգալի մասի պատկերացումներին օրգանապես ավելացվել են հեթանոսական աստվածության հատկանիշներ։

Այնուհետև ավելի մանրամասն կասվի, որ հին ժամանակներից Սուրբ Գեորգի անունը մեծ տարածում է գտել բազմաթիվ ժողովուրդների շրջանում, այդ թվում՝ ռուսների, օսերի, վրացիների և այլոց։ Միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր ազգ, որպես կանոն, վերակառուցում էր իր անունը յուրովի։ Ռուսներից նա ստացել է Եգորի կամ Յուրի անունը։ Կարևոր է նաև ընդգծել, որ սկսած XI դ. Ռուսների և այլ սլավոնական ժողովուրդների շրջանում Սուրբ Գեորգիի պաշտամունքը, կապված լինելով թագավորական (արքայական) իշխանության հետ, ուղղակիորեն առնչվում է պետականության ձևավորման խնդիրներին, կլանների դեմ պայքարելու անհրաժեշտությանը, քաղաքացիական կռիվներին (ժամանակակից քաղաքական լեզվով. անջատողականություն), սլավոնական հողերի պաշտպանությունը և այլն։ Ռուսաստանում Սուրբ Գեորգի անվան հետ կապված տոները (ապրիլի 23, նոյեմբերի 26 եւ այլն) միշտ էլ սիրված ու սիրված են եղել։ Նրանք մեծ հարգանք են վայելում ռուսների և այլ սլավոնական ժողովուրդների շրջանում և ուղեկցվում են տարբեր ծեսերով։ Այս ծեսերի վերլուծությունը թույլ է տալիս պնդել, որ Սուրբ Գևորգը գյուղատնտեսության (պատահական չէ, որ նրա անունը հունարենից թարգմանվում է որպես «ֆերմեր») և անասնապահության հովանավորն է։ Դրա մասին են վկայում նաև տարբեր լեգենդներ, հանելուկներ ու նշաններ, որոնց, անշուշտ, մասնակցում է Եգորի-Յուրին։ Այսպիսով, Եգոր Քաջի մասին ռուսական հոգևոր համարի հիմքում Սուրբ Գեորգը հայտնվում է որպես Ռուսական երկրի կազմակերպիչ (8):

Երկար դարեր ռուս և այլ սլավոնական ժողովուրդների համար Սուրբ Գեորգի (Եգորի-Յուրի) անվան հետ կապված տոները համարվում են պատվավոր և ամենասիրված։ Բացի գարնանային Սուրբ Գևորգի տոնից (ապրիլի 23, ըստ հին ոճի՝ Սբ. «Հրաշք բանահյուսության և գրականության Սբ. Հարկ է հիշել, որ Սուրբ Գևորգի օրը Ռուսաստանի պատմության մեջ մտավ որպես ազգային ագրարային օրացույցի գլխավոր նշաձող։ Գևորգյան այս երկու օրերը Ռուսաստանում երկար ժամանակ ծառայեցին որպես գյուղատնտեսական (գյուղատնտեսական) աշխատանքի սահմաններ։ Բորիս Գոդունովի օրոք (ռուսական պետության փաստացի կառավարիչ 1584-1598 թթ., 1598-1605 թվականներին՝ ռուս ցար), գյուղացիները վերջնականապես կցվեցին հողին (9): Մոտ 1592-1593 թթ Հրամանագիր է ընդունվել, որով արգելվում է գյուղացիների ելքը։ 1597-ին հրամանագիր է տրվել «փախչող գյուղացիների նկատմամբ պահանջների 5-ամյա դեղատոմսի և ճորտերի մասին հրամանագրի սահմանման մասին» (10): Ըստ վերջինիս՝ կապակցված մարդիկ զրկվել են ազատության համար իրենց փրկագնելու իրավունքից (11)։

Միևնույն ժամանակ, իշխանությունները ազատ մարդկանց մի ամբողջ կատեգորիայի՝ այսպես կոչված «ազատ ճորտերի» (12) վերածեցին կապակցված ճորտերի։ Ձեր ուշադրությունն եմ հրավիրում այն ​​փաստի վրա, որ «հին ռուսական օրենսդրության մեջ ամրոցը խորհրդանշական կամ գրավոր գործողություն էր, որը հաստատում էր մարդու իշխանությունը հայտնի բանի վրա: Նման արարքով զորացած իշխանությունը տիրոջը ճորտի իրավունք տվեց այս բանի համար։ Ճորտատիրության առարկան Հին Ռուսաստանում նույնպես մարդիկ էին» (13): Հին ռուսերեն իրավական լեզվով ճորտին անվանում էին ճորտ, իսկ ճորտ կնոջը՝ խալաթ։ Ռուսական պատմության դասական Վ.Օ.-ի հեղինակավոր կարծիքի համաձայն. Կլյուչևսկին «ստրկատիրությունը Ռուսաստանի ամենահին ճորտատիրությունն էր, որը հաստատվել էր գյուղացիների ճորտատիրության առաջացումից շատ դարեր առաջ» (14): Այսպիսով, Գևորգյան օրերը Ռուսաստանում ևս կարևոր իրավական նշանակություն ունեին, քանի որ միայն աշնանը Գևորգյան տոներից հետո կարելի էր մեկ հողատերից մյուսը տեղափոխվել։ Հարկ է ընդգծել, որ Սուրբ Գեւորգի հիշատակը եկեղեցին նշում է տարին եւս մի քանի անգամ։

Վերլուծելով ապոկրիֆ «Նահատակության» տեքստը, իմ կարծիքով, կարևոր է նկատի ունենալ, որ պարսից թագավոր Դադիանի (կամ հռոմեական կայսր Դիոկղետիանոսի) հրամանով սուրբ Գեորգիի գլխատումը, ինչպես նաև « Սուրբ Գեորգի հրաշք օձի և աղջկա մասին» գրականության հիմքում ընկած է մի քանի գրական ստեղծագործություն, այդ թվում՝ Եգորի Քաջի մասին ժողովրդական ոտանավորը՝ Ռուսական հողի կազմակերպիչ (15): Միաժամանակ գրական մշակում են ստացել նախ հունական արևելքում (16)։ Հետագայում այս ավանդույթն անցավ և ուժեղացավ Արևմուտքում (մինչև XII դարը) (17):

«Սուրբ Գեորգի հրաշքը օձի և օրիորդի մասին» գրքի բովանդակությունը հանգում է նրան, որ Սուրբ Գեորգը սպանում է հսկայական օձին (կամ սարսափելի վիշապին), որը սարսափեցրել և պահել է մեկ թագավորի երկիրը (թագավորությունը). մշտական ​​վախ. Այս հեթանոս թագավորի թագավորությունում մարդիկ ստիպված էին հերթով տալ իրենց երեխաներին, որ օձը (վիշապը) ուտի: Երբ հերթը հասավ թագավորի աղջկան, որին պետք է օձը (վիշապը) ուտեր, այդ ժամանակ հայտնվում է Սուրբ Գեորգը, որը սպանում է նրան։ Ըստ մի վարկածի՝ դա տեղի է ունեցել Սուրբ Գեորգիի նահատակությունից առաջ, իսկ մյուսի համաձայն՝ նրա մահից հետո։ Միաժամանակ կարեւոր է ընդգծել, որ Սուրբ Գեորգիին հաջողվել է հաղթել սարսափելի հրեշին ոչ միայն ֆիզիկական ուժի, խիզախության ու խիզախության, այլեւ Քրիստոսի հանդեպ հավատի շնորհիվ։ «Սուրբ Գեորգի հրաշքը օձի և օրիորդի մասին» բովանդակության, ինչպես նաև նրա կյանքի բովանդակության էությունը հանգում է նրան, որ երիտասարդ և ուժեղ ռազմիկը հաղթեց սարսափելի հրեշին ոչ առանց Քրիստոսի հանդեպ հավատքի օգնության։ . Այս հաղթանակից հետո հեթանոս թագավորի դուստրն իր փրկչին բերում է հոր մոտ։ Այսպիսով, հեթանոս թագավորը և նրա հպատակները մկրտվեցին, այսինքն. դարձան քրիստոնյա (18):

Շատ գիտնականներ, ովքեր ուսումնասիրում են քրիստոնեության պատմությունը, կարծում են, որ այս սյուժեում օձը (վիշապը) հեթանոսության մարմնավորումն է, իսկ աղջիկը (հեթանոս թագավորի դուստրը) անձնավորում է քրիստոնեական եկեղեցին: Քրիստոնեական երկրներում շատ տարածված էր Սուրբ Գեորգիի հաղթանակը օձի (վիշապի) նկատմամբ։ Սա «լրացուցիչ փաստարկներ» տվեց հօգուտ հին հռոմեական լեգենդար մարտիկի և նրա սուրբ անունը հարգելու անհրաժեշտության: Այս առումով անհրաժեշտ է ևս մեկ անգամ հիշեցնել, որ քրիստոնեական կրոնի կենտրոնական հասկացություններից մեկը սրբությունն է (19): Շատ կրոններում սրբությունը Աստծո և, անուղղակիորեն, նշանավոր մարդկանց, հաստատությունների և առարկաների էական հատկանիշն է, որոնցում Աստվածայինի ներկայությունն այս կամ այն ​​չափով դրոշմված է: Սրբերը, այդ թվում՝ Գեորգի Հաղթանակը, Մեծ նահատակը, առանձնահատուկ հարգանք են վայելում Եկեղեցու կողմից իրենց ազնիվ գործերի, արդար կյանքի և հրաշագործության շնորհի համար: Նրանք միջնորդներ են Աստծո և մարդկանց միջև (20): Սրբերի պաշտամունքը տարածված է քրիստոնեության և իսլամի մեջ, բայց ոչ բողոքականության մեջ: Սրբության հակառակը մեղքն է: Այս պատմական շեղումը պետք էր միայն այն բանի համար, որ ավելի լավ ըմբռնեն Սուրբ Գեորգիի ժողովրդականության ակունքները։ Նրա փառահեղ անունը Հունաստանում, Ռուսաստանում և այլ երկրներում ծնեց բազմաթիվ գրական ստեղծագործություններ, ժողովրդական երգեր։ Սրան հավելենք, որ Սուրբ Գեորգը համարվում է Անգլիայի, Պորտուգալիայի և Արևմտյան Եվրոպայի որոշ այլ երկրների հովանավորը։ Վերևում արդեն շեշտվեց, որ Սուրբ Գեորգիի պաշտամունքը վաղ տարածում գտավ քրիստոնեական երկրներում, այդ թվում՝ Ռուսաստանում։ Ռուսաստանում նրա անունը տրվել է մեծ դքսական ընտանիքի անդամներին: Այսպիսով, 986-ին Կիևի մեծ դուքսը, Վլադիմիր Սվյատոսլավովիչի որդին, Յարոսլավը (Իմաստունը) սուրբ մկրտության ժամանակ ստացավ Գեորգի անունը:

1036 թվականին Յարոսլավի (Իմաստունների) զորքերը ջախջախեցին պեչենեգներին (ռուսական հարավային տափաստաններում գտնվող բազմաթիվ թյուրքական և այլ ցեղերի միավորում), որոնք կանոնավոր արշավանքներ կատարեցին Ռուսաստանի վրա (21): Պեչենեգների նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո մեծ դուքս Յարոսլավ-Գեորգը հիմնեց Կիևի Սուրբ Գեորգի վանքը և ամբողջ Ռուսաստանում հրամայեց նոյեմբերի 26-ին «տոն անել» Սուրբ Գեորգի, որին ի պատասխան «Սուրբ Գեորգիի հրաշքը» օձն ու աղջիկը» թվագրված է։ 1030 թվականին Մեծ Դքս Յարոսլավ-Գեորգը Նովգորոդից ոչ հեռու կառուցեց Յուրիևի տաճարը, որի տեղում գտնվում է Յուրիևի վանքը։ Կարևոր է ընդգծել, որ Սուրբ Գեորգի փառահեղ անունը մեծ հարգանք և նույնիսկ անկեղծ սեր է վայելում ոչ միայն քրիստոնեական երկրներում, այլև որոշ մահմեդական երկրներում։ Իսկ նման դեպքերում, ինչպես հաճախ է լինում, անխուսափելի են տարբեր վարկածներ, լեգենդներ, պատմական փաստերի «հավելումներ» եւ այլն։ Ս. Այսպիսով, ռուսների մոտ այն ասոցացվում է Եգորի կամ Յուրի, չեխերի մոտ՝ Իժիկ, ֆրանսիացիների մոտ՝ Ժորժ, բուլղարացիների մոտ՝ Գերգի, իսկ արաբների մոտ՝ Ջերգիս անունով։

Սուրբ Գևորգը պատկերված է սպիտակ ձիու վրա նստած երիտասարդ մարտիկի, որը նիզակով սպանում է օձին (վիշապին): Նման քանդակային պատկեր կա գյուղից ոչ հեռու դաշնային մայրուղու մոտ։ Էլխոտովո Հյուսիսային Օսիայում (շատ օսեր այն սխալմամբ կապում են Վասգերգի-Ուաստիրջիի հետ): Այն նաև դարձել է Մոսկվայի զինանշանը, որի հովանավոր Սուրբ Գեորգը համարվում է Դմիտրի Դոնսկոյի ժամանակներից։ Ռուսական կայսրությունում 1807 թվականին սահմանվել է մրցանակ զինվորների և ենթասպաների համար՝ Սուրբ Գեորգի խաչ։ 1856 թվականից ուներ 4 աստիճան։ Այն վերացվել է խորհրդային իշխանությունների կողմից 1917թ. նոյեմբերին: Այստեղ բերված փաստերը բավական են համոզվելու համար, որ նախ քրիստոնյա սուրբ, Մեծ նահատակ և հաղթական Գեորգի բացառիկ ժողովրդականությունը Ռուսաստանում և մի շարք այլ երկրներում, և երկրորդ՝ Սբ. Ջորջը և օսական Վասգերգի-Ուաստիրջին այլ պատմություն ունեն և հարգված են տարբեր պատճառներով: Միևնույն ժամանակ, մեծ ցանկությամբ, փաստերի խեղաթյուրմամբ և նույնիսկ խորամանկությամբ, կարելի է ընդհանուր բան գտնել նրանց միջև, ինչն անում են օս ժողովրդի պատմության, ազգագրության և դիցաբանության ժամանակակից «մասնագետներ»: . Օսիայում Սուրբ Գեորգի և Վասգերգի-Ուաստիրջիի բարձր պաշտամունքը, իմ կարծիքով, բացատրվում է բազմաթիվ պատճառներով։ Նրանց մեջ:

(1) բացառիկ ժողովրդականություն, հավատ իրենց անունների հրաշագործ ուժին.

(2) գյուղատնտեսական (գյուղատնտեսական) տոները կապված են նրանց անունների հետ. Սուրբ Գեորգիի օրերից մեկը, ինչպես ընդգծվեց վերևում, Ռուսաստանում նշվում էր ամեն տարի նոյեմբերի 26-ին: Իսկ Օսիայում, ինչպես արդեն նշվեց, ամեն տարի նոյեմբերին, գյուղատնտեսական (գյուղատնտեսական) աշխատանքների ավարտից հետո, հանդիսավոր կերպով նշվում է Ուասգերգի-Ուաստիրջիի տոնը՝ «պառկել յոխսեվե»՝ «տղամարդկանց երեկո (տոն): Բացի այդ, ամեն տարի հունվարին Զադալեսկ գյուղի մոտ գտնվող Դիգորսկի կիրճում մեկշաբաթյա տոնակատարություններ են անցկացվում ի պատիվ Դիգորի Իզեդի՝ Սուրբ Դիգորսկի կիրճի, որը նաև կոչվում է Դիգորի Վասգերգի: Տոնի էությունն այն է, որ աղոթենք և անհրաժեշտ ծիսակարգով Դիգորսկի կիրճի հովանավորից խնդրենք լավ բերքի տարի, անասունների անվտանգություն, մարդկանց բարեկեցություն և առողջություն, ովքեր հավատում են Վասգերգի-Ուաստիրջիի հովանավորությանը.

(3) Սուրբ Գեորգի պատկերապատման պատկերը երիտասարդ տղայի տեսքով, որպես կանոն, ձիու վրա՝ օձի (վիշապի) հետ մենամարտում, ինչպես նաև Վասգերգի-Ուաստիրջիի պատկերը ( օս արվեստագետների աշխատանքը) գորշ մորուքով տարեց, բայց հզոր տղամարդու տեսքով՝ մեծ սպիտակ ձիու վրա, տղամարդկանց, ճանապարհորդների և ռազմիկների հովանավորը.

(4) Սուրբ Գեորգի «կյանքի» բովանդակությունը, նրան բազմաթիվ հատկանիշների փոխանցում տարբեր հեթանոսական աստվածություններից, օրինակ՝ եգիպտական ​​Հորուսից, պարսկական Միտրայից և այլն, ինչը պայմանավորված էր նաև լեգենդով, ինչպես. ինչպես նաև օսերի բացարձակ մեծամասնության համոզմունքը, որ Վասգերգի-Ուաստիրջիի հովանավորությունն անփոխարինելի էր, հաջողություն կբերի Օսեթիային։ Միևնույն ժամանակ, այստեղ նույնպես հնարավոր չէ խուսափել առասպելներից, ինչպես դա եղել է, օրինակ, 20-րդ դարի 90-ականների սկզբին, երբ Դիգորում «ականատեսները» տեսել են Վասգերգի-Ուաստիրջիի տներից մեկի տանիքին, որը եղել է. հաղորդում են ոչ միայն հանրապետական, այլև համառուսական լրատվամիջոցները.

(5) վերը նշված և այլ պատճառներով այսօր արդեն անհնար է պատկերացնել թե՛ ռուս, թե՛ օս ժողովրդի պատմությունն առանց Սուրբ Գեորգիի և Վասգերգի-Ուաստիրջիի, որոնց անկեղծորեն երկրպագում են միլիոնավոր մարդիկ։

Ուասգերգի-Ուաստիրջիի բացառիկ ժողովրդականությունը Օսիայում, նրա հովանավորության հնարավորությունն ու անհրաժեշտությունը արձանագրված են նույնիսկ Հյուսիսային Օսեթիա-Ալանիայի Հանրապետության օրհներգի տեքստում, որտեղ երկու անգամ կրկնվում է արտահայտությունը. քո շնորհքը»։ Ձեր ուշադրությունն եմ հրավիրում այն ​​փաստի վրա, որ օրհներգի տեքստում Սուրբ Գեորգի մասին հիշատակություն չկա։

Եվ սա պատահականություն չէ։ Սա արդեն սխալ չէ։ Սա լրացուցիչ վկայություն է, որ Սուրբ Գեորգը և Վասգերգի-Ուաստիրջին նույն բանը չեն։ Ավելացնեմ, որ Հյուսիսային Օսիա-Ալանիայի Հանրապետության օրհներգի հեղինակը Օսիայի ազգային բանաստեղծ Կ.Խ. Խոդովը և նրա գրախոսները օրհներգի տեքստի վերաբերյալ պարզվեցին, որ բավականին գրագետ են օս ժողովրդի պատմության, ազգագրության և դիցաբանության հարցերում։ Նույնը կարելի է ասել Հարավային Օսիայի Հանրապետության օրհներգի մասին (այստեղ, սակայն, հիմնը կոչվում է «Կադի զարեգ»՝ «Պատվո երգ»), որտեղ հիշատակվում է նաև Ուաստիրջին ( «Վա՜յ, Ուաստիրջի։ Do horzyoh, Do arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!): Օսերենից ռուսերեն մոտավոր միջգծային թարգմանություն. «Օ, Ուաստիրջի! Հովանավորե՛ք Օսիան և տվեք նրան իսկական ուղեցույց»։

Ինչպես տեսնում եք, այստեղ ևս Հարավային Օսիայի Հանրապետության օրհներգի տեքստի հեղինակ, հայտնի օս բանաստեղծ և թարգմանիչ Տ.Կ. Կոկաևը պատահաբար չի հիշատակում Ուաստիրջի անունը՝ «մոռանալով» ինչ-որ բան ասել Սբ. Ջորջ. Հեղինակն ու նրա գրախոսներն այստեղ էլ Ուաստիրջի անունը չեն շփոթել Սուրբ Գեորգի անվան հետ։ Եվս մեկ անգամ կրկնում եմ, որ երկուսն էլ արժանի են խորին հարգանքի ու ակնածանքի։ Բայց դա ամենևին չի նշանակում, որ դրանք պետք է միավորվեն մեկ ամբողջության մեջ և նույն աստվածությունը կոչվի երկու անունով։ Համառոտ եզրակացություններ.

Սուրբ Գևորգը իսկական պատմական կերպար էր, հռոմեացի զինվոր, որը հատկապես ծանր տառապանքներ է կրել Քրիստոսի համար, իսկ Վասգերգի-Ուաստիրջին եղել և մնում է օսական դիցաբանության ամենահարգված (Աստծուց հետո) աստվածը: Պատմության այս փաստերը պետք է ստիպեն օսական պատմության և ազգագրության բոլոր «փորձագետներին» հարգել երկուսն էլ, իրենց արժանին մատուցել՝ առանց «ապացուցելու», որ նրանք նույնն են։ Շատ հետաքրքիր է, որ հույների, ֆրանսիացիների, ռուսների, ուկրաինացիների, չեխերի, սլովակների, բուլղարների և շատ այլ ազգերի շրջանում հայտնի և հարգված Սուրբ Գևորգը հաճախ և մինչ օրս հարգվում է հեթանոսական տարբեր աստվածություններին պատկանող այլ անուններով: Դա նկատվել է 19-րդ դարի վերջին։ Ֆ. Բրոքհաուսը և Ի.Ա. Էֆրոնը իր հիմնարար հանրագիտարանային բառարանը կազմելիս։ Նրանք գրել են, որ Սուրբ Գևորգը «երբեմն փառաբանվում է բնիկ անուններով, օրինակ՝ Ուաստիրջի օսերի մեջ կամ Խիզր, Կեդեր մուսուլմանական արևելքում» (23)։

Այստեղից կարելի է եզրակացնել, որ Օսիայում Վասգերգի-Ուաստիրջի անունով Սուրբ Գևորգը դարեր շարունակ փառաբանվել է։ Զարմանալի՞ է, որ շատ հաճախ օսական տոնական խնջույքին տեղի «պատմության և ազգագրության փորձագետը» իր պատվաբեր պարտքն է համարում բացատրել հեռվից եկածին (Վասգերգի-Ուաստիրջիի պարտադիր կենացից հետո, որպես կանոն, նա. Աստծուց հետո երկրորդն է), որ «հատուկ պատիվներ են տրվում սուրբ Գեորգիին»։

Տեղացի որոշ «ամեն ինչի և ամեն ինչի փորձագետներ» սկսում են նույնիսկ Օսիայի հյուրերին պատմել Սուրբ Գեորգիի կենսագրության «մանրամասները»՝ նույնիսկ տարրական պատկերացում չունենալով նրա մասին։ Նման «բացատրությունը» ամենից հաճախ ավարտվում է այն եզրակացությամբ, որ հայտնի և մեծ հարգանք վայելող օսական աստվածության Ուասգերգի-Ուաստիրջիի կերպարը «նույնիսկ Մոսկվայի զինանշանի վրա է»: Պատմության և ազգագրության հարցերում ամենաչլուսավորները, որպես կանոն, հավատում են այս լեգենդներին և հետո իրենք են դրանք պատմում ուրիշներին։ Կասկածից վեր է, որ օսական աստված Վասգերգի-Ուաստիրջին և III վերջի հռոմեացի ռազմիկը` վաղ: 4-րդ դար Սուրբ Մեծ նահատակ և Հաղթանակ դարձած Ջորջը տարբեր կերպարներ են։ Օսիայում երկուսն էլ շատ սիրված են։ Օսիայում Սուրբ Գեորգիի բարձր պաշտամունքի մասին է վկայում նույնիսկ այն, որ օսական շատ ընտանիքներ երկար ժամանակ շարունակել են նորածին տղաներին Գեորգի անունով կոչելու ավանդույթը։ Կան օսական ազգանուններ, որտեղ տղաները, երիտասարդները, Ջորջ անունով տղամարդիկ տասնյակ են։ Իսկ որոշ ընտանիքներում նույնիսկ հայր ու որդի էին կոչվում կամ կոչվում Ջորջ: Սրան հավելենք, որ ռուսների, վրացիների, բուլղարների, հույների և շատ այլ ժողովուրդների մեջ, ովքեր հարգում են Սուրբ Գևորգին, նրա անունը նույնպես ժողովրդականությամբ առաջատար դիրք է զբաղեցնում։ Շատ ռուս իշխաններ, օրինակ, ստացել են Գեորգի անունը և նրանք նաև հայտնի են որպես Յուրի (Գեորգի ռուսերեն արտասանություն):

Այսպիսով, Տվերսկոյի մեծ դուքս Գեորգի Ալեքսանդրովիչը թագավորեց 1426 թվականին, չնայած ոչ երկար: Իսկ մեծ դուքս Միխայիլ Նիկոլաևիչի երրորդ որդին՝ Մեծ Դքս Գեորգի Միխայլովիչը, ակնառու դեր է խաղացել 19-րդ դարի երկրորդ կեսի Ռուսական կայսրության պատմության մեջ։ Ձեր ուշադրությունն եմ հրավիրում այն ​​փաստի վրա, որ վրաց տասներկու թագավորներ կրում էին Գեորգի անունը։ Պատմության մեջ նման օրինակներ շատ կան։ Եվ դրանք վկայում են տարբեր ժողովուրդների մեջ Սուրբ Գեորգի անվան նկատմամբ ունեցած խորը ակնածանքի մասին։

Մենք շտապեցինք Նալչիկ (Կաբարդինո-Բալկարիայի Հանրապետության մայրաքաղաք): Ժամեր շրջում էին քաղաքում։ Այո, ավելի վաղ, իհարկե, դա առողջարանային բուժման լուրջ կենտրոն էր, բայց հայտնի տխուր իրադարձությունների պատճառով այս փառքը լքել է քաղաքը, իսկ նորը դեռ չի եկել։ Որովհետև քաղաքը փորձում է գրեթե նորովի գրավել զբոսաշրջիկներին և հանգստացողներին։ Զբոսաշրջային փողոցները վերազինվում են, հետաքրքիր օբյեկտներ են ստեղծվում։

Եկեք բառացիորեն մի փոքր շրջենք քաղաքով և շտապենք հետագա Հյուսիսային Օսիա ...

Նրանց համար, ովքեր հետաքրքրված են ճամփորդության վիդեո տարբերակով, այստեղ դուք.

Այսպիսով, սա առայժմ Նալչիկն է։

Ահա այսպիսի օրիգինալ նստարան - լավ, ինձ թվում է: Ցանկացած քաղաքում ձեզ անհրաժեշտ են վայրեր, որտեղ հաճելի է լուսանկարել, և առավել եւս՝ հանգստավայրում:

Ժամանակին Ստարի Օսկոլում նման արձանիկները նույնպես տարածված էին, իսկ հետո նրանք թողեցին ամեն ինչ և քանդվեցին: Նման առարկաները նույնպես լավ խնամքի կարիք ունեն, որպեսզի չթափվեն։

Եվ այստեղ մեզ հիշեցրին ու պատմեցին ռուս-կովկասյան պատերազմի մասին, որը տեւեց 101 տարի (1763-1864 թթ.)։ Այս պատերազմում որոշվեց հարցը, թե ով պետք է պատկանի Կովկասին։ Ռուսաստանի, Թուրքիայի, Պարսկաստանի, Անգլիայի և այլոց աշխարհաքաղաքական նկրտումներում դա սկզբունքային նշանակություն ուներ։ Կովկասը, առաջատար համաշխարհային տերությունների կողմից երկրագնդի գաղութատիրական բաժանման պայմաններում, չէր կարող դուրս մնալ իրենց մրցակցության սահմաններից։

Արդյունքում, Կովկասում խաղաղության հռչակումից հետո չերքեզ էթնիկ խմբի միայն 3%-ն է մնացել։ Չերքեզ չորս միլիոն բնակչության մնացած 97%-ը (ըստ Ն.Ֆ. Դուբրովինի, 1991թ.) զոհվեց այս հարյուրամյա պատերազմում կամ արտաքսվեց իր հայրենի հողից օտար երկիր՝ Թուրքիա:

Ահա իրականում այս իրադարձություններին նվիրված հուշատախտակ։ Այն խորհրդանշում է բազմաթիվ ճյուղերով տոհմածառ:

Արդոնի (Ալագիր) կիրճի մուտքի մոտ գտնվում է Սուրբ Գեորգի սրբավայրը՝ Նիխաս Ուաստիրջի։ Օսերենից «նյխաս» բառը բառացիորեն թարգմանվում է որպես «զրույց», այսինքն՝ օսական վեչե՝ հանրային հանդիպումների վայր։ Այստեղ ձիավոր փառապանծ հերոսը կախված է ճանապարհին, կարծես ցատկումից սառած։

Սրբավայրը հայտնվել է 19-րդ դարի կեսերին, սակայն արձանը տեղադրվել է միայն 1995 թվականին։ Հեծյալը պատրաստվել է Վլադիկավկազի «Էլեկտրոզինկ» գործարանում և ուղղաթիռով տեղափոխվել Ալագիրի կիրճ։ Ամբողջ կառույցի քաշը 28 տոննա է, իսկ միայն մեկ ձիու գլխի բարձրությունը՝ 6 մետր։ Սա աշխարհի ամենամեծ ձիասպորտի հուշարձանն է։

Լուսանկար 2.

Այս ամենը շրջապատված է Կովկասի կաթիլ մեռած բնությամբ։

Լուսանկար 3.

Եկեք մանրամասն նայենք, թե ով է UASTIRJI-ն և ինչպես է նա կապված Սուրբ Գեորգի հետ:

Մենք գիտենք, որ Սուրբ Գևորգը` երկնային մարտիկ, երկրային մարտիկների հովանավոր և պաշտպան, հարգված է քրիստոնեական աշխարհի բոլոր ծայրերում և հատկապես հին օսական երկրում: Ժողովրդական գիտակցությունը նրան նույնացնում էր Ուաստիրջիի հետ՝ օսական ավանդական պանթեոնի առանձնապես հարգված սուրբ երկնային, տղամարդկանց, ճանապարհորդների, ռազմիկների հովանավորը:

Ըստ ստուգաբանության V.I. Աբաև, գիտության մեջ համընդհանուր ճանաչված, Ուաստիրջին ոչ այլ ինչ է, քան Սուրբ Գեորգի անվան հեգնական ձևը. Բառացիորեն - «մեծ սուրբ Գեորգի»: Դիգոր բարբառը պահպանել է ավելի հին ձևը՝ Ուաս Գերգի։ Ինչպես տեսնում եք, անունների ինքնությունը ակնհայտ է և առարկություններ չի առաջացնում։ Այնուամենայնիվ, Սուրբ Գեորգիի և Ուաստիրջիի պատկերների հարաբերակցության վերաբերյալ մարդկանց մեջ կա երկու միմյանց բացառող կարծիք. Ոմանք, հիմնվելով անունների հոմանիշների վրա, պնդում են սուրբ սելեստիալների ամբողջական ինքնությունը. մյուսները, մատնանշելով իրական պատկերների անհամապատասխանությունը, ապացուցում են դրանց բացարձակ անհամապատասխանությունը՝ միաժամանակ ստիպելով փոխել ստուգաբանությունը։ Այսպիսով, ո՞վ է Ուաստիրջին և ինչպե՞ս է նա կապված Գեորգի Հաղթականի կերպարի հետ։

Լուսանկար 4.

Սուրբ Գեորգը իսկական պատմական անձնավորություն է։ Ըստ հագիագրական գրականության՝ նա կապադովկիացի էր հարուստ ու ազնվական քրիստոնյա ընտանիքից։ Հասունանալով՝ Ջորջը անցավ զինվորական ծառայության։ Իր ուժի ու խիզախության շնորհիվ նա արագորեն հայտնի դարձավ և դարձավ հռոմեական բանակի բարձրաստիճան սպա։ Տեղեկանալով Դիոկղետիանոս կայսեր կողմից կազմակերպված քրիստոնյաների հալածանքների նոր ալիքի մասին՝ Գեորգը իր ողջ ունեցվածքը բաժանեց աղքատներին, ազատեց իր ստրուկներին և գնաց պալատ։ Այստեղ Դիոկղետիանոսի ներկայությամբ տեղի ունեցող պետական ​​ժողովում նա հրապարակավ հայտարարեց քրիստոնեության իր խոստովանության մասին։ Սուրբին բռնեցին, մի քանի ամիս խոշտանգեցին և չհասնելով հրաժարման, վերջապես գլխատվեց Քրիստոսի հանդեպ ունեցած իր աննկուն հավատքի համար:

Եկեղեցին փառաբանեց սուրբ մեծ նահատակին, և միջնադարում նա սկսեց մեծ հարգանք վայելել ամբողջ Եվրոպայում: Հետո շատ տեղերում տեղի ունեցավ միանգամայն բնական պրոցես՝ Սուրբ Գեորգիի կերպարը դրվել էր որոշ առասպելական կերպարների, այդ թվում՝ օձերի դեմ պայքարող հերոսների կերպարների վրա։ Սա բնորոշ է ժողովրդական գիտակցությանը. այն հասկանալի դարձրեց սիրելի սրբի կերպարը և թույլ տվեց, այսպես ասած, իր շնորհով լցված ուժը հարմարեցնել սեփական կարիքներին. սուրբը պահպանել բերքը, երեխաներ ծնել, տունը պահպանել, հիվանդություններից ազատվել և այլն:

Ալան-օսերը բացառություն չէին։ Նախաքրիստոնեական շրջանում ալանները, թերևս, ունեին երկնայինի որոշակի կերպար, որը համահունչ էր սուրբ Գեորգիին, հատկապես հարգված զինվորների կողմից։ Սեփական ռազմական փայլուն մշակույթի ստեղծողները Սուրբ Գեորգիում տեսան իդեալական մարտիկի կերպար։ Այստեղից էլ գալիս է Ուաստիրջիի մի տեսակ մասնագիտացված պաշտամունք. նրա հովանավորությունն էին փնտրում ալանացի ռազմիկները, որոնց կենսակերպը բալթն էր (արշավը): Նման իրավիճակ է նկատվել նաև միջնադարյան Եվրոպայի ասպետական ​​միջավայրում։

Լուսանկար 8.

Այսինքն՝ Ուաստիրջին (Սուրբ.

Ականավոր օս ազգաբան Վիլեն Ուարզիատիի հեղինակավոր կարծիքի համաձայն՝ Սուրբ Գեորգի՝ Ուաստիրջի/Ուասգերգի (Դիգոր բարբառ) պաշտամունքը գալիս է Նինայի Հավասար Առաքյալների քարոզի ժամանակներից (IV դար): Քարոզելով Քրիստոսի ուսմունքը իբերացիների և ալանների շրջանում՝ սուրբ Նինան հիշատակում է նաև իր ազգականին՝ Մեծ նահատակ Գեորգիին և ներմուծում նոյեմբերի 20-ին սրբի շրջագայությունը նշելու սովորությունը։ Վրաստանում Գորգոբա (վրացական) տոնը նշվում է 4-րդ դարից։ Հետագայում այս տոնը լայն տարածում գտավ մերձավոր հարեւանների՝ իբերիացիների, ալանների շրջանում՝ Ջեորգոբա / Գեորգոբա անունով։ Տվյալ դեպքում կա զուտ կովկասյան քրիստոնեական տոն։ Հունական և Ռուսական եկեղեցիներում նշվում է ոչ թե ղեկի օրը, այլ Սուրբ Գեորգիի գլխատման օրը՝ ապրիլի 23-ը, հին ոճով։

Սուրբ Գեորգիի համազգային պաշտամունքն ուժեղացավ 10-րդ դարի սկզբին ալանների զանգվածային ուղղափառության ժամանակ, երբ ալանյան արքաները քրիստոնեությունը պետական ​​կրոն հռչակեցին։ Այդ ժամանակ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության և կրոնական խոշոր կենտրոնների կազմում ստեղծվել է Ալանական Մետրոպոլիսը, որի նշանակության մասին են վկայում Ստորին Արխիզում (Կարաչայ-Չերքեզիայի ներկայիս տարածք) հին ալանական եկեղեցիները։

Լուսանկար 9.

XIII դարում թաթար-մոնղոլների գրոհի տակ Ալանական պետության մահը, բնակչության մեծ մասի ոչնչացումը, քաղաքային կենտրոնների ավերումը ստիպեցին ալաններին նահանջել լեռնային կիրճերը։ Հաջորդ չորս դարերի ընթացքում ալանների մնացորդները ստիպված են եղել գոյատևել մեկուսացման ամենադժվար պայմաններում՝ իրենց հնարավորությունների սահմաններում պահպանելով իրենց նախնիների ժառանգությունը։ Այդ ժամանակ ազգային քահանայությունից ու եկեղեցական սնունդից զուրկ ժողովրդի մեջ արմատավորվում են կրոնական հավատալիքները, որոնք միաձուլում են քրիստոնեական դոգմաների ու ավանդույթների ու հին ու նոր ժողովրդական ծեսերի։ Բնականաբար, այս գործընթացի ընթացքում փոխվեցին բազմաթիվ քրիստոնյա սրբերի կերպարները և ավանդույթներն ու գաղափարները, որոնք արմատավորվել էին Ալանիայի քրիստոնեացման ժամանակ։ Սուրբ Գեւորգի կերպարը նույնպես սկսեց աղավաղվել։ Հենց այդ ժամանակ սկսեց հարգվել Ուաստիրջի-Սուրբ Գևորգը գորշ մորուքավոր ծերուկի տեսքով (իմաստության և փորձի անձնավորում, առանց որի դժվար է գոյատևել լեռնային կիրճերում):

Բայց Ալանական պետականության դարաշրջանում Սուրբ Հաղթանակի կերպարի խորը ընկալման շնորհիվ այն այնքան պահպանվեց ժողովրդական գիտակցության մեջ, որ ուղղափառ քրիստոնեական քարոզչության վերադարձով շուտով և առանց մեծ դժվարության կրկին ճանաչվեց. որպես «յուրային» և նույնացվել Ուաստիրջիի հետ։

Լուսանկար 10.

Հուշարձանի տակ տեղադրված է հսկայական մետաղյա գունդ՝ ծածկված կափարիչով՝ նվիրատվություններ հավաքելու համար նախատեսված բացվածքով։ Անցնող շատ վարորդներ դա անում են։ Սա երկար ավանդույթ է. լեռնային ճանապարհներին ճամփորդների հովանավոր Ուաստիրջիին միշտ խնդրում էին անվտանգ ճանապարհ՝ քարաթափումներից փրկվելու համար։

Նվիրատվությունները ուղղվում են սրբավայրի պահպանմանը, իսկ ազգային մեծ տոներին պատրաստում են ավանդական օսական ուտեստներ, որոնք կարող են համտեսել բոլոր ցանկացողները:

Կա նաև մի հսկայական քարե սեղան՝ աթոռներով, որտեղ մեծերը ուտում են օսական կարկանդակներ, խմում օսական գարեջուր (տեղում այն ​​կոչվում է «ռոնգ», իսկ համով և ուժով ավելի շատ կվասի է նման) և կարևոր հարցեր են լուծում։

Լուսանկար 6.

Լանջի քարե սեղանի վերևում օձին տանջող արծվի քանդակ է, որը խորհրդանշում է հիվանդությունների դեմ հաղթանակը։ Այս արծվի մասին մի գեղեցիկ լեգենդ կա.

Լուսանկար 5.

Լեռներում, ձնառատ լեռնանցքներում, ուր ալպիական մարգագետինը շքեղ ծաղկում էր,
Ժայռերի վրա արծվաբույն արծիվը սարքել է արծիվը։
Եվ ամպերի տակ բարձր՝ երկնքից աչքը ուղղելով,
Նա սավառնում էր լեռնային արծիվների հետ՝ վաղ ժամին դիտելով որսին։
Լուսավոր հովտի ծաղիկների մեջ, ուր գետն օձի էր ելնում իր ճանապարհը,
Շոգ կեսօրին պտտվելուց հոգնած՝ նա նստեց քարի վրա՝ հանգստանալու։
Բայց նա միայն քնած վիճակում փակեց աչքերը՝ ծալելով հոգնած թեւերը,
Ինչպես թեփուկներով շողալով, բմբուլների արանքում, օձը լուռ սողաց վեր։
Նա պառկած էր անտեսանելի, թաքնված ստվերում, քարերի մեջ,
Որպեսզի ձեր իժի խայթոցը կպցնեք նրան, ով ավելի ուժեղ էր...
Եվ օձի խայթած կրծքին մի արծիվ սատկած ընկավ
Սարի տակ եռացող տաք աղբյուրի մեջ՝ հոսելով ձորը։
Բայց հանկարծ - հրաշք! Այդ ջրով լվացված՝ հովիտների արքան վերակենդանացավ։
Եվ երիտասարդական ուժով սավառնեց դեպի երկինք, հպարտ տիրակալի պես ...
Եվ ինչպես ժայռից նետված քարը, նա ընկավ՝ թեւերը բացելով,
Ասես սուր կտուցով տանջվում է հիվանդության և չարի ուժերի ճանկերում ...
Այսպիսով, ես պարտական ​​եմ լեգենդին, արևոտ երկրի ստորոտում,
Իսկ օձին տանջող արծիվը դարձավ Կովկասի ջրերի խորհրդանիշը։

Այս վայրում արծվի քանդակը պատահական չի տեղադրվել, քանի որ Սուրբ Գեորգի սրբավայրից ոչ հեռու գտնվում է Տամիսկ բալնեոլոգիական հանգստավայրը, որտեղ հանգստացողներին հյուրասիրում են հանքային ջրով, ինչպես լեգենդի արծիվը։

Լուսանկար 7.

Ճանապարհից ոչ հեռու կարելի է տեսնել ջրածնի սուլֆիդային ջրով լցված լիճ։ Վարկածներից մեկի համաձայն՝ այս լիճը տեխնածին է՝ շինարարական աշխատանքների ժամանակ պատահաբար աղբյուր է բռնվել, որից փոթորկոտ առվակի մեջ ջուր է ցայտել ու լցվել հարթավայրը։ Նման ջուրը քաջ հայտնի է Պյատիգորսկ քաղաքի բնակիչներին և հյուրերին. այն տալիս է կապտավուն գույն և փտած ձվերի բնորոշ հոտ:

Լուսանկար 11.

Եկեք նայենք մեր շուրջը, սա է շրջակա բնությունը:

Լուսանկար 12.

Չնայած այն հանգամանքին, որ Հյուսիսային Օսիան միակ ուղղափառ հանրապետությունն է, որը մտնում է Ռուսաստանի Դաշնության կազմում, քրիստոնեությունն ու հեթանոսությունը հրաշալիորեն միահյուսված են դրանում։ Ամենուր կան թե՛ ուղղափառ եկեղեցիներ (կամ դրանց ավերակներ), թե՛ «իշխանության վայրեր», կանացի և տղամարդկանց սրբավայրեր։

Լուսանկար 13.

Ադայխոխի և Վալպատայի հոյակապ լեռների գագաթներից է Կալպերրագի և Ցայրագի իրենց ժայռոտ ժայռերի գագաթները Կովկասի մարգարիտը, որը գովաբանվում է բանաստեղծների կողմից՝ Ցեյի կիրճը: Հենց այստեղ է ստեղծվել լեգենդար հին օսական Rekom տաճարը Աստծո երեք արցունքներից մեկով (մյուս երկու արցունքներից ստեղծվել են Մկալգաբիրտի և Տարանգելոսի հայտնի տաճարները): Հավաքված փայտից, առանց մեկ մեխի (բացառությամբ արդուկված ծիսական դռների և փեղկերի) և ունենալով ինքնատիպ ճարտարապետական ​​ձև, Rekom-ը մեծ գիտահետազոտական ​​հետաքրքրություն է ներկայացնում գիտության համար: Չնայած այս հնագույն հուշարձանի շուրջ երկու դար ուսումնասիրությանը, հետազոտության բազմաթիվ ասպեկտներ դեռ չեն բացահայտվել կամ հակասական են. մասնավորապես՝ շենքի թվագրումը, անվան ստուգաբանությունը, տաճարի փիլիսոփայական և կրոնական բովանդակությունը Տաճարի նկատմամբ ընդհանուր գիտական ​​և ճանաչողական ուշադրության և շինանյութի փխրունության պատճառով (տեղական սոճին), Ռեկոմ. բազմիցս վերականգնվել է, և դրանից մեծ ճարտարապետական ​​նյութ է հավաքվել։

Լուսանկար 20.

1995 թվականի մարտին Ռեկոմի տաճար-սրբավայրն ամբողջությամբ այրվեց՝ հրդեհից հետո թողնելով երեք խորհրդանշական կիսաայրված սյուներ։

Տաճար-սրբավայրի հետագա վերակառուցումը և նրան ուղեկցող հետազոտական ​​աշխատանքները տվել են նոր գիտական ​​հետազոտություններ, հնարավորություն են տվել հարստացնել տաճարի պատմափիլիսոփայական և կրոնական նշանակությունը։

Ես քայլում էի այստեղ և բավական չէի տեսնում կողքերը: Այստեղ ես կցանկանայի ավելի երկար մնալ, նստել, մտածել, հանգիստ զբոսնել։

Լուսանկար 17.

Քամին ոռնում էր գետի երկայնքով, իսկ անտառի մի փոքր խորքում տիրում էր զնգացող լռություն՝ տեսարանով դեպի լեռներ և սառցադաշտեր։

Լուսանկար 16.

Լուսանկար 21.

Լուսանկար 22.

Ռեկոմի ծագման վարկածներից մեկի համաձայն՝ օսական աստվածությունների պանթեոնի ամենակարևոր կերպարը՝ Ուաստիրջին, մարդկանց հովանավորը, ճանապարհորդները, թույլերի պաշտպանը, որոշել է հավերժական ծառից սրբավայր կառուցել օս ժողովրդի համար. խոզապուխտը, որը երբեք չի փչանում: Այն աճեց լեռնաշղթայի մյուս կողմում, հետո Ուաստիրջին հրամայեց իր եզներին անցնել սառցադաշտը և բերել ծառեր։ Ըստ լեգենդի՝ ծառերն իրենք են ընկել սայլերի մեջ, իսկ եզները նշված ճանապարհով տարել են անսովոր շինանյութ։ Շինհրապարակում վագոններն իրենք դատարկվեցին, և հրաշքով, բացատում առանց մարդու ձեռքի օգնության աճեց փայտանոց։

Լուսանկար 24.

Ռեկոմին դիմեցին առատ բերք ուղարկելու, խոտհունձի և որսի հաջող աշխատանքի խնդրանքով։ Ռեկոմը բազմաֆունկցիոնալ աստվածություն էր, բացի գյուղատնտեսության հետ կապված խնդրանքներից, նրանք դիմեցին նրան հիվանդություններից բուժվելու և չար ուժերից պաշտպանվելու համար: Ալագիրի կիրճում մեծ տարածում ուներ Ռեկոմի նկատմամբ ակնածանքի պաշտամունքը, իսկ հուլիսին նշվեց Ռեկոմի տոնը։ Մի ամբողջ շաբաթ տեւած այս տոնի ընթացքում բազմաթիվ անասուններ են զոհաբերվել Ռեկին։

Գերանների տնից ոչ հեռու կա փայտե արկղ՝ երեք աթոռներով, որոնց մեջքի վրա փորագրված են դիմակներ՝ «Անդեմ աստվածություն», «Բազե» և «Բարեր» (կամ «Արջ»), նրանց առջև՝ ընծաներով սեղան։ (աղ, մետաղադրամներ):

Լուսանկար 23.

Միայն տղամարդիկ կարող էին մասնակցել զոհաբերությանը, քանի որ Ռեկոմայի սրբավայրը Ուաստիրջիի պաշտամունքի կենտրոնն էր, ով տղամարդկանց հովանավորն էր: Ըստ օսական Նաարտ էպոսի՝ այն տեղում, որտեղ ընկել է Նարտ Բատրաձի մահով թափված Աստծո երեք արցունքներից մեկը, ձևավորվել է Ռեկոմա սրբավայրը, որը օսերեն կոչվում է Rekomy dzuar կամ Rekomy Uastyrdzhi։

Չնայած տաճարի երկար տարիների ուսումնասիրությանը, շատ հարցեր դեռևս վիճելի են՝ շենքի թվագրումը, անվան ստուգաբանությունը, փիլիսոփայական և կրոնական բովանդակությունը: Ինչպես միշտ, կան բազմաթիվ լեգենդներ և տեսակետներ:

Լուսանկար 25.

Շինանյութի փխրունության պատճառով Rekom-ը բազմիցս վերակառուցվել է, վերակառուցվել և նույնիսկ այրվել:

Լուսանկար 26.

Կարծիքներից մեկի համաձայն՝ Ռեկոմի սրբավայրը գոյություն է ունեցել Քոբանի մշակույթի ժամանակներից՝ Ք.ա. 1 հազար տարի։ Մյուսները պնդում են, որ Rekom-ը «չէր կարող կառուցվել մինչև 12-րդ դարը, քանի որ այդ ժամանակ Ռեկոմի տեղում դեռ գոյություն ուներ Ցեյ-Սկազ սառցադաշտը, և Կոբանի մշակույթի հնագիտական ​​նյութը «վերամշակված առարկա» է (այսինքն՝ տեղափոխված։ մի սրբավայրից մյուսը):

Լուսանկար 15.

Բայց սա փայտփորիկի գործն է։ Մի քիչ ցածր, իհարկե:

Լուսանկար 27.

Թափառելով այս ու այն կողմ լեռնային արահետներով՝ առասպելական տեսարաններ էին առաջանում։

Լուսանկար 28.

Մինչ օրս «Ռեկոմ» անվան հիմնավորված ստուգաբանություն չկա, և գերակշռում է «ժողովրդական ստուգաբանությունը»՝ «Ռեկոմը» բացատրելով որպես «Խուրիկոմ» (Արևոտ կիրճ) կամ «Իրիկոմ» (Օսական կիրճ) ածանցյալ։ Ի լրումն այս վարկածի, մենք նշում ենք V.I.-ի ենթադրությունը. Աբաևը, ով մոտեցնում է «Ռեկոմին» վրացական «րկոնի» (կաղնու պուրակ), ինչպես նաև Ա.Խ. Մագոմետովը, որ «Ռեկոմ» անվանումը սերտորեն կապված է այստեղ քրիստոնեական եկեղեցու կառուցման հետ» և վրացերեն նշանակում է «զանգը հնչեցնել՝ Ռեկվա»։

«Ռեկոմ» անվան, ինչպես նաև բազմաթիվ այլ անունների նման անվիճելի ստուգաբանության հիմնական պատճառը օսերի կրոնական և փիլիսոփայական հայացքների անբավարար ըմբռնումն է և, համապատասխանաբար, պաշտամունքային ճարտարապետության անտեղյակության պատճառով։ Օսերի համար դա պարզունակ է թվում, լավագույն դեպքում, ինչպես քարերի կույտ, սուրբ թուփ և այլն: Արդյունքում, օսական սրբավայրերի նույնիսկ ամենահաճախ հանդիպող ատրիբուտները, ինչպիսիք են բոլոր տեսակի խաչերն ու զանգերը, որոնք հայտնի են որպես Քոբանի մշակույթի գույքագրման ամենահաճախ հանդիպող առարկան (Տեխով Բ. հավաքածուն) համարվում են հետ միասին։ քրիստոնեությունը և, համապատասխանաբար, իրենց անունով (տվյալ դեպքում՝ Վրաստանից)։ Այսպիսով, ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ օսական «ձուար»-ը` խաչ, սրբավայր, սուրբ ծագում է վրացական «ջվարի»-ից` խաչ (ջվարի-խաչի ստուգաբանությունը հենց վրացիների մոտ այնքան էլ պարզ չէ և համարվում է փոխառված: ): Այս դեպքում անտեսվում է օսերի մոտ խաչի խորհրդանիշի կրոնական և փիլիսոփայական ըմբռնումը, որպես ամենագլխավորը, որը խորհրդանշում է ոգու և մարմնի միասնությունը, լույսի և կյանքի ծնունդը։

Խաչը պատկերված էր տաճարների, աշտարակների և դամբարանների վրա, այն մատնանշվում էր բոլոր սուրբ ծիսական գործողություններում՝ մատաղ կենդանու օծում, կարկանդակներ կտրում, պարային շարքերում և այլն։ Եվ ուրեմն, խաչ հասկացությունը օսերի մոտ պետք է հավաքական լինի հնդկա-արիական հայտնի «ջիվ»-ից՝ հոգի և «ար»՝ լույս՝ ջիվար-ձվար։

Լուսանկար 29.

Պատճառը, որ գիտնականները կողքից փնտրում են Ռեկոմ անվան հայեցակարգը, նաև այն է, որ նրա երկու եղբայրները՝ Մկալգաբյուրտի սրբավայրը և Տարանգելոսը, ունեն քրիստոնեական անուններ։ Առաջինը Միքայելից ու Գաբրիելից կոլեկտիվ է, իսկ երկրորդը՝ իբր վրացական «Մտավարից»՝ գլխավոր գումարած հրեշտակը՝ գլխավոր հրեշտակը։

Բայց Օսիայում հայտնի է Մկալգաբիրթայի ավելի հնագույն, նախաքրիստոնեական, հնացած անունը՝ Սիդան, և հաճախ օգտագործվում է Սիդան-Մկալգաբիրտա հավաքական անունը, իսկ Տարանջելոսը հնչում է նաև Տարանջերի կամ Տարիզեդի նման, որտեղ զեդը հրեշտակ է, իսկ Թարը կարող է. լինել և՛ մութ, և՛ բուռն, և՛ ցուլ և այլն: (Տարանջելոսը խոշոր եղջերավոր անասունների և ֆերմերների հովանավորն է։ Համեմատե՛ք «Տարըֆըրտ Մուկարա» էպոսում)։

Նկատի ունենալով վերը նշվածը, մենք հանգում ենք հաստատուն համոզման, որ Rekom անվանումը սկզբնապես օսերեն է և կրում է իր հայեցակարգը հնագույն ժամանակներից, ինչը կհաստատվի Գնեդովսկի Բ.Վ.-ի գրած տողերով. ըստ Պչելինա Է.Գ. «Արգելումների հատուկ համակարգի շնորհիվ, որը կորցրել է իր սկզբնական մասերի մեծ մասը, շենքը (Ռեկոմը) մինչ օրս պահպանել է շենքերի յուրահատուկ տեսքը, որոնց որոշ առանձնահատկություններ ամբողջությամբ կամ մասամբ վերարտադրում են սկյութական բնությունը։ Սարմատական ​​ծակոտիները» և այնուհետև գրում է «Ռեկոմի ամենահին անալոգները պետք է ներառեն նաև «Բոյար պիսանիցան» և Մինուսիտ շրջանը (սկյութների դարաշրջան) և նյութեր Պ.Ն.-ի պեղումներից: Շուլցը սկյութական Նեապոլում և այլն»։

Լուսանկար 30.

Լուսանկար 31.

Լուսանկար 32.

Լուսանկար 33.

Լուսանկար 34.

Այսօր Ցեյի կիրճը հայտնի զբոսաշրջային վայր է, սակայն չպետք է մոռանալ, որ ոչ վաղ անցյալում այն ​​եղել է նաև արգելված սրբավայրը՝ «Իվարդ Ռեկոմը»։ Հետևաբար, հոգևորության վերածննդի և զբոսաշրջության զարգացման համար անհրաժեշտ է ընդունել նոր «պոստուլատ», այն է՝ ոչ թե «Ռեկոմ» արգելավայրը զբոսաշրջային գոտում, այլ «զբոսաշրջային վայրերը պահպանվող տարածքում։ «Ռեկոմ» տաճար. Դրա համար հիանալի կլինի նշել «Իվարդ Ռեկոմ» պահպանվող տարածքի սկիզբը՝ վերականգնելով օսական փայտե ճարտարապետության մեկ այլ տաճար՝ «Ռագ Ուաստիրջին», որը գտնվում է Վերին Ցեյ գյուղի մոտ։

Ավելացնենք նաև, որ Ռեկոմի սրբավայրին արժանի տոնական ծեսերի (պարեր, լեգենդներ, երգեր, ամեն տեսակ մրցույթների) վերականգնումը, հենց կրթական տուրիզմի և հոգևոր ավանդույթների սինթեզի պայմաններում, կբարձրացնի այս մշակույթը Հայաստանում։ ողջ համաշխարհային հանրության աչքերը։

Եռոտանի ձիու Ուաստիրջիի լեգենդը... Սկզբում Հույցաուն ստեղծեց մարդկանց, իսկ հետո ստեղծեց Զադտ ամա Դաուջիտը։ Նա բոլորին անուն տվեց և հրամայեց բոլորին օգնել մարդկանց: Նրանց թվում էր (առանձնահատուկ) մի անճոռնի հրեշ: Դա չարի տերը Դալիմոնն էր: Դալիմոնը նախանձում էր մյուս Զեդերին, և երբ նրանք հավաքվեցին դրախտում, Եդեմի պարտեզում և յուրաքանչյուրը պատմեց իրենց գործերի մասին, Դալիմոնը կատաղեց և փորձեց վիրավորել նրանց ինչ-որ բանով։ նրանց, որ մարդիկ սկսեն ինձ աղոթել այնպես, ինչպես Հույցաուն: Զեդամ Դալիմոնն այնքան էր հոգնել նրա խոսքերից, որ նրանք ի վերջո բողոքեցին Հույցաուին: Հույցաուն զանգահարեց Դալիմոնին և հարցրեց. - Ի՞նչ եք ուզում, ինչու եք զեդսերին նյարդայնացնում: «Նրանք ինձ դուրս են հանում,- պատասխանեց Դալիմոնը,- նրանք ավելի լավ կարող են օգնել մարդկանց, եթե ես լինեի նրանցից մեկի փոխարեն, ես այնպիսի ծառայություն կմատուցեի մարդկանց, որ նրանք կսկսեն աղոթել ինձ, ինչպես դու: - Լավ, - ասաց Հույցաուն, ես քեզ թույլ եմ տվել գետնին ընկնել: - Դե ուրեմն, ինձ էլի ուժ տուր, որ մի շարժումով արջին երկու մասի պատռի,- հարցրեց Դալիմոնը: - Դե, Հույցաուն համաձայնեց սրան և դիպավ Դալիմոնի ուսերին։ Դրանով Դալիմոնը գնաց երկիր։ Որոշ ժամանակ Դալիմոնից ոչ մի լուր չկար: Ինչ-որ կերպ, Ֆանդասգար Ուաստիրջին, հոգնած, ընկճված, վրդովված եկավ Խույցաու. Չորս ճանապարհների խաչմերուկ, սափորներ և բոլոր պարագաները, ճանապարհորդին չի թողնում, որ անցնի այս կամ այն ​​կողմ, ամեն տեսակ պատրվակներով զոդում է նրանց այս խմիչքով: Մարդիկ կորցնում են իրենց խելքը, ընկնում են ճանապարհներին, նրանց իրերը պառկած են: ամենուր, նման պայմաններում ես չեմ կարող նրանց օգնել։ Դալիմոնը բարու փոխարեն չարը ստեղծեց: Այնուհետև Խույցաուն մռնչյունով կանչեց ճախրող Ուաստիրջին, նա պատմեց Ֆանդագսար Ուաստիրջիի գալու պատճառի մասին և ասաց. որ դու խաբեցիր ինձ.միայն նրանից զգույշ եղիր.երկիր մեկնելուց առաջ նա ինձանից այնպիսի ուժ խնդրեց,որ կարող էր մի շարժումով արջին երկու մասի բաժանել։ Ճախրող Ուաստիրջին մռնչյունով ընդունեց հասարակ մարդու կերպարանք, կախարդական մտրակը թաքցրեց ձիու թամբի տակ և ճամփա ընկավ։ Ինչքան մոտենում էր կաղնու տակ Դալիմոնը նստած տեղը, այնքան հաճախ էր հարբած մարդկանց հանդիպում՝ մեկը պառկած էր, մեկը սողում էր, մեկը բղավում էր, մյուսը՝ երգում ու լացում։ Ուաստիրջին հասկացավ, որ Դալիմոնն իսկապես ստեղծել է մի թույն, որը մարդուն խելագարության է հասցնում, չի հասկանում՝ ինչ է անում, ինչ է անում։ Վերջապես նա հասավ Դալիմոնի ընտրած տեղը ծեր կաղնու տակ։ - Բարի օր, - ողջունեց Ուաստիրջին: -Հաջողություն և բարև, ասաց Դալիմոնը, հանգստացիր, մի քիչ կեր: Ուաստիրջին իջավ և իր ձին կապեց կողպեքի սյունին: Դալիմոնը չճանաչեց Ուաստիրջիին, շփոթեց նրան հասարակ մարդու հետ: Ի՞նչ է խմիչքը: -Այս ըմպելիքը կոչվում է արակա, այն ունի բազմաթիվ առավելություններ՝ եթե մարդ խմում է մի եղջյուր, ապա եթե ընդհանրապես ախորժակ չկա, նա դեռ ուզում է ուտել, ով խմի երկուսը, հոգնածությունը կվերանա, վրդովված, սրտացավ մարդը երեքն է խմում։ բաժակ - վիշտը մոռանում է և սկսում երգել: Այս խմիչքը այնքան լավ հատկություններ ունի: Դե, հիմա դու խմում ես Հույցաուի համար, - ասաց Դալիմոնը: Ուաստիրջին Խույցաուի կենացը բարձրացրեց և արակա խմեց։ Եվ իրոք, նա ախորժակ ուներ։ Բայց հետո նրա աչքի առաջ հայտնվեց լիքը եղջյուր՝ Կիրա Կիրիչենկո - Իսկ հիմա խմի Ուաստիրջիին։ Ուաստիրջին վերցրեց երկրորդ շչակը, կենաց արեց, խմեց այն, պարզապես հասցրեց կծել, իսկ հետո մեծահոգի տերը երրորդ բաժակը մատուցեց. Ուաստիրջին նորից վերցրեց բաժակը և ուղարկեց նախորդների հետևից։ Դալիմոնը արագ լցրեց դատարկ եղջյուրը և ասաց. - Իսկ հիմա խմի՛ր աշխարհի խաղաղության համար: Ուաստիրջին կենաց արեց, բայց այլեւս չմտածեց խմելու մասին։Դալիմոնը սկսեց պնդել.– Ինչպե՞ս կարելի է կանգ առնել չորսին։Չորսը նախաձեռնություն է։ - Միքալգաբիրի համար չխմել հնարավոր չէ։ Հյուրը կենաց արեց և խմեց։ Հետո նա վեր կացավ, միայն ժամանակ ունեցավ շնորհակալություն հայտնելու, և Դալիմոնը նրան մի ամբողջ շչակ տվեց՝ ասելով, որ նրան պետք է բարձրացնեն շեմից։ Ուաստիրջին ցամաքեց եղջյուրը։Դալիմոնն իսկույն հիշեցրեց.– Այս բաժակը քեզ վստահիր Ֆանդագսար Ուատիրջին։Ի՞նչ, քո լավ ճանապարհի համար չես խմի։ Մռնչյունով ոչինչ չէր մնացել ճախրող Ուաստիրջիին, և նորից... Այդ ժամանակ խմիչքն արդեն իր գործն էր անում։ Նա մոռացել էր, թե ինչու գնաց։ աջ ձեռքին մի սափոր, իսկ նրա հետ միասին մի լիքը շչակ։ թողեց.- Յոթ բաժակ խմեցիր, միգուցե յոթ անգամ յոթը հասցնես։ Այդ պահին Ուաստարջին հիշեց Հույցաուի հրամանը. «Լավ, լավ», - ասաց Ուաստիրջին, ձևացնելով, թե բաժակ է վերցնում և ձախ ձեռքով բռնում Դալիմոնի ձեռքից: Նա թամբի տակից հանեց կախարդական մտրակը: Ահա: Ուաստիրջին մտրակը բարձրացրեց, որ ավելի ուժգին հարվածի. - Որովհետև դու խաբեցիր Հույցաուին, քանի որ բարի գործի փոխարեն չարություն արեցիր մարդկանց, դրա համար այսօրվանից Եդեմի դրախտային այգու դարպասները փակ են քո առջև։ Երկրի վրա ապրելու իրավունք չունենաս, որ ցերեկից վախենաս, Զեդերից էլ, մարդկանցից էլ բան չունենաս։ Այսպիսով, թող ձեր տեսքը ստեղծվի կենդանիների մարմնի տարբեր մասերից, որոնք ապրում են երկրի վրա, և Դալիմոնին հարվածել են: Դալիմոնը տեղում ցատկեց. սափորն ու եղջյուրը թռան տարբեր կողմեր։ Նա նայեց իր շուրջը և, տեսնելով իր նոր տեսքը, ոռնաց թոքերի ծայրին։ Ձիու ձախ ոտքը։ Ուաստիրջին նույնպես ասաց. որ դու փոքր ես, բայց ուժով թույլ,- դրանով երկրորդ անգամ հարվածեց մտրակի հարվածով։ Ձիու կտրած ոտքը կծկվեց։ Ուաստիրջին դեռ ցատկեց ձիուց, բայց Դալիմոնը ձիու ոտքով անհետացավ գետնի տակ։ Էլ ի՞նչ մնաց Ուաստիրջիին, մտրակով խփեց ձիու վերքին։ Այդ ժամանակվանից Ուաստիրջին երեք ոտանի ձի ունի, բայց նա երբեք չի թողել իր հեծյալին։ Ճիշտ է, Ուաստիրջին հետո մոռացավ ոչնչացնել Դալիմոնի ստեղծած ըմպելիքը, և այն դեռ չարիք է բերում մարդկանց և կշարունակի վնասել նրանց, ովքեր խմում են այն:

Հուշարձան Ուաստիրջի, Ռուսաստան, Օսիա, Ալագիր կիրճ։

Անդրկովկասյան մայրուղին Ռուսաստանը Անդրկովկասի հետ կապող գլխավոր ճանապարհներից է։ Այն դրված է Օսիայի գեղատեսիլ Ալագիր կիրճի երկայնքով։ Մայրուղին կա՛մ սեղմում է թափանցիկ ժայռերը, կա՛մ սուզվում է քարի հաստությամբ ծակված թունելի մեջ: Ալագիր քաղաքից ոչ հեռու, ճանապարհի հաջորդ շրջադարձին կախված է Օսիայի ամենահիասքանչ հուշարձաններից մեկը՝ Ուաստիրջիի բազմատոնանոց արձանը, օսերի ամենահարգված սուրբը: Այս հուշարձանը տպավորում է իր ուժով, ուժով ու եռանդով։ Ուաստիրջին, ձիու վրա նստած, կարծես սառել էր՝ ուղիղ ժայռից ցատկելով։

Ուաստիրջիի հուշարձանը ստեղծվել է 1995 թվականին Խոդով Ն.Վ.-ի նախագծով։ որպես նվեր Օսիայի ժողովրդին։ Աշխարհի ամենամեծ ձիասպորտի հուշարձաններից մեկը։ Նրա քաշը 28 տոննա է։ Մարդը հեշտությամբ կարող է տեղավորվել Սուրբ Ուաստիրջիի ափի մեջ։ Քանդակը ուղղաթիռով տեղափոխվել է տեղադրման վայր։ Տեղադրվելուց մի քանի տարի անց ամբողջ քանդակային կոմպոզիցիան մեծապես թեքվեց կողքի վրա և սպառնաց փլուզվել: Վերականգնողական աշխատանքներ իրականացնելու համար վարձվել է լեռնագնացների թիմ։

Ուաստիրջին օսական դիցաբանության ամենահարգված աստվածն է,մարդկանց հովանավոր, ճանապարհորդներ, բայց ամենից շատ ռազմիկներ: Նարտ էպոսում Ուաստիրջին պատկերված է որպես հասուն մորուքավոր տղամարդ, մարտական ​​հագուստով ահռելի մարտիկ, սպիտակ ձի հեծած:

Օսիայում քրիստոնեության գալուստով Սուրբ Ուաստիրջիի կերպարը սկսեց կապվել Սուրբ Գեորգիի հետ, ով նույնպես հարգվում էր քրիստոնյաների կողմից որպես ռազմիկների և ճանապարհորդների հովանավոր սուրբ: Բայց, բացի նմանատիպ գործառույթներից, այս երկու սրբերն այլևս ընդհանուր ոչինչ չունեն։

Ըստ ավանդության՝ Կովկասի շատ ժողովուրդներ, այդ թվում՝ օսերը, սերում են նարտների առասպելական հերոսներից։ Սկսած մ.թ.ա հեռավոր 8-7-րդ դարերից, նարթերի հեքիաթները, նրանց ծագումն ու արկածները հետզհետե ձևավորվեցին նարտ էպոսի մեջ: Ուաստիրջին Նարտ էպոսի գլխավոր հերոսներից է,մի սելեստիալ, ով հաճախ է այցելում Նարտներին՝ օգնելով նրանց, ովքեր արժանի են դրան: Լեգենդներում Ուաստիրջին կախարդական ուժ ունի, նա նույնիսկ կարող է հարություն տալ վաղուց մահացածներին: Բացի այդ, նա շատ ուժեղ և արագաշարժ մարտիկ է: Հաճախ Նարտը հայտնվում է ինկոգնիտո, երբեմն պարզ ծերուկի տեսքով: Ուաստիրջին օգնում է ոչ միայն ճանապարհորդներին և մարտիկներին, այլև ֆերմերներին, նավաստիներին և նույնիսկ սիրահարներին: Երբ Նարտները ապստամբեցին Աստծո դեմ, Ուաստիրջին բացահայտորեն պաշտպանեց նրանց: Մինչ այժմ յուրաքանչյուր տոնական խնջույք և հաճախ օսերի սովորական ճաշը սկսվում է Ուաստիրջիի փառաբանմամբ։ Առաջին կենացն առաջարկվում է Ամենակարողին, երկրորդը՝ Ուաստիրջիին։

Կանայք իրավունք չունեն արտասանել Ուաստիրջի անունը, նրան կարող են անվանել միայն «Տղամարդկանց հովանավոր»։Ինքը՝ Ուաստիրջին, ըստ լեգենդի, ուներ երկու կին։

Օսեթիայի տարածքում Ուաստիրջիին նվիրված են բազմաթիվ սրբավայրեր։ Ամեն տարի նոյեմբերի վերջին տասնօրյակում Օսիայում շաբաթվա ընթացքում նշվում է Ուաստիրջիին նվիրված հնագույն ազգային տոն։
Սուրբ Ուաստիրջիի մեծ հարգանքն ու ակնածանքը վկայում են նաև նրա բազմաթիվ պատկերները, որոնք տեղադրված են Օսիայի ճանապարհների երկայնքով՝ «Uastirdzhi ue‘mbal!» մակագրությամբ, ինչը նշանակում է «Թող Ուաստիրջին հովանավորի քեզ»։

«Թող Ուաստիրջին հովանավորի ձեզ»	Ուաստիրջիի հուշարձան