Deskripsi presentasi pada slide individu:

1 slide

Deskripsi slide:

Orang suci dan pelindung Alanya. Guru sekolah dasar sekolah menengah MBOU No. 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

2 slide

Deskripsi slide:

Agama Ossetia dibedakan oleh monoteisme yang konsisten dan kuno yang mendalam. Ini melanjutkan tradisi keagamaan Indo-Iran dan mempertahankan analogi dengan sistem keagamaan Skit. Orang Ossetia pertama-tama dalam doa berpaling kepada satu Tuhan - Khuytsau. Tidak seperti orang-orang kudus Ossetia yang diberkahi dengan karakteristik individu, Khuytsau dipahami sebagai gambar abstrak Sang Pencipta, yang memiliki kesempurnaan dan kemahakuasaan mutlak. Utusan dan wakil Tuhan yang melindungi manusia atas nama-Nya adalah santo pelindung (zuars). Orang Ossetia memiliki kultus tujuh orang kudus ("avd dzuary"), ada kuil yang dikenal didedikasikan untuk "tujuh orang suci" - misalnya, tempat kudus "Avd dzuary" di desa Galiat. "Stensil septenary", karakteristik Scythians, dapat mencakup berbagai orang suci dalam doa-doa Ossetia. Agar tidak membuat marah orang suci, yang namanya tidak disebutkan, ada formula doa khusus yang memungkinkan Anda untuk mengajukan permintaan kepadanya untuk mendapatkan bantuannya yang penuh rahmat.

3 slide

Deskripsi slide:

Uastirdzhi adalah salah satu orang suci yang paling dihormati di antara orang Ossetia. Wanita tidak memiliki hak untuk mengucapkan namanya, tetapi memanggilnya "Lægty dzuar" - "Pelindung pria". Meskipun dalam kesadaran rakyat modern citra Uastirdzhi lebih dikaitkan dengan perlindungan laki-laki dan pelancong, cerita rakyat Ossetia menunjukkan bahwa orang suci itu memiliki banyak fungsi lain yang mencakup semua aspek kehidupan manusia: ia melindungi pertanian dan pekerja miskin, pelaut dan upacara pernikahan, adalah terlibat dalam penyembuhan, dll. Uastirdzhi disebut "ærg dzuar" (yaitu, "terbuka", "menjadi" seorang suci), dengan demikian menekankan bahwa seorang suci dapat mengungkapkan citranya kepada orang-orang. Menurut legenda dan himne, Uastirdzhi adalah pengendara berjubah putih, duduk di atas kuda putih, julukannya adalah "Sayap Emas" ("Syzg'rinbazyrdzhyn"), "Duduk di atas" ("Bærzondyl badæg"). Di seluruh Ossetia, ada sejumlah besar kuil yang didedikasikan untuk Uastirdzhi.

4 slide

Deskripsi slide:

Uacilla Tenaga kerja pertanian memunculkan dewa pelindung, di antaranya yang utama adalah Uacilla. Roh-roh Burochorali, Huarildar, Galagon adalah dewa-dewa dari tingkat yang lebih rendah dengan fungsi yang lebih sempit. Wacilla adalah dewa agraris dari kultus yang sudah lebih berkembang: ia tidak hanya pelindung sereal, tetapi juga semua pekerja pertanian, serta penguasa kekuatan unsur alam - guntur, kilat, dan hujan. Mereka berpaling kepadanya dengan doa agar roti lahir dengan baik. Wacilla memiliki sifat yang kompleks. Dengan perkembangan ekonomi dan pandangan dunia nenek moyang kuno, selain fungsi yang ditunjukkan, itu juga menggabungkan fungsi dewa atau roh lain yang mempengaruhi, sampai tingkat tertentu, hasil kerja pertanian. Di bawah nama "Wacilla" dewa alam Ossetia kuno jelas tersembunyi.

5 slide

Deskripsi slide:

Peternakan Sapi Falvara juga memunculkan banyak kepercayaan dan ritual. F l v æ r a dianggap sebagai pelindung ternak domestik (sapi kecil). Ini mewakili nama terdistorsi dari orang-orang kudus Kristen Flor dan Laurus, yang dianggap sebagai pelindung ternak. Tetapi Falvara, yang pada dasarnya adalah dewa pelindung hewan penyembah berhala Ossetia kuno, yaitu domba, tidak kehilangan fungsi aslinya. Dia memiliki kultus khusus sendiri. Seperti yang Anda ketahui, ekonomi peternakan domba paling rusak oleh serigala, yang juga memiliki pelindung mereka - Tutyr.

6 slide

Deskripsi slide:

Tutyr Tutyr, seperti Falvara, meminjam namanya dari kultus Kristen (Fedor of Tyr). Di tanah Ossetia, fungsi spesifiknya juga ditentukan - melindungi domba dari serigala pemangsa. Jadi, Tutyr ternyata bukan penggembala domba (dia adalah Falvara), tetapi tuan, tuan serigala. Karena itu, serigala, seperti yang diyakini penduduk dataran tinggi, tanpa sepengetahuan tuannya, tidak memusnahkan domba. Dari sini, peternak sapi Ossetia mencoba untuk berhubungan baik dengan Tutyr - mereka membayarnya "halon" (memberi) dengan mengorbankan seekor kambing kepadanya (Tutyryts u), mengatur hari libur khusus - "Tutyrt ", pertunjukan dari ritus "Tutyry komdar n" (Posting Tutyr), dll.

7 slide

Deskripsi slide:

Safa Fetish paling populer di kalangan Ossetia (sehubungan dengan kultus perapian) hingga saat ini adalah rantai besi di perapian. Perapian adalah tempat perlindungan keluarga, altar di mana keturunan membuat pengorbanan untuk leluhur mereka, makanan peringatan yang didedikasikan untuk mereka. Di perapian, peristiwa terpenting dalam kehidupan keluarga, semua usahanya, dibuat dan dikuduskan. Perapian berfungsi sebagai simbol persatuan keluarga, klan yang tidak terpisahkan. Mereka diletakkan sebagai perapian sebagai tempat suci, bahkan musuh, garis keturunan keluarga, berada di bawah perlindungannya. Rantai supra-hati, sebagai aksesori perapian, juga menjadi sakral. Selain itu, ia menyatukan seluruh rangkaian konsep tentang perapian, mentransfer seluruh maknanya ke dirinya sendiri. Api yang tak terpadamkan berarti kelangsungan keluarga, keutuhan keluarga. Kehidupan berakhir dalam sebuah keluarga (khædzar babyn) jika laki-laki terakhir meninggal di dalamnya: perapian padam (api diisi dengan air) dan rantai dilepas. Safa surgawi dianggap sebagai pencipta dan pelindung rantai. Karena itu, ia adalah pelindung perapian, keluarga dan kesejahteraannya secara umum. Di masa lalu, selama upacara pernikahan, pria terbaik mengelilingi pengantin wanita di sekitar perapian dan mempercayakannya pada perlindungan Safa, sambil berkata pada saat yang sama: “Uælarton Safa, bawa dia di bawah perlindungan dan perlindunganmu.” Dia juga pelindung kerajinan yang lebih halus - dia menciptakan pisau ajaib yang dengannya dia merayu Nart Shatana - istri Uryzmag.

8 slide

Deskripsi slide:

Afsati Dalam mitologi berburu Ossetia, dewa berburu dan penguasa hewan bertanduk, Afsati, menempati tempat terhormat. Banyak lagu daerah yang didedikasikan untuk Afsati, dia juga pahlawan dari berbagai legenda. Citra Afsati, yang diberkahi dengan cerita rakyat, sekali lagi membuktikan penyebaran perburuan yang signifikan di antara populasi Ossetia selama berabad-abad. Saat berburu, orang tidak boleh mengarahkan jari ke benda apa pun agar tidak menyinggung Afsati. Karena itu, pemburu Ossetia, jika perlu, harus menunjuk ke suatu benda atau binatang dengan tinjunya. Orang yang melanggar larangan dipukul dengan tongkat di jari, mengatakan “Semoga Anda mendapatkan bantuan Afsati. Jangan menusuk Mata Afsati yang baik! Setelah sampai di tempat berburu, mereka berhenti, dan di antara ritual lainnya (mereka membuat api di sana, menunjuk penjaga, dll.), Yang lebih tua, sebelum makan berhenti, mengangkat matanya ke langit, berkata a doa, mengubahnya menjadi Afsati. Dalam doa, dia meminta penguasa binatang untuk menerima persembahan mereka yang miskin tetapi tulus, dan mereka sendiri diminta untuk mengirim setidaknya seekor binatang yang tidak memiliki hak dari kawanan mereka. Setelah berhenti, para pemburu pergi berburu dengan membawakan lagu wajib untuk menghormati Afsati. Menurut legenda Ossetia, keberuntungan berburu bergantung sepenuhnya pada belas kasihan dan watak Afsati, yang mendistribusikan permainan di antara para pemburu. Tanpa kehendaknya, seperti yang mereka yakini, tidak ada pemburu yang bisa membunuh seekor binatang, bahkan binatang yang paling kecil sekalipun. Tetapi jika seorang Afsati ingin memberi seseorang permainan, maka pemburu dapat memiliki mangsa bahkan tanpa meninggalkan rumah. Pemburu membunuh hewan-hewan yang diduga disembelih dan dimakan oleh Afsati sendiri terlebih dahulu, dan kemudian dihidupkan kembali dan ditakdirkan untuk dimangsa oleh satu pemburu atau lainnya. Sisa hewan dari kawanan Afsati tidak dapat dilihat oleh siapa pun.

9 slide

Deskripsi slide:

Donbettyr Orang Ossetia memuja penguasa kerajaan air, roh laut dan sungai - Donbettyr. Hal ini terutama ditemukan dalam epik, di mana beberapa pahlawan melacak silsilah mereka dari mereka (dari Donbettyrs). Donbettyr dianggap sebagai pelindung para nelayan. Mereka memujanya, menjalankan ritual tertentu pada saat memancing (mirip dengan yang terjadi dengan Afsati). Harus diasumsikan bahwa pada zaman kuno, orang Ossetia juga memiliki kultus Donbettyr yang lebih luas, dirayakan dengan hari libur khusus "K f ty k y y v d". Mungkin juga nama Ossetia untuk bulan Oktober - K fty m y - juga berasal dari kultus kuno sungai dan laut serta penghuninya. Kepercayaan akan keberadaan bidadari air (dons chyzyt), yang dianggap sebagai putri Donbettyr, juga terkait dengan kepercayaan pada roh air.

10 slide

Dalam sejarah Ossetia yang berusia berabad-abad, Wasgergi (Uastirdzhi dalam Besi) adalah dan tetap menjadi dewa yang paling dihormati dan dicintai (setelah Tuhan). Dia adalah pelindung pria, pejuang, semua pelancong, tanpa memandang usia, agama, dan status sosial. Dalam epik Nart yang terkenal (tentu saja, dalam versi Ossetia), Wasgergi-Uastirdzhi adalah seorang surgawi dan digambarkan sebagai pejuang perkasa di atas kuda putih. Seniman Ossetia modern telah menciptakan banyak potret menarik dari Wasgergi-Uastyrdzhi dalam bentuk pria perkasa berjanggut abu-abu di atas kuda besar, biasanya dengan tiga kaki. Uasgergi-Uastirdzhi memiliki hubungan baik dengan Narts. Dia bahkan berpartisipasi dalam kampanye mereka, akibatnya mereka mendapat banyak barang rampasan.

Menurut Ossetia, Uasgergi-Uastirdzhi adalah ayah dari Setan yang kontroversial dan legendaris dan melakukan fungsi yang paling bertanggung jawab sebagai perantara antara Tuhan dan manusia. Kadang-kadang Uasgergi-Uastirdzhi muncul di antara orang-orang dengan menyamar sebagai orang tua yang miskin dan dengan demikian mempelajari standar hidup yang sebenarnya, kegembiraan dan masalah orang-orang. Wanita tidak diizinkan untuk menyebutkan namanya. Mereka memanggilnya dan terus memanggilnya "Legti Izyod" - "pelindung manusia" (dalam Besi "Legty Dzuar" - "Dewa manusia"). Setiap tahun di bulan November, setelah selesainya pekerjaan pertanian, seluruh Ossetia merayakan dan terus merayakan hari raya Wasgergi-Uastyrdzhi. Bagi banyak orang Ossetia-Digorian, liburan ini disebut "Legti yokhseve" (terjemahan literal - "malam pria"). Sebenarnya, itu adalah hari libur, yang di seluruh Ossetia dikenal sebagai Dzheorguyba (hari libur untuk menghormati Uastirdzhi; di Digor, Uasgergi). Liburan ini jatuh pada paruh kedua November dan berlanjut, seperti sekarang, selama seminggu penuh. Mereka mengaturnya, seperti yang ditekankan di atas, setelah selesainya semua pekerjaan pertanian. Saya perhatikan bahwa di banyak desa Digor mereka tidak pernah menghubungkan liburan "berbaring yohsyove" - ​​Dzheorguba dengan nama St. George (diterjemahkan dari bahasa Yunani, nama ini berarti "petani").

Namun, karena berbagai alasan, pertama-tama, menurut pendapat saya, karena pengetahuan yang dangkal tentang sejarah, etnografi, dan cerita rakyat, liburan yang dicintai dan dirayakan secara populer "Berbaringlah yohsövo" - Dzheorgub secara bertahap diidentifikasi dengan nama St. George . Masalahnya semakin rumit oleh fakta bahwa beberapa sejarawan, etnografer, dan folklorist Ossetia berkontribusi pada pemalsuan masalah ini. Jadi, dalam kamus pendek "Etnografi dan Mitologi Ossetia" (1), diterbitkan di Vladikavkaz pada tahun 1994, kita membaca: "Dzheorguba, Dzhiuorguba ("pesta untuk menghormati St. George") adalah hari libur untuk menghormati Uastirdzhi, diatur pada akhir pekerjaan pertanian.

Di sini, seperti yang kita lihat, para etnografer sendiri keliru dan pembaca disesatkan. Fakta bahwa mereka tidak memahami perbedaan mendasar dan jelas antara dewa yang paling dihormati dan dihormati dalam mitologi Ossetia - Uasgergi-Uastirdzhi dan seorang tokoh sejarah yang nyata, seorang prajurit Romawi yang mulia, berasal dari Cappadocia (sebuah wilayah di pusat Asia Kecil, di wilayah Turki modern, yang ditaklukkan oleh Roma pada waktu yang berbeda, dan kemudian oleh Kekaisaran Ottoman), dipenggal pada tahun 303 M. di Nikomedia karena mengkhotbahkan agama Kristen (3) dan menjadi salah satu santo yang paling dihormati dan populer di dunia Kristen dengan nama St. George (Saint George) (4), berikut ini kesaksiannya. Penulis kamus pendek menulis: “Setiap keluarga Ossetia,” catat L.A. Otentikasi), tanpa gagal, menyembelih hewan kurban, karena Uastirdzhi adalah orang, orang suci yang dihormati oleh orang Ossetia, karakter terpenting dalam jajaran dewa Ossetia.

Saya perhatikan bahwa Profesor L.A. Chibirov, yang dikutip oleh penulis-penyusun, tidak menghubungkan St. George dengan Uastirdzhi-Uasgergi. Sebagai contoh, tidak jelas bagi saya mengapa penulis-penyusun mencoba mendukung kebingungan mereka sendiri tentang masalah ini dengan catatan kaki untuk seorang etnografer terkenal, yang dalam hal ini tidak menyebut St. George. Dalam hal ini, saya ingin menarik perhatian pada keinginan besar sebagian besar orang Ossetia, yang cenderung "menjelaskan" kepada para tamu Ossetia beberapa masalah sejarah, budaya, tradisi, etnografi, cerita rakyat orang Ossetia di berbagai acara hiburan (pernikahan, jamuan makan, kuvds, dll) . Saya telah menyaksikan ratusan kali bagaimana "ahli" sejarah dan tradisi kami menjelaskan secara rinci arti roti panggang tradisional kedua di pesta Ossetia yang meriah - untuk Wasgergi-Uastirdzhi, tanpa gagal menekankan bahwa itu adalah "untuk St. George." Mereka menjelaskan, tidak benar-benar mengetahui sejarah Martir Besar. Apalagi tidak mengetahui sejarah Wasgergi-Uastirdzhi. Namun demikian, "para ahli" dalam sejarah rakyat Ossetia menginspirasi semua orang bahwa Uasgergi-Uastirdzhi dan St. George adalah satu dan sama. Tampaknya tidak ada yang sulit dalam memahami perbedaan antara seorang pejuang Romawi kehidupan nyata dari akhir abad III - awal abad IV Masehi. dan dewa yang paling dihormati dalam mitologi Ossetia. Namun demikian, mitos, yang berakar di benak banyak orang Ossetia, bahwa Wasgergi-Uastirdzhi dan St. George adalah dua nama dengan karakter historis atau historis-mitologis yang sama, terus hidup dan "berhasil bersaing" dengan fakta sejarah yang sebenarnya.

Jadi, di Ossetia pasca-Soviet, sudah menjadi tradisi bagi para pemimpin republik untuk berbicara kepada orang-orang pada malam liburan Dzheorguba (pada bulan November). Dalam seruan ini, yang, sebagai suatu peraturan, diterbitkan di surat kabar republik, hari libur Dzheorgub dipersonifikasikan dengan hari libur untuk menghormati St. George. Dalam Pidato Kepala Republik Ossetia Utara-Alania T.D. Mamsurov pada November 2011 kita membaca: “Orang-orang sebangsa yang terhormat! Saya mengucapkan selamat kepada semua penduduk republik, yang tradisi kita sakral dan signifikan, pada hari libur Dzheorgub! Dalam seminggu, di setiap rumah republik, orang-orang dengan harapan akan meminta santo pelindung Ossetia - St. George untuk melindungi tanah kami dari masalah dan kejahatan, untuk memberinya kedamaian, ketenangan, dan kemakmuran..

Apakah perlu untuk membuktikan bahwa bukan St. George yang dianggap sebagai santo pelindung Ossetia, tetapi Uasgergi-Uastirdzhi - dewa yang paling dihormati dalam mitologi Ossetia, pelindung manusia, pejuang, dan pelancong. Itulah sebabnya di Ossetia, sejumlah besar tempat perlindungan didedikasikan untuknya. Atas nama Uasgergi-Uastirdzhi, pelindung Ossetia dan dewa paling dihormati di antara orang Ossetia, tempat-tempat suci yang dikenal di seluruh republik dinamai - Rekom, Dzvgisy dzuar, dan lainnya. Saya menarik perhatian Anda pada fakta bahwa tidak jauh dari desa Zadalesk di ngarai Digorsky di Ossetia Utara ada tempat ibadah untuk Ossetia-Digorian, yang disebut "Digori Izad" - St. Digoria. Tempat ini memiliki nama lain - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi dari Digoria (Ossetia Barat). Setiap tahun pada tanggal 15 Januari, perayaan dimulai dengan pengorbanan di tempat suci Digori Izad, di mana mereka meminta pelindung Ngarai Digori, Digori Wasgergi, untuk menurunkan tahun panen yang baik, keselamatan ternak, kesehatan manusia, dll. Baik di masa lalu maupun sekarang, sebagian besar orang Ossetia tidak menganggap St. George sebagai pelindung semua Ossetia (yang, tentu saja, pantas mendapatkan rasa hormat dan penghormatan besar di dunia Kristen, yang akan dibahas lebih rinci di bawah), tapi Wasgergi-Uastirdzhi. Itulah sebabnya tidak ada satu pun pesta perayaan Ossetia, tidak hanya di wilayah Ossetia Utara dan Selatan, tetapi juga di Moskow, St. Petersburg, Kyiv, Dushanbe, Baku, Tbilisi, dll. tidak melakukannya tanpa permohonan khusus dan wajib kepada Uasgergi-Uastirdzhi dengan doa dan permintaan yang sesuai. Di masa lalu, doa dan seruan seperti itu kepada Uasgergi-Uastirdzhi, sebagai suatu peraturan, "berakhir dengan penampilan lagu himne yang didedikasikan untuknya" (7).

Jadi, pernyataan bahwa "St. George adalah santo pelindung Ossetia" harus diakui sebagai salah. Identifikasi St. George dengan Wasgergi-Uastirdzhi juga salah. Sebuah studi yang cermat tentang biografi St. George meyakinkan kita bahwa selama berabad-abad namanya yang mulia telah memperoleh banyak legenda yang tidak didokumentasikan. Namun, diketahui bahwa di Rusia legenda apokrif tentang St. George, yang disiksa sampai mati tiga kali karena mengkhotbahkan agama Kristen atas perintah raja Persia Dadian (Dacia, Datian), tersebar luas, tetapi ia membangkitkan ketiganya waktu. Dan untuk keempat kalinya, atas perintah Dadian, Santo George dipenggal.

Harus ditekankan bahwa ada versi lain dari kematiannya, yang menurutnya dia dipenggal atas perintah kaisar Romawi Diocletian. Kontradiksi dan inkonsistensi ada dalam berbagai versi "kisah tentang kehidupan" St. George, tetapi ini tidak boleh meragukan fakta keberadaan nyata seorang prajurit Romawi yang berani.

Saya tekankan bahwa banyak varian dari "Kehidupan St. George" ("Kemartiran") terutama terbagi menjadi dua kelompok:

1. kanonik (gr. kanon - aturan, resep) - perhitungan St. George oleh gereja menjadi "wajah orang-orang kudus", legalisasi, transformasi gambar St. George menjadi aturan wajib yang tak tergoyahkan bagi semua orang Kristen ;

2. apokrif (gr. apokryphos - rahasia, yaitu karya sastra keagamaan dengan kisah-kisah alkitabiah, yang isinya tidak sesuai dengan dogma resmi, oleh karena itu tidak diakui oleh gereja sebagai "suci" dan dilarang).

Dengan kata lain, kelompok apokrif berisi, paling buruk, teks palsu, palsu, dan paling banter, plot yang tidak mungkin. Sebagai seorang prajurit Romawi, Santo George sangat sering muncul di hadapan kita dalam interpretasi apokrif. Banyak legenda apokrif, legenda, puisi, dan puisi dikaitkan dengan namanya. Tentu saja, hanya apokrifa yang dapat menjelaskan fakta bahwa ia menderita siksaan bagi Kristus di bawah raja Persia Dadian (Dacia, Datian) di kota Lydda (di wilayah Palestina yang bersejarah).

Namun, seiring waktu, perubahan signifikan dilakukan pada teks Kemartiran, dan raja Persia Dadian "menjadi" kaisar Romawi Diokletianus, dan kota Lydda "berubah" menjadi Nikomedia. Bagi pengagum St. George dan Wasgergi-Uastirdzhi, baik di Ossetia maupun di luar negeri, seharusnya menarik bahwa tulisan-tulisan apokrif ini memiliki jejak paganisme. Di dalamnya, sisa-sisa zaman kuno pagan yang dalam secara mengejutkan terjalin dengan epos rakyat di antara orang Georgia, Ossetia, Arab, dan banyak orang lainnya. Saya juga mencatat bahwa persetan dengan George the Victorious, the Great Martyr, yaitu. Santo Kristen, dalam imajinasi banyak orang, termasuk bagian penting dari Ossetia, fitur dewa pagan ditambahkan secara organik.

Lebih lanjut, akan dikatakan secara lebih rinci bahwa sejak zaman kuno nama St. George telah menjadi sangat populer di antara banyak orang, termasuk Rusia, Ossetia, Georgia, dan lainnya. Pada saat yang sama, setiap negara, sebagai suatu peraturan, membuat ulang namanya dengan caranya sendiri. Dari Rusia, ia menerima nama Egoriy atau Yuri. Penting juga untuk ditekankan bahwa, mulai dari abad XI. di antara orang Rusia dan orang Slavia lainnya, kultus St. George, yang dikaitkan dengan kekuatan kerajaan (kerajaan), secara langsung berkaitan dengan masalah pembentukan kenegaraan, kebutuhan untuk melawan klan, perselisihan sipil (dalam bahasa politik modern - separatisme), perlindungan tanah Slavia, dll. Liburan yang terkait dengan nama St. George di Rusia (23 April, 26 November, dll.) selalu populer dan dicintai. Mereka menikmati rasa hormat yang besar di antara orang Rusia dan orang Slavia lainnya dan disertai dengan berbagai ritual. Analisis ritus-ritus ini memungkinkan kita untuk menegaskan bahwa St. George adalah pelindung pertanian (tampaknya bukan kebetulan bahwa namanya diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai "petani") dan peternakan. Ini juga dibuktikan dengan berbagai legenda, teka-teki, dan tanda, di mana Yegoriy-Yuri pasti berpartisipasi. Jadi, berdasarkan ayat spiritual Rusia tentang Egor the Brave, Saint George muncul sebagai penyelenggara Tanah Rusia (8).

Selama berabad-abad, bagi orang-orang Rusia dan Slavia lainnya, liburan yang terkait dengan nama St. George (Egoriy-Yuri) dianggap terhormat dan paling populer. Selain Hari St. George musim semi (23 April, menurut gaya lama - kematian St. George), liburan gereja musim gugur juga sangat penting di Rusia - 26 November, menurut gaya lama, yang “Keajaiban cerita rakyat dan sastra St. Harus diingat bahwa Hari St. George memasuki sejarah Rusia sebagai tonggak utama kalender agraria nasional. Dua hari St. George ini menjadi batas kerja pertanian (pertanian) di Rusia untuk waktu yang lama. Di bawah Boris Godunov (penguasa sebenarnya negara Rusia pada 1584-1598; pada 1598-1605 - Tsar Rusia), para petani akhirnya terikat pada tanah (9). Sekitar 1592-1593 Sebuah dekrit dikeluarkan yang melarang keluarnya petani. Pada tahun 1597, sebuah dekrit dikeluarkan "tentang penetapan resep 5 tahun untuk klaim terhadap petani buronan dan dekrit tentang budak" (10). Menurut yang terakhir, orang-orang yang terikat dirampas haknya untuk menebus diri mereka sendiri untuk kebebasan (11).

Pada saat yang sama, pihak berwenang mengubah seluruh kategori orang bebas, yang disebut "budak bebas" (12), menjadi budak terikat. Saya menarik perhatian Anda pada fakta bahwa “dalam hukum Rusia kuno, benteng adalah tindakan, simbolis atau tertulis, yang menegaskan kekuatan seseorang atas sesuatu yang diketahui. Kekuasaan, diperkuat oleh tindakan seperti itu, memberi pemiliknya hak budak untuk benda ini. Subjek perbudakan di Rusia kuno juga manusia” (13). Dalam bahasa hukum Rusia kuno, seorang budak disebut budak, dan seorang wanita budak disebut jubah. Menurut pendapat otoritatif klasik sejarah Rusia V.O. Klyuchevsky "perhambaan adalah perbudakan tertua di Rusia, didirikan berabad-abad sebelum munculnya perbudakan petani" (14). Dengan demikian, Hari St. George di Rusia juga memiliki makna hukum yang penting, karena hanya setelah musim gugur, Hari St. George dapat berpindah dari satu pemilik tanah ke pemilik lainnya. Harus ditekankan bahwa memori St. George dirayakan oleh gereja beberapa kali dalam setahun.

Menganalisis teks apokrif "Kemartiran", menurut pendapat saya, penting untuk diingat bahwa pemenggalan kepala St. George atas perintah raja Persia Dadian (atau kaisar Romawi Diocletian), serta " Keajaiban St. George tentang ular dan gadis” menjadi dasar dari beberapa karya sastra, termasuk dasar dari puisi rakyat tentang Yegori the Brave, penyelenggara Tanah Rusia (15). Pada saat yang sama, mereka pertama kali menerima pemrosesan sastra di Yunani Timur (16). Selanjutnya, tradisi ini berlalu dan menjadi lebih kuat di Barat (sampai abad XII) (17).

Isi dari "Keajaiban St. George tentang ular dan gadis" bermuara pada fakta bahwa St. George membunuh seekor ular besar (atau naga yang mengerikan), yang meneror dan mempertahankan tanah (kerajaan) satu raja di ketakutan terus-menerus. Di kerajaan raja pagan ini, orang-orang terpaksa menyerahkan anak-anaknya satu per satu untuk dimakan ular (naga). Ketika giliran putri raja, yang seharusnya dimakan oleh ular (naga), muncullah Saint George, yang membunuhnya. Menurut satu versi, ini terjadi sebelum kemartiran St. George, dan menurut versi lain, setelah kematiannya. Pada saat yang sama, penting untuk menekankan bahwa St. George berhasil mengalahkan monster mengerikan itu tidak hanya karena kekuatan fisik, keberanian dan keberanian, tetapi juga karena iman kepada Kristus. Esensi dari konten "Keajaiban St. George tentang ular dan gadis", serta hidupnya, bermuara pada fakta bahwa seorang pejuang muda dan kuat mengalahkan monster yang mengerikan bukan tanpa bantuan iman kepada Kristus . Setelah kemenangan ini, putri raja kafir membawa penyelamatnya kepada ayahnya. Dengan demikian raja kafir dan rakyatnya dibaptis, yaitu. menjadi Kristen (18).

Banyak sarjana yang mempelajari sejarah Kekristenan percaya bahwa dalam plot ini ular (naga) adalah personifikasi paganisme, dan gadis (putri seorang raja kafir) melambangkan gereja Kristen. Di negara-negara Kristen, kemenangan St. George atas ular (naga) sangat populer. Ini memberikan "argumen tambahan" yang mendukung prajurit Romawi kuno yang legendaris dan kebutuhan untuk menghormati nama sucinya. Dalam hal ini, perlu diingat sekali lagi bahwa salah satu konsep sentral agama Kristen adalah kekudusan (19). Dalam banyak agama, kekudusan adalah karakteristik esensial Tuhan dan - secara tidak langsung - orang, institusi, dan objek terkemuka di mana kehadiran Tuhan tercetak sampai tingkat tertentu. Para Orang Suci, termasuk George the Victorious, the Great Martyr, secara khusus dihormati oleh Gereja karena perbuatan mulia mereka, kehidupan yang saleh, dan karunia melakukan keajaiban. Mereka adalah perantara antara Tuhan dan manusia (20). Kultus orang-orang kudus adalah umum dalam agama Kristen dan Islam, tetapi tidak dalam Protestantisme. Lawan dari kekudusan adalah dosa. Penyimpangan sejarah ini diperlukan hanya untuk lebih memahami asal usul popularitas St. George. Namanya yang mulia memunculkan banyak karya sastra, lagu-lagu rakyat di Yunani, Rusia, dan negara-negara lain. Perlu ditambahkan bahwa St. George dianggap sebagai pelindung Inggris, Portugal, dan beberapa negara lain di Eropa Barat. Telah ditekankan di atas bahwa pemujaan St. George menyebar lebih awal di negara-negara Kristen, termasuk Rusia. Di Rusia, namanya diberikan kepada anggota keluarga grand-ducal. Jadi, pada tahun 986, Adipati Agung Kyiv, putra Vladimir Svyatoslavovich, Yaroslav (Yang Bijaksana) menerima nama George saat pembaptisan suci.

Pada 1036, pasukan Yaroslav (Yang Bijaksana) mengalahkan Pecheneg (asosiasi banyak suku Turki dan lainnya di stepa Rusia selatan), yang melakukan serangan rutin ke Rusia (21). Setelah kemenangan atas Pechenegs, Grand Duke Yaroslav-George mendirikan biara St. George di Kyiv dan memerintahkan seluruh Rusia untuk "membuat hari libur" St. George pada 26 November, di mana "keajaiban St. George tentang ular dan gadis itu” berkencan. Pada tahun 1030, Grand Duke Yaroslav-George membangun sebuah kuil Yuryev tidak jauh dari Novgorod, di mana terdapat Biara Yuryev. Penting untuk ditekankan bahwa nama mulia St. George sangat dihormati dan bahkan dicintai dengan tulus tidak hanya di negara-negara Kristen, tetapi juga di beberapa negara Muslim. Dan dalam kasus seperti itu, seperti yang sering terjadi, berbagai versi, legenda, "tambahan" fakta sejarah, dll. tidak dapat dihindari. Karena rasa hormat dan cinta khusus untuk St. George, namanya di banyak negara dibuat ulang secara khusus (22). Jadi, di antara orang Rusia itu dikaitkan dengan nama Egoriy atau Yuri, di antara orang Ceko dengan nama Izhik, di antara orang Prancis dengan nama Georges, di antara orang Bulgaria dengan nama Gergi, dan di antara orang Arab dia adalah Dzhergis.

St George digambarkan sebagai seorang prajurit muda di atas kuda putih, membunuh seekor ular (naga) dengan tombak. Gambar pahatan seperti itu tersedia di dekat jalan raya federal tidak jauh dari desa. Elkhotovo di Ossetia Utara (banyak orang Ossetia keliru mengaitkannya dengan Wasgergi-Uastyrdzhi). Itu juga menjadi lambang Moskow, yang pelindungnya Saint George telah dipertimbangkan sejak zaman Dmitry Donskoy. Di Kekaisaran Rusia pada tahun 1807, sebuah penghargaan diberikan untuk tentara dan perwira yang tidak ditugaskan - Salib St. George. Sejak 1856 ia memiliki 4 gelar. Itu dihapuskan oleh otoritas Soviet pada November 1917. Fakta-fakta yang dikutip di sini cukup untuk memastikan, pertama, popularitas luar biasa dari santo Kristen, Martir Agung dan George yang Berjaya di Rusia dan di beberapa negara lain, dan kedua, St. George dan Wasgergi- Uastirdzhi Ossetia memiliki sejarah yang berbeda dan dihormati karena berbagai alasan. Pada saat yang sama, dengan keinginan yang kuat, terlibat dalam distorsi fakta, dan bahkan sofisme, orang dapat menemukan kesamaan di antara mereka, yang dilakukan oleh banyak "spesialis" modern dalam sejarah, etnografi, dan mitologi orang Ossetia. . Pemujaan tinggi St. George dan Wasgergi-Uastirdzhi di Ossetia dijelaskan, menurut pendapat saya, dengan banyak alasan. Diantara mereka:

(1) popularitas luar biasa, kepercayaan pada kekuatan ajaib dari nama mereka;

(2) hari libur pertanian (pertanian) dikaitkan dengan nama mereka - salah satu hari St. George, sebagaimana ditekankan di atas, dirayakan di Rusia setiap tahun pada tanggal 26 November. Dan di Ossetia, seperti yang telah disebutkan, setiap tahun pada bulan November, setelah selesainya pekerjaan pertanian (pertanian), liburan Uasgergi-Uastyrdzhi dirayakan dengan khidmat - "baringkan yokhseve" - ​​"malam (liburan) pria". Selain itu, setiap tahun pada bulan Januari, di Ngarai Digorsky dekat desa Zadalesk, perayaan selama seminggu diadakan untuk menghormati Digori Ized - Ngarai Digorsky Suci, yang juga disebut Digori Wasgergi. Inti dari liburan adalah berdoa dan dengan ritual yang diperlukan untuk meminta pelindung Ngarai Digorsky untuk tahun panen yang baik, keselamatan ternak, kesejahteraan dan kesehatan orang-orang yang percaya pada perlindungan Wasgergi-Uastirdzhi;

(3) gambar ikon-lukisan St. George dalam bentuk seorang pria muda dengan baju besi lengkap, sebagai aturan, di atas kuda dalam pertarungan dengan ular (naga), serta gambar Wasgergi-Uastirdzhi ( karya seniman Ossetia) dalam bentuk pria tua berjanggut abu-abu tetapi kuat di atas kuda putih besar, pelindung pria, pelancong dan pejuang;

(4) isi "kehidupan" St. George, transfer kepadanya banyak fitur dari berbagai dewa pagan, misalnya, Horus Mesir, Mitra Persia, dll., yang juga disebabkan oleh legenda, sebagai serta keyakinan mayoritas mutlak orang Ossetia bahwa perlindungan Wasgergi-Uastyrdzhi sangat diperlukan akan membawa keberuntungan bagi Ossetia. Pada saat yang sama, mitos juga tidak dapat dihindari di sini, seperti, misalnya, pada awal 90-an abad ke-20, ketika "saksi mata" di Digor melihat di atap salah satu rumah Wasgergi-Uastyrdzhi, yang dilaporkan tidak hanya oleh media republik, tetapi juga semua media Rusia;

(5) karena alasan di atas dan lainnya, hari ini sudah tidak mungkin untuk membayangkan sejarah orang-orang Rusia dan Ossetia tanpa St. George dan Wasgergi-Uastirdzhi, yang dengan tulus disembah oleh jutaan orang.

Popularitas luar biasa Uasgergi-Uastirdzhi di Ossetia, kemungkinan dan perlunya perlindungannya dicatat bahkan dalam teks lagu kebangsaan Republik Ossetia-Alania Utara, di mana frasa itu diulang dua kali: "Oh, Uastirdzhi, beri kami kasih karuniamu." Saya menarik perhatian Anda pada fakta bahwa dalam teks lagu kebangsaan tidak disebutkan tentang St. George.

Dan ini bukan kecelakaan. Ini bukan lagi kesalahan. Ini adalah bukti tambahan bahwa Saint George dan Wasgergi-Uastirdzhi bukanlah hal yang sama. Saya akan menambahkan bahwa penulis lagu kebangsaan Republik Ossetia Utara-Alania adalah penyair nasional Ossetia K.Kh. Khodov dan pengulasnya pada teks lagu itu ternyata cukup kompeten dalam masalah sejarah, etnografi, dan mitologi orang-orang Ossetia. Hal yang sama dapat dikatakan tentang lagu kebangsaan Republik Ossetia Selatan (di sini, bagaimanapun, lagu tersebut disebut "Kadi zareg" - "Lagu kehormatan"), di mana ada juga penyebutan Uastyrdzhi ( “Wah, Uastirji! Lakukan horzyoh, Lakukan arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!”). Perkiraan terjemahan interlinear dari Ossetia ke Rusia: “Oh Uastirji! Lindungi Ossetia dan beri dia panduan sejati!”

Seperti yang Anda lihat, di sini juga, penulis teks lagu kebangsaan Republik Ossetia Selatan, penyair dan penerjemah Ossetia terkenal TK Kokaev, tidak secara tidak sengaja menyebut nama Uastirdzhi, "lupa" untuk mengatakan sesuatu tentang St. Petersburg. George. Penulis dan pengulasnya juga tidak mengacaukan nama Uastirdzhi dengan nama St. George di sini. Saya ulangi sekali lagi bahwa keduanya pantas mendapatkan rasa hormat dan penghormatan yang mendalam. Tetapi ini tidak berarti sama sekali bahwa mereka harus disatukan menjadi satu kesatuan dan dewa yang sama harus disebut dengan dua nama. Kesimpulan singkat.

St George adalah tokoh sejarah yang nyata, seorang prajurit Romawi yang menderita penderitaan yang sangat berat bagi Kristus, dan Wasgergi-Uastirdzhi adalah dan tetap dewa yang paling dihormati (setelah Tuhan) dalam mitologi Ossetia. Fakta-fakta sejarah ini seharusnya membuat semua "ahli" dalam sejarah dan etnografi Ossetia menghormati keduanya, memberikan hak mereka, tanpa "membuktikan" bahwa mereka adalah satu dan sama. Sangat menarik bahwa St George, populer dan dihormati di antara orang-orang Yunani, Prancis, Rusia, Ukraina, Ceko, Slovakia, Bulgaria dan banyak negara lain, sering dan masih dihormati dengan nama lain milik berbagai dewa pagan. Ini terlihat pada akhir abad ke-19. F. Brockhaus dan I.A. Efron ketika menyusun kamus ensiklopedis fundamentalnya. Mereka menulis bahwa St. George "kadang-kadang dimuliakan dengan nama asli, misalnya, Uastirdzhi di antara orang Ossetia atau Khyzr, Keder di Timur Muslim" (23).

Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa St. George dengan nama Wasgergi-Uastirdzhi di Ossetia telah dimuliakan selama berabad-abad. Apakah mengherankan bahwa sangat sering pada pesta perayaan Ossetia, "ahli" sejarah dan etnografi setempat menganggapnya sebagai tugas terhormat untuk menjelaskan kepada orang yang datang dari jauh (setelah bersulang wajib untuk Wasgergi-Uastyrdzhi, sebagai suatu peraturan, dia adalah yang kedua setelah Tuhan) bahwa "penghormatan khusus diberikan kepada santo George."

Beberapa "ahli dalam segala hal" lokal bahkan mulai memberi tahu para tamu Ossetia tentang "detail" biografi St. George, bahkan tidak memiliki gagasan dasar tentang dia. "Penjelasan" semacam itu paling sering berakhir dengan kesimpulan bahwa gambar dewa Ossetia yang populer dan sangat dihormati Uasgergi-Uastirdzhi "bahkan ada di lambang Moskow". Yang paling tidak tercerahkan dalam masalah sejarah dan etnografi, sebagai suatu peraturan, percaya pada legenda ini dan kemudian mereka sendiri menceritakannya kepada orang lain. Tidak ada keraguan bahwa dewa Ossetia Wasgergi-Uastyrdzhi dan prajurit Romawi akhir III - awal. abad ke-4 George, yang menjadi Martir Agung Suci dan Pemenang, adalah karakter yang berbeda. Di Ossetia, keduanya sangat populer. Pemujaan St. George yang tinggi di Ossetia bahkan dibuktikan dengan fakta bahwa banyak keluarga Ossetia telah lama melanjutkan tradisi penamaan anak laki-laki yang baru lahir dengan nama George. Ada nama keluarga Ossetia, di mana anak laki-laki, pemuda dan pria dengan nama George berjumlah puluhan. Dan di beberapa keluarga, bahkan ayah dan anak itu dipanggil atau dipanggil George. Untuk ini harus ditambahkan bahwa di antara orang Rusia, Georgia, Bulgaria, Yunani dan banyak orang lain yang menghormati St. George, namanya juga menempati posisi terdepan dalam popularitas. Banyak pangeran Rusia, misalnya, bernama George dan mereka juga dikenal sebagai Yuri (pengucapan bahasa Rusia untuk George).

Jadi, Grand Duke of Tverskoy Georgy Alexandrovich memerintah pada tahun 1426, meskipun tidak lama. Dan putra ketiga Grand Duke Mikhail Nikolaevich, Grand Duke Georgy Mikhailovich, memainkan peran penting dalam sejarah Kekaisaran Rusia pada paruh kedua abad ke-19. Saya menarik perhatian Anda pada fakta bahwa dua belas raja Georgia memakai nama George. Ada banyak contoh seperti itu dalam sejarah. Dan mereka bersaksi tentang penghormatan yang mendalam di antara orang-orang yang berbeda untuk nama St. George.

Kami bergegas ke Nalchik (ibu kota Republik Kabardino-Balkarian). Berjam-jam berkeliaran di sekitar kota. Ya, sebelumnya, tentu saja, itu adalah pusat perawatan spa yang serius, tetapi karena peristiwa menyedihkan yang terkenal, kemuliaan ini telah meninggalkan kota, dan yang baru belum datang. Karena kota ini berusaha menarik wisatawan dan wisatawan hampir baru. Jalan-jalan wisata sedang dilengkapi dan objek-objek menarik sedang dibuat.

Mari kita benar-benar berjalan di sekitar kota sedikit dan bergegas lebih jauh ke Ossetia Utara ...

Bagi yang tertarik dengan versi video perjalanannya, ini dia:

Jadi, ini Nalchik untuk saat ini.

Ini adalah bangku asli - menurut saya, menurut saya. Di kota mana pun, Anda membutuhkan tempat yang bagus untuk berfoto, terlebih lagi di resor.

Pada suatu waktu, di Stary Oskol, patung-patung seperti itu juga populer, dan kemudian mereka meninggalkan segalanya dan mereka hancur berantakan. Benda seperti itu juga perlu perawatan yang baik agar tidak terlihat compang-camping.

Dan di sini kita diingatkan dan diceritakan tentang perang Rusia-Kaukasia yang berlangsung selama 101 tahun (1763-1864). Dalam perang ini, pertanyaannya diputuskan siapa yang harus menjadi bagian dari Kaukasus. Dalam aspirasi geopolitik Rusia, Turki, Persia, Inggris, dan lain-lain, ini sangat penting. Kaukasus, dalam kondisi pembagian kolonial dunia oleh kekuatan dunia terkemuka, tidak dapat tetap berada di luar batas persaingan mereka.

Akibatnya, setelah deklarasi perdamaian di Kaukasus, hanya 3% dari kelompok etnis Sirkasia yang tersisa. Sisanya 97% dari empat juta penduduk Sirkasia (menurut N.F. Dubrovin, 1991) tewas dalam perang seratus tahun ini atau diusir dari tanah kelahirannya ke negeri asing - ke Turki.

Ini sebenarnya adalah tanda peringatan yang didedikasikan untuk acara ini. Ini melambangkan pohon keluarga dengan banyak cabang.

Di pintu masuk ke ngarai Ardon (Alagir) adalah tempat perlindungan St. George - Nykhas Uastirdzhi. Kata "nykhas" dari bahasa Ossetia secara harfiah diterjemahkan sebagai "percakapan", yaitu, veche Ossetia, tempat untuk pertemuan publik. Di sini, pahlawan agung yang menunggang kuda tergantung di jalan, seolah membeku dalam lompatan.

Tempat suci itu muncul di pertengahan abad ke-19, tetapi patung itu baru dipasang pada tahun 1995. Pengendara itu dibuat di pabrik Electrozinc di Vladikavkaz, dan diangkut ke Ngarai Alagir dengan helikopter. Berat seluruh struktur adalah 28 ton, dan tinggi hanya satu kepala kuda adalah 6 meter. Ini adalah monumen berkuda terbesar di dunia.

Foto 2.

Semua ini dikelilingi oleh alam Kaukasus yang mati.

Foto 3.

Mari kita lihat lebih dekat siapa UASTIRJI dan bagaimana hubungannya dengan St. George.

Kita tahu bahwa St. George - prajurit surgawi, pelindung dan pelindung prajurit duniawi - dihormati di semua bagian dunia Kristen, dan terutama di tanah Ossetia kuno. Kesadaran populer mengidentifikasi dia dengan Uastirdzhi - surga suci yang sangat dihormati dari jajaran tradisional Ossetia, pelindung pria, pelancong, pejuang.

Menurut etimologi V.I. Abaev, yang diakui secara universal dalam sains, Uastirdzhi tidak lebih dari bentuk ironis dari nama St. George: uas - "santo", styr - "hebat", ji - "Gio, George". Secara harfiah - "santo besar George." Dialek Digor telah mempertahankan bentuk yang lebih tua - Uas Gergi. Seperti yang Anda lihat, identitas nama-nama itu jelas dan tidak menimbulkan keberatan. Namun, mengenai korelasi gambar St. George dan Uastirdzhi, ada dua pendapat yang saling bertentangan di antara orang-orang. Beberapa, berdasarkan sinonim nama, menegaskan identitas lengkap dari selestial suci; yang lain, menunjuk pada ketidakkonsistenan gambar yang sebenarnya, membuktikan ketidaksamaan mutlak mereka, sementara dipaksa untuk mengubah etimologi. Jadi siapa Uastirdzhi, dan bagaimana dia terhubung dengan citra George the Victorious?

Foto 4.

Saint George adalah orang yang benar-benar bersejarah. Menurut literatur hagiografi, ia adalah penduduk asli Cappadocia dari keluarga Kristen yang kaya dan mulia. Setelah dewasa, George memasuki dinas militer. Karena kekuatan dan keberaniannya, ia dengan cepat menjadi terkenal dan menjadi perwira tinggi di tentara Romawi. Setelah mengetahui gelombang baru penganiayaan terhadap orang-orang Kristen yang diorganisir oleh kaisar Diocletianus, George membagikan semua hartanya kepada orang miskin, membebaskan budaknya dan pergi ke istana. Di sini, di sebuah dewan negara bagian yang sedang berlangsung pada waktu itu, di hadapan Diokletianus, dia secara terbuka mengumumkan pengakuannya tentang Kekristenan. Orang suci itu ditangkap, disiksa selama beberapa bulan, dan, karena gagal mencapai pelepasan, akhirnya dipenggal karena imannya yang teguh kepada Kristus.

Gereja memuliakan martir agung yang suci, dan pada Abad Pertengahan ia mulai dihormati secara luas di seluruh Eropa. Kemudian, di banyak tempat, proses yang sepenuhnya alami terjadi: gambar St. George ditumpangkan pada gambar beberapa karakter mitos-epik, termasuk pahlawan yang melawan ular. Ini adalah karakteristik dari kesadaran populer: itu membuat citra santo terkasih dapat dimengerti dan memungkinkan, dapat dikatakan, untuk menyesuaikan kekuatannya yang dipenuhi rahmat untuk kebutuhan seseorang - untuk meminta perlindungan surgawi di bidang-bidang kehidupan publik tertentu, untuk berdoa dengan sungguh-sungguh. orang suci untuk melestarikan panen, melahirkan anak, memelihara rumah, pembebasan dari penyakit, dll.

Alans-Ossetia tidak terkecuali. Pada periode pra-Kristen, Alans, mungkin, memiliki gambaran tertentu tentang surgawi, yang sesuai dengan St. George, yang secara khusus dihormati oleh para prajurit. Para pencipta budaya militer brilian mereka sendiri melihat di St. George citra seorang pejuang yang ideal. Di sinilah semacam pemujaan khusus Uastyrdzhi berasal: pejuang Alania, yang cara hidupnya adalah balt (kampanye), mencari perlindungannya. Situasi serupa diamati di lingkungan ksatria Eropa abad pertengahan.

Foto 8.

Dengan kata lain, Uastirdzhi (St. George) mewujudkan fitur budaya dan sejarah dari persepsi Alanian.

Menurut pendapat otoritatif etnolog Ossetia terkemuka Vilen Uarziati, pemujaan St. George - Uastirdzhi / Uasgergi (dialek Digor) berasal dari masa khotbah Nina Setara dengan Rasul (abad IV). Mengkhotbahkan ajaran Kristus di antara orang-orang Iberia dan Alan, Saint Nina juga menyebut kerabatnya, Martir Agung George, dan memperkenalkan kebiasaan memperingati orang suci itu pada tanggal 20 November. Di Georgia, liburan Gorgoba (Georgia) telah dirayakan sejak abad ke-4. Belakangan, liburan ini menyebar luas di antara tetangga terdekat - Iberia, Alans - dengan nama Dzheorgoba / Georgoba. Dalam hal ini, ada hari libur Kristen Kaukasia murni. Di Gereja Yunani dan Rusia, bukan hari menyetir yang dirayakan, tetapi hari pemenggalan kepala St. George - 23 April, menurut gaya lama.

Pemujaan St. George secara nasional meningkat selama konversi massal Alans ke Ortodoksi pada awal abad ke-10, ketika raja-raja Alanian memproklamirkan agama Kristen sebagai agama negara. Pada saat itu, Metropolis Alanian diciptakan sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel dan pusat-pusat keagamaan besar, yang signifikansinya dibuktikan oleh gereja-gereja Alanian kuno di Arkhyz Bawah (wilayah Karachay-Cherkessia saat ini).

Foto 9.

Kematian negara Alania di bawah serangan Tatar-Mongol pada abad XIII, pemusnahan sebagian besar penduduk, kehancuran pusat-pusat kota memaksa orang-orang Alan untuk mundur ke ngarai gunung. Selama empat abad berikutnya, sisa-sisa suku Alan dipaksa untuk bertahan hidup dalam kondisi isolasi yang paling sulit, melestarikan warisan nenek moyang mereka dengan kemampuan terbaik mereka. Pada saat itu, di dalam diri orang-orang, yang tidak memperoleh imamat nasional dan makanan gereja, kepercayaan agama berakar, yang merupakan perpaduan dari dogma dan tradisi Kristen dan ritus rakyat kuno dan baru. Secara alami, selama proses ini, citra banyak orang suci Kristen dan tradisi serta gagasan yang berakar selama Kristenisasi Alanya berubah. Citra St. George juga mulai terdistorsi. Saat itulah Uastirdzhi - St. George mulai dihormati dalam bentuk lelaki tua berjanggut abu-abu (personifikasi kebijaksanaan dan pengalaman, yang tanpanya sulit untuk bertahan hidup di ngarai gunung).

Tetapi berkat persepsi yang mendalam tentang citra Kemenangan Suci di era kenegaraan Alanian, itu dipertahankan dalam kesadaran populer sedemikian rupa sehingga, dengan kembalinya khotbah Kristen ortodoks, itu segera dan tanpa banyak kesulitan dikenali lagi. sebagai "milik sendiri" dan diidentifikasi dengan Uastirdzhi.

Foto 10.

Di situs di bawah monumen ada mangkuk logam besar, ditutup dengan tutup dengan slot untuk mengumpulkan sumbangan. Banyak pengendara yang lewat melakukan ini. Ini adalah tradisi panjang: di jalan gunung, pelindung para pelancong, Uastyrdzhi, selalu dimintai jalan yang aman, untuk keselamatan dari bebatuan.

Sumbangan digunakan untuk pemeliharaan tempat kudus, dan pada hari libur nasional besar mereka menyiapkan hidangan tradisional Ossetia yang dapat dicicipi siapa saja.

Ada juga meja batu besar dengan kursi, di mana para tetua makan pai Ossetia, minum bir Ossetia (secara lokal disebut "rong", dan rasanya lebih seperti kvass dalam rasa dan kekuatan) dan memecahkan masalah penting.

Foto 6.

Di atas meja batu di lereng ada patung elang menyiksa ular, melambangkan kemenangan atas penyakit. Ada legenda indah tentang elang ini:

Foto 5.

Di pegunungan, di jalan bersalju, di mana padang rumput alpine mekar dengan indah,
Sarang elang di bebatuan dengan elang dibuat oleh elang.
Dan tinggi di bawah awan, membidik mata yang tajam dari surga,
Dia membubung dengan elang gunung, mengawasi mangsa pada dini hari.
Di antara bunga-bunga di lembah yang cerah, di mana sungai berkelok-kelok,
Lelah berputar-putar di sore yang panas, dia duduk di atas batu untuk beristirahat.
Tapi dia hanya memejamkan mata dalam tidur, melipat sayap lelahnya,
Bagaimana, bersinar dengan sisik, di antara gundukan, ular diam-diam merangkak naik.
Dia berbaring tak terlihat, bersembunyi di bayang-bayang, di antara batu-batu,
Untuk menempelkan sengatan ular berbisa Anda ke orang yang lebih kuat ...
Dan di dada, disengat ular, elang jatuh mati
Ke mata air panas yang mendidih di bawah gunung, mengalir ke lembah.
Tapi tiba-tiba - keajaiban! Dicuci oleh air itu, raja lembah hidup kembali.
Dan melonjak ke langit dengan kekuatan muda, seperti penguasa yang bangga ...
Dan seperti batu yang dilempar dari tebing, dia jatuh, melebarkan sayapnya,
Seolah menyiksa dengan paruh tajam di cakar penyakit dan kekuatan jahat ...
Jadi, saya berhutang pada legenda, di kaki bukit di tanah yang cerah,
Dan elang yang menyiksa seekor ular menjadi lambang Perairan Kaukasus.

Patung elang di tempat ini tidak dipasang secara kebetulan, karena tidak jauh dari tempat kudus St. George terdapat resor balneologis Tamisk, tempat wisatawan disuguhi air mineral, seperti elang dari legenda.

Foto 7.

Tidak jauh dari jalan Anda dapat melihat sebuah danau yang berisi air hidrogen sulfida. Menurut satu versi, danau ini adalah buatan manusia: selama pekerjaan konstruksi, sebuah mata air secara tidak sengaja tertangkap, dari mana air menyembur dalam aliran badai dan memenuhi dataran rendah. Air seperti itu dikenal baik oleh penduduk dan tamu kota Pyatigorsk: memberikan warna kebiruan dan bau khas telur busuk.

Foto 11.

Mari kita melihat-lihat - inilah alam di sekitar sini.

Foto 12.

Terlepas dari kenyataan bahwa Ossetia Utara adalah satu-satunya republik Ortodoks yang merupakan bagian dari Federasi Rusia, Kekristenan dan paganisme terjalin sangat erat di dalamnya. Di mana-mana ada gereja Ortodoks (atau reruntuhannya) dan "Tempat-tempat kekuasaan", tempat-tempat suci perempuan dan laki-laki.

Foto 13.

Di antara puncak gunung agung Adaikhokh dan Walpata dengan taji berbatu Kalperrag dan Tsairag adalah mutiara Kaukasus, dipuji oleh penyair - Ngarai Tsei. Di sinilah kuil Ossetia kuno yang legendaris, Rekom, dibuat dengan salah satu dari tiga air mata Tuhan (kuil terkenal Mkalgabyrt dan Tarangelos dibuat dari dua air mata lainnya). Dirakit dari kayu, tanpa paku tunggal (kecuali pintu dan daun jendela ritual yang disetrika) dan memiliki bentuk arsitektur asli, Rekom memiliki minat penelitian yang besar untuk ilmu pengetahuan.Meskipun hampir dua abad mempelajari monumen kuno ini, banyak aspek penelitian telah belum diungkapkan atau kontroversial; khususnya: penanggalan bangunan, etimologi nama, kandungan filosofis dan religius candi Karena perhatian ilmiah dan kognitif umum terhadap candi dan karena kerapuhan bahan bangunan (pinus lokal), Rekom berulang kali dipulihkan, dan bahan arsitektur besar dikumpulkan darinya.

Foto 20.

Pada bulan Maret 1995, candi-candi Rekom terbakar habis, menyisakan tiga tiang simbolis yang setengah terbakar setelah kebakaran.

Rekonstruksi candi-sanctuary berikutnya dan pekerjaan survei yang menyertainya memberikan penelitian ilmiah baru, memungkinkan untuk memperkaya makna filosofis dan religius candi.

Saya berjalan di sini dan tidak cukup melihat sisi-sisinya. Di sini saya ingin tinggal lebih lama, duduk, berpikir, berjalan-jalan santai.

Foto 17.

Angin menderu-deru di sepanjang sungai, dan sedikit lebih dalam di hutan ada keheningan yang bergema dengan pemandangan pegunungan dan gletser.

Foto 16.

Foto 21.

Foto 22.

Menurut salah satu versi asal usul Rekom, karakter terpenting dalam jajaran dewa Ossetia - Uastirdzhi, pelindung manusia, pelancong, pelindung yang lemah, memutuskan untuk membangun tempat perlindungan bagi orang-orang Ossetia dari pohon abadi - larch, yang tidak pernah membusuk. Itu tumbuh di sisi lain pegunungan, kemudian Uastirdzhi memerintahkan lembunya untuk menyeberangi gletser dan membawa pohon. Menurut legenda, pohon-pohon itu sendiri jatuh ke gerobak, dan lembu membawa bahan bangunan yang tidak biasa di sepanjang jalan yang ditunjukkan. Di lokasi konstruksi, gerbong-gerbong itu sendiri dikosongkan, dan secara ajaib, sebuah rumah kayu tumbuh di tempat terbuka tanpa bantuan tangan manusia.

Foto 24.

Rekom didekati dengan permintaan untuk mengirimkan panen yang melimpah, pembuatan jerami yang sukses, dan perburuan. Rekom adalah dewa multifungsi, selain permintaan yang berkaitan dengan pertanian, mereka berpaling kepadanya untuk penyembuhan dari penyakit dan perlindungan dari kekuatan jahat. Kultus penghormatan untuk Rekom tersebar luas di Ngarai Alagir dan hari libur yang didedikasikan untuk Rekom dirayakan pada bulan Juli. Selama liburan yang berlangsung selama seminggu penuh ini, banyak hewan ternak yang dikorbankan untuk Rek.

Tidak jauh dari rumah kayu ada punjung kayu dengan tiga kursi dengan topeng yang diukir di punggungnya - "Dewa Tanpa Wajah", "Falcon" dan "Bar" (atau "Beruang"), di depan mereka ada meja dengan persembahan (garam, koin).

Foto 23.

Hanya laki-laki yang boleh menghadiri upacara kurban, karena tempat suci Rekoma adalah pusat pemujaan Uastirdzhi, yang merupakan pelindung laki-laki. Menurut epik Nart Ossetia, di tempat di mana salah satu dari tiga air mata Tuhan ditumpahkan pada kematian Nart Batradz jatuh, suaka Rekoma dibentuk, disebut dalam Ossetia Rekomy dzuar atau Rekomy Uastyrdzhi.

Meskipun bertahun-tahun mempelajari candi, banyak masalah masih kontroversial: penanggalan bangunan, etimologi nama, konten filosofis dan religius. Seperti biasa, ada banyak legenda dan sudut pandang.

Foto 25.

Karena rapuhnya bahan bangunan, Rekom berkali-kali dibangun kembali, direkonstruksi, dan bahkan dibakar!

Foto 26.

Menurut salah satu pendapat, candi Rekom sudah ada sejak zaman budaya Koban - 1.000 tahun sebelum masehi. Yang lain berpendapat bahwa Rekom “tidak mungkin dibangun sebelum abad ke-12, karena pada saat itu satu gletser Tsei-Skaz masih ada di situs Rekom, dan materi arkeologi budaya Koban adalah “barang daur ulang” (yaitu dipindahkan dari satu kuil ke kuil lainnya).

Foto 15.

Tapi ini adalah pekerjaan burung pelatuk. Agak rendah, tentu saja.

Foto 27.

Berkeliaran di sepanjang jalur gunung di sana-sini, pemandangan menakjubkan muncul.

Foto 28.

Sampai saat ini, tidak ada etimologi yang dibuktikan dari nama "Recom" dan "etimologi rakyat" berlaku, menjelaskan "Recom" sebagai turunan dari "Khurykom" (Sunny Gorge) atau "Irykom" (Ossetian Gorge). Selain versi ini, kami mencatat asumsi V.I. Abaev, yang membawa "Rekom" lebih dekat ke "rkoni" (hutan ek) Georgia, serta keyakinan A.Kh. Magometov bahwa "nama "Rekom" terkait erat dengan pembangunan gereja Kristen di sini" dan dalam bahasa Georgia berarti "membunyikan bel - Rekva".

Alasan utama untuk etimologi yang tak terbantahkan dari nama "Rekom", serta banyak nama lainnya, adalah kurangnya pemahaman tentang pandangan agama dan filosofis Ossetia, dan, karenanya, karena kurangnya pengetahuan tentang arsitektur kultus. dari Ossetia, tampaknya primitif, paling banter, seperti tumpukan batu, semak suci, dll. Akibatnya, bahkan atribut yang paling sering dari tempat-tempat suci Ossetia, seperti semua jenis salib dan lonceng, yang dikenal sebagai item yang paling sering dalam inventaris budaya Koban, (koleksi Tekhov B.) dianggap ikut serta Kekristenan dan, karenanya, dengan nama mereka (dalam hal ini, dari Georgia). Jadi secara umum diterima bahwa "dzuar" Ossetia - salib, tempat perlindungan, orang suci berasal dari "jvari" Georgia - salib (etimologi salib jvari di antara orang Georgia sendiri tidak sepenuhnya jelas dan dianggap dipinjam ). Dalam hal ini, pemahaman agama dan filosofis tentang simbol salib di kalangan Ossetia diabaikan, karena yang terpenting, melambangkan kesatuan roh dan daging, kelahiran cahaya dan kehidupan.

Salib digambarkan di kuil, menara, dan ruang bawah tanah; itu ditunjukkan dalam semua tindakan ritual suci: pentahbisan hewan kurban, memotong kue, dalam garis dansa, dll. Dan oleh karena itu, konsep salib di antara orang Ossetia harus kolektif dari "jiv" Indo-Arya yang terkenal - jiwa dan "ar" - cahaya - jivar-dzuar.

Foto 29.

Alasan mengapa para ilmuwan mencari konsep nama Rekom di samping juga adalah fakta bahwa dua saudaranya - tempat kudus Mkalgabyrt dan Tarangelos memiliki nama Kristen. Yang pertama adalah kolektif dari Michael dan Gabriel, dan yang kedua diduga dari "Mtavar" Georgia - malaikat plus utama - malaikat utama.

Tetapi di Ossetia, nama kuno Mkalgabyrta yang lebih kuno, pra-Kristen, dikenal - Sidan, dan nama kolektif Sidan-Mkalgabyrta sering digunakan, dan Tarangelos juga terdengar seperti Tarandzheri atau Taryzed, di mana zed adalah malaikat, dan Tar dapat menjadi gelap dan terburu nafsu, dan banteng, dll. (Tarangelos adalah pelindung ternak dan petani. Bandingkan dengan epik "Taryfyrt Mukara").

Mempertimbangkan hal tersebut di atas, kami sampai pada keyakinan kuat bahwa nama Rekom awalnya adalah Ossetia dan membawa konsepnya dari zaman kuno, yang akan dikonfirmasi oleh baris-baris yang ditulis oleh Gnedovsky B.V. menurut Pchelina E.G. “Karena sistem larangan khusus yang telah kehilangan sebagian besar bagian aslinya, bangunan (Rekom) tersebut hingga hari ini mempertahankan penampilan unik bangunan, beberapa fitur yang mereproduksi secara penuh atau sebagian sifat Scythian- Pori-pori Sarmatian" dan selanjutnya menulis "Analog Rekom paling kuno juga harus mencakup "Boyar pisanitsa" dan wilayah Minusit (era Scythians) dan bahan-bahan dari penggalian oleh P.N. Schultz di Scythian Naples, dll.”

Foto 30.

Foto 31.

Foto 32.

Foto 33.

Foto 34.

Saat ini, Ngarai Tsei adalah daerah wisata yang terkenal, tetapi kita tidak boleh lupa bahwa di masa lalu juga merupakan tempat suci terlarang "Ivard Rekom". Oleh karena itu, untuk kebangkitan spiritualitas dan untuk pengembangan pariwisata, perlu mengadopsi “postulat” baru, yaitu, bukan suaka “Rekom” di kawasan wisata, tetapi “lokasi wisata di kawasan lindung kawasan”. Candi “Rekom”. Untuk melakukan ini, akan sangat bagus untuk menandai awal dari kawasan lindung "Ivard Rekom" dengan merestorasi kuil lain arsitektur kayu Ossetia "Rag Uastirdzhi", yang terletak di dekat desa Upper Tsey.

Perlu juga ditambahkan bahwa pemulihan ritual perayaan (tarian, legenda, lagu, semua jenis kompetisi), yang layak di cagar alam Rekom, tepatnya dalam kondisi sintesis pariwisata pendidikan dan tradisi spiritual, akan mengangkat budaya ini di dunia. mata seluruh masyarakat dunia.

Legenda kuda berkaki tiga Uastirdzhi... Pertama Huytsau menciptakan manusia, dan kemudian menciptakan Zadt ama Daudzhit. Dia memberi semua orang nama dan memerintahkan semua orang untuk membantu orang. Di antara mereka ada (menonjol) satu aneh yang tidak sedap dipandang. Itu adalah penguasa kejahatan, Dalimon. Dalimon iri pada Zed lainnya, dan ketika mereka berkumpul di surga di Taman Eden dan masing-masing menceritakan tentang perbuatan mereka, Dalimon menjadi marah dan mencoba menyinggung mereka dengan sesuatu. Jika aku jadi kamu, aku akan, katanya, melakukan perbuatan baik seperti itu. kepada mereka bahwa orang-orang akan mulai berdoa kepada saya dengan cara yang sama seperti Huytsau. Zedam Dalimon menjadi sangat muak dengan pernyataannya sehingga mereka akhirnya mengeluh kepada Huytsau. Huytsau menelepon Dalimon dan bertanya: - Apa yang Anda inginkan, mengapa Anda mengganggu keluarga Zed? "Mereka membawa saya keluar," jawab Dalimon, "mereka dapat membantu orang dengan lebih baik. Jika saya berada di posisi salah satu dari mereka, saya akan memberikan layanan sedemikian rupa kepada orang-orang sehingga mereka akan mulai berdoa kepada saya seperti Anda. - Oke, - Huytsau berkata, aku membiarkanmu jatuh ke tanah. - Kalau begitu, beri aku lebih banyak kekuatan sehingga dengan satu gerakan dia bisa merobek beruang itu menjadi dua bagian, - tanya Dalimon. - Nah, Huytsau menyetujui ini dan menyentuh bahu Dalimon. Dengan itu, Dalimon pergi ke bumi. Untuk beberapa waktu tidak ada kabar dari Dalimon. Entah bagaimana, Fandasgar Uastirdzhi, lelah, sedih, datang dengan marah kepada Khuytsau: - Di lantai bawah, Dalimon datang dengan minuman aneh yang dia sebut "araka." Dia menetap di bawah pohon ek di persimpangan empat jalan. kendi dan semua peralatan lainnya. Dia tidak membiarkan seorang musafir lewat di sana-sini, dengan segala macam dalih dia menyolder mereka dengan minuman ini. Orang-orang kehilangan akal, jatuh di jalan, barang-barang mereka tergeletak di sekitar di mana-mana. Dalam kondisi seperti itu, saya tidak dapat membantu mereka. Dalimon menciptakan kejahatan bukannya kebaikan. Kemudian Khuytsau memanggil dengan raungan Uastirdzhi yang membubung. Dia menceritakan tentang alasan kedatangan Fandagsar Uastirdzhi dan berkata: - Pergilah, dan jika memang orang aneh ini alih-alih perbuatan baik melakukan kejahatan, perbuatan yang berbahaya, hukumlah saya sehingga Anda menyesal bahwa Anda menipu saya. Waspadalah terhadapnya: sebelum berangkat ke bumi, dia meminta saya untuk kekuatan sedemikian rupa sehingga dia bisa merobek beruang menjadi dua bagian dengan satu gerakan. Dengan raungan, Uastirdzhi yang membubung mengambil bentuk orang biasa, menyembunyikan cambuk ajaib di bawah pelana kuda dan berangkat ke jalan. Semakin dekat dia ke tempat Dalimon duduk di bawah pohon ek, semakin sering dia bertemu orang-orang mabuk: seseorang berbohong, seseorang merangkak, yang satu berteriak, yang lain bernyanyi dan menangis. Uastirdzhi menyadari bahwa Dalimon benar-benar menciptakan racun yang membuat seseorang menjadi gila, tidak mengerti apa yang dia lakukan, apa yang dia lakukan. Akhirnya, dia mencapai tempat yang dipilih oleh Dalimon di bawah pohon ek tua. - Selamat siang, - Uastyrji menyapa. - Semoga berhasil dan halo, kata Dalimon, istirahat, makan. Uastirdzhi turun dan mengikat kudanya ke tiang pancang. Dalimon tidak mengenali Uastirdzhi, mengira dia orang biasa. Apa minumannya? - Minuman ini namanya araka. Banyak khasiatnya: jika seseorang minum satu tanduk, maka jika tidak ada nafsu makan sama sekali, dia masih ingin makan. Siapa yang minum dua, kelelahan akan hilang. Orang yang kesal, patah hati, minum tiga gelas - kesedihan lupa dan mulai bernyanyi. Minuman ini memiliki kualitas yang baik. Nah, sekarang Anda minum untuk Huytsau, - kata Dalimon. Uastirdzhi bersulang untuk Khuytsau dan minum araka. Dan memang, dia memiliki nafsu makan. Tapi kemudian tanduk penuh muncul di depan matanya: Kira Kirichenko - Dan sekarang minum untuk Uastirdzhi. Uastirdzhi mengambil klakson kedua, bersulang, meminumnya. Baru saja berhasil menggigit, dan kemudian pemilik yang murah hati mempersembahkan gelas ketiga: - Dan sekarang bersulang untuk kesejahteraan keluarga Anda. Uastirdzhi mengambil gelas itu lagi dan mengirimkannya setelah gelas-gelas sebelumnya. Dalimon cepat mengisi tanduk kosong dan berkata: - Dan sekarang minum untuk perdamaian dunia. Uastirdzhi bersulang, tetapi tidak berpikir untuk minum lagi. Dalimon mulai bersikeras: - Bagaimana bisa satu berhenti di empat? Empat adalah inisiasi. - Tidak mungkin untuk tidak minum untuk Mykalgabyr. Tamu itu bersulang dan minum, lalu dia bangun, hanya punya waktu untuk berterima kasih, dan Dalimon memberinya klakson penuh, mengatakan bahwa dia harus diangkat melewati ambang pintu. Uastirdzhi mengeringkan klakson Dalimon segera mengingatkan: - Percayakan diri Anda dengan gelas ini ke Fandagsar Uatyrdzhi Apa, untuk jalan baik Anda, Anda tidak akan minum? Dengan raungan, tidak ada yang tersisa untuk Uastirdzhi yang membubung, dan lagi ... Pada saat itu, minuman itu melakukan tugasnya. Dia lupa mengapa dia pergi. kendi di tangan kanannya, dan terompet penuh teracung dengan tangannya. kiri: - Anda minum tujuh gelas, mungkin Anda akan membawanya hingga tujuh kali tujuh. Pada saat itu, Uastarji teringat akan perintah Huytsau. "Yah, baiklah," kata Uastirdzhi, berpura-pura mengambil gelas dan meraih Dalimon dengan tangan kirinya dengan tangan kirinya. Dia mengeluarkan cambuk ajaib dari bawah pelana. Uastirdzhi mengangkat cambuknya tinggi-tinggi untuk menyerang dengan lebih kuat: - Karena Anda menipu Huytsau, karena alih-alih melakukan perbuatan baik Anda melakukan kejahatan kepada orang-orang, untuk ini, mulai hari ini, gerbang ke Taman Eden surgawi ditutup bagi Anda. Semoga Anda tidak memiliki hak untuk hidup di bumi, sehingga Anda takut pada siang hari. Jangan biarkan Anda mendapatkan apa pun dari Zed, dari manusia juga. Jadi, biarkan penampilan Anda dibuat dari berbagai bagian tubuh hewan yang hidup di bumi, dan Dalimon dicambuk. Dalimon melompat di tempat: kendi dan tanduk terbang ke arah yang berbeda. Dia melihat sekelilingnya dan, ketika dia melihat penampilan barunya, melolong di bagian atas paru-parunya. kaki kiri kuda. Uastyrji juga berkata: - Jadi bahwa Anda kecil, tetapi lemah dalam kekuatan, - dengan itu dia memukul kedua kalinya dengan cambuk. Yang kaki kudanya terpotong menyusut. Uastirdji masih melompat dari kudanya, tetapi Dalimon menghilang di bawah tanah dengan kaki kudanya. Apa lagi yang tersisa untuk Uastirdzhi? Dia memukul luka kudanya dengan cambuk. Sejak saat itu, Uastirdzhi memiliki kuda berkaki tiga, tetapi dia tidak pernah mengecewakan penunggangnya. Benar, Uastirdzhi kemudian lupa untuk menghancurkan minuman yang dibuat oleh Dalimon, dan itu masih membawa kejahatan bagi orang-orang dan akan terus merugikan orang-orang yang meminumnya.

Monumen Uastirdzhi, Rusia, Ossetia, ngarai Alagir.

Transcaucasian Highway adalah salah satu jalan utama yang menghubungkan Rusia dengan Transcaucasus. Itu terletak di sepanjang ngarai Alagir yang indah di Ossetia. Jalan raya menekan tebing terjal, atau menyelam ke dalam terowongan yang dilubangi dengan ketebalan batu. Tidak jauh dari kota Alagir, di belokan berikutnya di jalan tergantung salah satu monumen paling megah di Ossetia - patung multi-ton Uastirdzhi, santo Ossetia yang paling dihormati. Monumen ini mengesankan dengan kekuatan, kekuatan, dan energinya. Uastirdzhi, di atas kuda, tampak membeku, melompat langsung dari batu.

Monumen Uastirdzhi dibuat pada tahun 1995 sesuai dengan proyek Khodov N.V. sebagai hadiah untuk orang-orang Ossetia. Salah satu monumen berkuda terbesar di dunia. Beratnya adalah 28 ton. Seseorang dapat dengan mudah masuk ke telapak tangan St. Uastirdzhi. Patung itu diangkut ke lokasi pemasangan dengan helikopter. Beberapa tahun setelah pemasangan, seluruh komposisi pahatan bersandar ke samping dan terancam runtuh. Sebuah tim pendaki dipekerjakan untuk melakukan pekerjaan restorasi.

Uastirdzhi adalah dewa yang paling dihormati dalam mitologi Ossetia, pelindung pria, pelancong, tetapi yang paling penting adalah pejuang. Dalam epik Nart, Uastirdzhi digambarkan sebagai seorang pria dewasa berjanggut, seorang prajurit tangguh dalam pakaian pertempuran, menunggang kuda putih.

Dengan munculnya agama Kristen di Ossetia, citra St. Uastirdzhi mulai dikaitkan dengan St. George, yang juga dihormati oleh orang Kristen sebagai santo pelindung para pejuang dan pelancong. Namun, terlepas dari fungsi yang serupa, kedua orang suci ini tidak memiliki kesamaan.

Menurut legenda, banyak orang Kaukasus, termasuk Ossetia, adalah keturunan dari pahlawan mitos Narts. Dimulai pada abad ke-8-7 SM, kisah-kisah Narts, asal-usul mereka dan petualangan mereka secara bertahap terbentuk menjadi epik Nart. Uastirdzhi adalah salah satu karakter utama dari epik Nart, seorang surgawi yang sering mengunjungi Narts, membantu mereka yang pantas mendapatkannya. Dalam legenda, Uastirdzhi memiliki kekuatan magis, ia bahkan dapat membangkitkan orang yang sudah lama mati. Selain itu, dia adalah pejuang yang sangat kuat dan gesit. Seringkali Nart muncul dalam penyamaran, terkadang dalam bentuk lelaki tua sederhana. Uastirdzhi membantu tidak hanya pelancong dan pejuang, tetapi juga petani, pelaut, dan bahkan kekasih. Ketika para Nart memberontak melawan Tuhan, Uastirdzhi secara terbuka membela mereka. Sampai sekarang, setiap pesta meriah, dan sering kali makanan khas Ossetia, dimulai dengan pemuliaan Uastyrdzhi. Roti bakar pertama dipersembahkan kepada Yang Mahakuasa, yang kedua untuk Uastirdzhi.

Wanita tidak memiliki hak untuk mengucapkan nama Uastirdzhi, mereka hanya bisa memanggilnya "Pelindung pria." Uastirdzhi sendiri, menurut legenda, memiliki dua istri.

Banyak tempat suci didedikasikan untuk Uastirdzhi di wilayah Ossetia. Setiap tahun, dalam sepuluh hari terakhir bulan November, selama seminggu di Ossetia, hari libur nasional kuno yang didedikasikan untuk Uastirdzhi dirayakan.
Penghormatan dan penghormatan yang besar kepada St. Uastirdzhi juga dibuktikan dengan banyak gambarnya yang terletak di sepanjang jalan Ossetia, dengan tulisan "Uastirdzhi ue'mbal!", Yang berarti "Biarkan Uastirdzhi melindungimu."

“Biarkan Uastirdzhi melindungimu”	monumen untuk Uastirdzhi