Opis prezentacji na poszczególnych slajdach:

1 slajd

Opis slajdu:

Święci i patroni Alanyi. Nauczycielka szkoły podstawowej MBOU gimnazjum nr 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

2 slajdy

Opis slajdu:

Religia osetyjska wyróżnia się konsekwentnym monoteizmem i głęboką starożytnością. Kontynuuje tradycję religijną Indo-Irańczyków i zachowuje analogie do scytyjskiego systemu religijnego. Osetyjczycy przede wszystkim w modlitwie zwracają się do jedynego Boga – Chujcawa. W przeciwieństwie do świętych osetyjskich obdarzonych indywidualnymi cechami, Chujcaw ​​jest pojmowany jako abstrakcyjny obraz Stwórcy, posiadający absolutną doskonałość i wszechmoc. Posłańcy i przedstawiciele Boga, którzy w Jego imieniu patronują ludziom, są świętymi patronami (zuarami). Osetyjczycy mieli kult siedmiu świętych ("avd dzuary"), znane są sanktuaria poświęcone "siedmiu świętym" - na przykład sanktuarium "Avd dzuary" we wsi Galiat. Charakterystyczny dla Scytów „szablon siódemkowy” może zawierać w modlitwach osetyjskich różnych świętych. Aby nie rozgniewać świętego, którego imienia nie wymieniono, istnieje specjalna formuła modlitewna, która pozwala skierować do niego prośbę o otrzymanie jego łaski.

3 slajdy

Opis slajdu:

Uastirdzhi jest jednym z najbardziej czczonych świętych wśród Osetyjczyków. Kobiety nie mają prawa wymawiać jego imienia, ale nazywają go „Lægty dzuar” – „Obrońca mężczyzn”. Choć we współczesnej świadomości ludowej wizerunek Uastirdzhi bardziej kojarzy się z patronatem mężczyzn i podróżników, folklor osetyński wskazuje, że święty pełni wiele innych funkcji obejmujących wszystkie aspekty życia ludzkiego: patronuje rolnictwu i biednym robotnikom, marynarzom i ceremonii zaślubin, zaangażowany w uzdrawianie itp. Uastirdzhi nazywa się „ærg dzuar” (to znaczy „otwarty”, „będący” świętym), podkreślając w ten sposób, że święty może objawić swój wizerunek ludziom. Według legend i hymnów Uastirdzhi jest jeźdźcem w białym płaszczu, siedzącym na białym koniu, jego epitety to „Złotoskrzydły” („Syzg'rinbazyrdzhyn”), „Siedzący na szczycie” („Bærzondyl badæg”). W całej Osetii istnieje wiele sanktuariów poświęconych Uastirdzhi.

4 slajdy

Opis slajdu:

Uacilla Praca w rolnictwie dała początek bóstwom opiekuńczym, wśród których głównym jest Uacilla. Duchy Burochorali, Huarildar, Galagon to bóstwa niższej rangi o węższych funkcjach. Wacilla jest agrarnym bóstwem kultu już bardziej rozwiniętego: jest nie tylko patronem zbóż, ale także wszelkiej pracy rolniczej, a także panem żywiołów natury - grzmotów, błyskawic i deszczu. Zwrócili się do niego z modlitwami, aby chleb dobrze się narodził. Wacilla ma złożony charakter. Wraz z rozwojem gospodarki i światopoglądu starożytnych przodków, oprócz wskazanej funkcji, łączył również funkcje innych bóstw lub duchów, które w takim czy innym stopniu wpływały na wyniki pracy rolniczej. Pod nazwą „Wacilla” kryje się oczywiście starożytne osetyjskie bóstwo natury.

5 slajdów

Opis slajdu:

Hodowla bydła Falvara dała również początek licznym wierze i rytuałom. F ć l v ć r a uważany był za patrona bydła domowego (drobnego bydła). Przedstawia zniekształcone imię chrześcijańskich świętych Flora i Laurusa, których uważano za patronów zwierząt gospodarskich. Ale Falvara, będąc zasadniczo starożytnym osetyjskim pogańskim bóstwem patronem zwierząt gospodarskich, a mianowicie owiec, nie straciła swoich pierwotnych funkcji. Miał swój własny kult. Jak wiadomo, gospodarkę hodowli owiec najbardziej zniszczyły wilki, które również miały swojego patrona – Tutyra.

6 slajdów

Opis slajdu:

Tutyr Tutyr, podobnie jak Falvara, zapożyczył swoje imię od kultu chrześcijańskiego (Fedor of Tyr). Na glebie osetyjskiej określono również jej specyficzne funkcje - ochronę owiec przed drapieżnymi wilkami. Tym samym Tutyr okazał się nie pasterzem owiec (jest Falvarą), ale mistrzem, mistrzem wilków. Dlatego wilki, jak wierzyli górale, bez wiedzy swego pana nie wytępiły owiec. Stąd osetyjscy hodowcy bydła starali się być w dobrych stosunkach z Tutyrem - zapłacili mu „halon” (aby dać), poświęcając mu kozę (Tutyryts æ u), organizując specjalne święto - „Tutyrt æ”, spektakl obrzędu „Tutyry komdar æn” (Poczta Tutyra) itp.

7 slajdów

Opis slajdu:

Safa Najpopularniejszym fetyszem wśród Osetyjczyków (w związku z kultem paleniska) do niedawna był żelazny łańcuch na palenisku. Palenisko to sanktuarium rodziny, ołtarz, przy którym potomkowie składali ofiary swoim przodkom, poświęcali im pamiątkowy pokarm. Przy palenisku dokonywano i konsekrowano najważniejsze wydarzenia w życiu rodziny, wszystkie jej przedsięwzięcia. Palenisko służyło jako symbol jedności rodziny, nierozłączności klanu. Złożono je jako ognisko, jako sanktuarium, nawet wróg, rodowa linia krwi, znalazł się pod jego ochroną. Łańcuch nadsercowy, jako dodatek do paleniska, również stał się święty. Co więcej, zjednoczył w sobie cały zestaw pojęć dotyczących paleniska, przeniósł na siebie całe jego znaczenie. Ogień nieugaszony oznaczał ciągłość rodziny, integralność rodziny. Życie kończyło się w rodzinie (khædzar babyn is), jeśli zmarł w niej ostatni samiec: palenisko zgasło (ogień został wypełniony wodą), a łańcuch został usunięty. Niebiański Safa był uważany za twórcę i patrona łańcucha. Z tego powodu jest patronem ogniska domowego, rodziny i jej dobrobytu w ogóle. W dawnych czasach, podczas ceremonii ślubnej, drużba okrąża pannę młodą wokół paleniska i powierza ją opiece Safy, mówiąc jednocześnie: „Uælarton Safa, weź ją pod swoją opiekę i opiekę”. Jest też patronem bardziej wyrafinowanego rzemiosła - wynajduje magiczny nóż, którym uwodzi Nart Shatanę - żonę Uryzmaga.

8 slajdów

Opis slajdu:

Afsati W łowieckiej mitologii Osetyjczyków bóstwo polowania i władca rogatej zwierzyny, Afsati, zajmuje zaszczytne miejsce. Wiele pieśni ludowych jest poświęconych Afsatiemu, jest on także bohaterem różnych legend. Wizerunek Afsatiego, jakim jest obdarzony folklorem, po raz kolejny świadczy o znacznym rozpowszechnieniu myślistwa wśród ludności osetyjskiej na przestrzeni wieków. Podczas polowania nie można było wskazać palcem żadnego przedmiotu, aby nie urazić Afsati. Dlatego myśliwy osetyński, jeśli to konieczne, musiał wskazać pięścią przedmiot lub zwierzę. Ten, kto złamał zakaz, został uderzony kijem w palce, mówiąc: „Obyś zyskał przychylność Afsati. Nie kłuj Oka dobrej Afsati! Po dotarciu na miejsce polowania zatrzymali się i między innymi obrzędami (rozpalili tam ogień, wyznaczyli wartownika itp.) starszy przed posiłkiem na postoju, wznosząc oczy ku niebu, powiedział: modlitwa, zwracając ją do Afsati. W modlitwie poprosił władcę zwierząt, aby przyjął ich biedną, ale szczerą ofiarę, a oni sami zostali poproszeni o przysłanie przynajmniej nieprzyjemnej bestii ze swojego stada. Po przerwie myśliwi wyruszyli na polowanie z obowiązkowym wykonaniem pieśni na cześć Afsatiego. Według legendy osetyjskiej szczęście w polowaniu zależało całkowicie od łaski i usposobienia Afsatiego, który rozprowadzał zwierzynę wśród myśliwych. Bez jego woli, jak wierzyli, żaden myśliwy nie może zabić ani jednego zwierzęcia, nawet najmniej znaczącej zwierzyny. Ale jeśli Afsati chce obdarować kogoś zwierzyną łowną, myśliwy może zdobyć zdobycz nawet bez wychodzenia z domu. Myśliwi zabijają te zwierzęta, które sam Afsati rzekomo najpierw zabił i zjadł, a następnie wskrzeszono i przeznaczono na ofiarę tego lub innego myśliwego. Reszta zwierząt ze stada Afsati nie mogła być nikomu widoczna.

9 slajdów

Opis slajdu:

Donbettyr Osetyjczycy czcili władcę królestwa wodnego, ducha mórz i rzek - Donbettyra. Występuje głównie w eposie, gdzie niektórzy bohaterowie śledzą ich genealogię od nich (od Donbettyrów). Donbettyr był uważany za patrona rybaków. Oddawali mu cześć, przestrzegając pewnych rytuałów w czasie łowienia ryb (podobnie jak w przypadku Afsati). Należy przypuszczać, że w starożytności Osetyjczycy mieli też bardziej rozbudowany kult Donbettyra, obchodzony specjalnym świętem „K æfty k y y v d”. Możliwe też, że osetyjska nazwa miesiąca października – Kæfty mæy – również nawiązuje do starożytnego kultu rzek i mórz oraz ich mieszkańców. Wiara w istnienie wodnych dziewcząt (dons chyzytæ), które uważano za córki Donbettyra, łączy się również z wiarą w ducha wody.

10 slajdów

W wielowiekowej historii Osetii Wasgergi (Uastirdzhi in Iron) był i pozostaje najbardziej czczonym i ukochanym bóstwem (po Bogu). Jest patronem mężczyzn, wojowników, wszystkich podróżników, bez względu na wiek, religię i status społeczny. W słynnej epopei Nart (oczywiście w wersji osetyjskiej) Wasgergi-Uastirdzhi jest niebiańskim i jest przedstawiany jako potężny wojownik na białym koniu. Współcześni artyści osetyjscy stworzyli wiele ciekawych portretów Wasgergi-Uastyrdzhi w postaci siwobrodego możnowładcy na wielkim koniu, zwykle na trzech nogach. Uasgergi-Uastirdzhi mieli dobre stosunki z Nartami. Brał nawet udział w ich kampaniach, w wyniku których dostali dużo łupów.

Według Osetyjczyków Uasgergi-Uastirdzhi jest ojcem kontrowersyjnego i legendarnego Szatana i pełni najbardziej odpowiedzialne funkcje pośrednika między Bogiem a ludźmi. Czasami Uasgergi-Uastirdzhi pojawia się wśród ludzi pod postacią biednego starca i w ten sposób poznaje prawdziwy standard życia, radości i problemy ludzi. Kobietom nie wolno było wypowiadać jego imienia. Nazywali go i nadal nazywają go "Legti Izyod" - "patron ludzi" (w Żelaznym "Legty Dzuar" - "Bóg ludzi"). Każdego roku w listopadzie, po zakończeniu prac rolniczych, cała Osetia obchodziła i nadal obchodzi święto Wasgergi-Uastyrdzhi. Dla wielu Osetyjczyków-Digorian święto to nazywało się „Legti yokhseve” (w dosłownym tłumaczeniu – „wieczór mężczyzn”). W rzeczywistości było to święto, które w pozostałej części Osetii znane jest jako Dzheorguyba (święto na cześć Uastirdzhi; w Digor, Uasgergi). Święto to przypadło na drugą połowę listopada i trwało, tak jak teraz, przez cały tydzień. Zorganizowali go, jak podkreślono powyżej, po zakończeniu wszystkich prac rolniczych. Zauważam, że w wielu wioskach Digor nigdy nie łączyli święta „połóż johsjove” - Dzheorguba z imieniem św. Jerzego (w tłumaczeniu z greckiego ta nazwa oznacza „rolnik”).

Jednak z różnych powodów, przede wszystkim, moim zdaniem, z powodu powierzchownej znajomości historii, etnografii i folkloru, utożsamiane z imieniem św. . Problem dodatkowo komplikuje fakt, że część historyków, etnografów i folklorystów osetyjskich przyczynia się do fałszowania tego zagadnienia. Tak więc w krótkim słowniku „Etnografia i mitologia Osetyjczyków” (1), opublikowanym we Władykaukazie w 1994 roku, czytamy: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („uczta na cześć św. Jerzego”) to święto na cześć Uastirdzhi, zaaranżowane pod koniec pracy rolniczej.

Tutaj, jak widzimy, mylą się sami etnografowie, a czytelnik jest wprowadzany w błąd. Fakt, że nie rozumieją fundamentalnej i oczywistej różnicy między najbardziej czczonym i szanowanym bóstwem w mitologii osetyjskiej - Uasgergi-Uastirdzhi a prawdziwą postacią historyczną, szlachetnym rzymskim wojownikiem, pochodzącym z Kapadocji (region w centrum Azji Mniejszej, na terytorium współczesnej Turcji, która w różnych czasach została podbita przez Rzym, a następnie przez Imperium Osmańskie), ścięty w 303 r. n.e. w Nikomedii za głoszenie religii chrześcijańskiej (3) i stanie się jednym z najbardziej czczonych i popularnych świętych świata chrześcijańskiego pod imieniem św. Autorzy krótkiego słownika piszą: „Każda rodzina Osetii”, zauważa L.A. Uwierz.), bez wątpienia zabił zwierzę ofiarne, ponieważ Uastirdzhi jest osobą, świętym czczonym przez Osetyjczyków, najważniejszą postacią w panteonie bóstw osetyjskich.

Zwracam uwagę, że cytowany przez autorów-kompilatorów profesor L.A. Chibirov po prostu nie łączy św. Jerzego z Uastirdzhi-Uasgergi. Na przykład nie jest dla mnie jasne, dlaczego autorzy-kompilatorzy starają się wesprzeć własne zamieszanie w tej kwestii przypisem do znanego etnografa, który w tym przypadku nie wspomina św. Jerzego. W związku z tym chcę zwrócić uwagę na wielkie pragnienie znacznej części Osetyjczyków, którzy mają tendencję do „wyjaśniania” gościom Osetii niektórych zagadnień z historii, kultury, tradycji, etnografii, folkloru ludu osetyjskiego na różnych imprezy rozrywkowe (wesela, bankiety, kuvds itp.) . Setki razy byłem świadkiem tego, jak nasi „eksperci” historii i tradycji szczegółowo wyjaśniali znaczenie drugiego tradycyjnego toastu podczas świątecznej osetyjskiej uczty – za Wasgergi-Uastirdzhi, niezawodnie podkreślając, że jest to „za św. Jerzego”. Wyjaśnili, nie znając tak naprawdę historii Wielkiego Męczennika. Co więcej, nie znając historii Wasgergi-Uastirdzhi. Niemniej jednak „eksperci” w historii ludu Osetii inspirują wszystkich, że Uasgergi-Uastirdzhi i św. Jerzy są jednym i tym samym. Wydaje się, że nie ma nic trudnego w zrozumieniu różnicy między prawdziwym rzymskim wojownikiem z przełomu III i IV wieku naszej ery. i najbardziej czczone bóstwo w mitologii osetyjskiej. Niemniej jednak mit, zakorzeniony w umysłach wielu Osetyjczyków, że Wasgergi-Uastirdzhi i St. George to dwa nazwiska o tym samym historycznym lub historyczno-mitologicznym charakterze, nadal żyje i „z powodzeniem konkuruje” z prawdziwymi faktami historycznymi.

Tak więc w postsowieckiej Osetii tradycją stało się, że przywódcy republiki zwracają się do ludzi w przeddzień święta Dzheorguba (w listopadzie). W tych apelach, które z reguły są publikowane w republikańskich gazetach, święto Dzheorgub uosabia święto na cześć św. W Orędziu Szefa Republiki Osetii Północnej-Alanii T.D. Mamsurowa w listopadzie 2011 roku czytamy: „Drodzy rodacy! Gratuluję wszystkim mieszkańcom republiki, dla których nasze tradycje są święte i znaczące, z okazji święta Dzheorgub! W ciągu tygodnia w każdym domu republiki ludzie z nadzieją poproszą patrona Osetii - św. Jerzego o ochronę naszej ziemi przed kłopotami i złem, o zapewnienie jej pokoju, spokoju i pomyślności..

Czy trzeba udowodnić, że to nie św. Jerzy jest uważany za patrona Osetii, ale Uasgergi-Uastirdzhi - najbardziej czczone bóstwo w mitologii osetyjskiej, patron ludzi, wojowników i podróżników. Dlatego w Osetii poświęcono mu najwięcej sanktuariów. W imieniu Uasgergi-Uastirdzhi, patrona Osetii i najbardziej czczonego bóstwa wśród Osetyjczyków, noszą nazwy znane w całej republice - Rekom, Dzvgisy dzuar i inne. Zwracam uwagę na fakt, że niedaleko wsi Zadalesk w wąwozie Digorsky Osetii Północnej znajduje się miejsce kultu Osetyjczyków-Digorian, które nazywa się „Digori Izad” – św. Digoria. To miejsce ma inną nazwę - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi z Digoria (Osetia Zachodnia). Każdego roku 15 stycznia rozpoczynają się uroczystości w sanktuarium Digori Izad, podczas których proszą patrona wąwozu Digori, Digori Wasgergi, aby zesłał dobry rok zbiorów, bezpieczeństwo bydła, zdrowie ludzi itp. Zarówno w dawnych czasach, jak i obecnie Osetyjczycy w zdecydowanej większości nie postrzegają św. ale Wasgergi-Uastirdzhi. Dlatego nie ma ani jednego święta osetyjskiego, nie tylko na terenie Osetii Północnej i Południowej, ale także w Moskwie, Petersburgu, Kijowie, Duszanbe, Baku, Tbilisi itp. nie obejdzie się bez specjalnego i obowiązkowego apelu do Uasgergi-Uastirdzhi z odpowiednią modlitwą i prośbą. W dawnych czasach takie modlitwy i apele do Uasgergi-Uastirdzhiego z reguły „kończyły się wykonaniem dedykowanej mu pieśni hymnowej” (7).

Dlatego twierdzenie, że „św. Jerzy jest patronem Osetii” należy uznać za błędne. Błędna jest również identyfikacja św. Jerzego z Wasgergi-Uastirdzhi. Dokładne studium biografii św. Jerzego przekonuje nas, że na przestrzeni wieków jego chwalebne imię zyskało wiele nieudokumentowanych legend. Wiadomo jednak, że w Rosji szeroko rozpowszechniła się apokryficzna legenda o św. czasy. I po raz czwarty z rozkazu Dadiana ścięto św.

Należy podkreślić, że istnieje inna wersja jego śmierci, według której został ścięty na rozkaz rzymskiego cesarza Dioklecjana. W różnych wersjach „bajek o życiu” św. Jerzego istnieją sprzeczności i niekonsekwencje, ale nie powinno to poddawać w wątpliwość faktu rzeczywistego istnienia odważnego rzymskiego żołnierza.

Podkreślam, że liczne warianty „Życia św. Jerzego” („Męczeństwa”) dzielą się głównie na dwie grupy:

1. kanoniczny (gr. kanon – reguła, przepis) – zaliczenie św. Jerzego przez kościół do „twarzy świętych”, legalizacja, przekształcenie wizerunku św. ;

2. apokryficzne (gr. apokryfos - tajne, czyli dzieła literatury religijnej z opowieściami biblijnymi, których treść nie do końca pokrywała się z oficjalnym dogmatem, w związku z czym nie zostały uznane przez Kościół za „święte” i zostały zakazane).

Innymi słowy, grupa apokryficzna zawiera w najgorszym razie fałszywy, fałszywy tekst, aw najlepszym razie nieprawdopodobną fabułę. Jako rzymski żołnierz, św. Jerzy bardzo często pojawia się przed nami w interpretacji apokryficznej. Z jego imieniem związanych jest wiele legend apokryficznych, legend, wierszy i wierszy. Oczywiście tylko apokryfy mogą wyjaśnić fakt, że cierpiał męki za Chrystusa pod rządami perskiego króla Dadiana (Dacjan, Datian) w mieście Lydda (na terenie historycznej Palestyny).

Jednak z biegiem czasu w tekście Męczeństwa wprowadzono znaczące zmiany, a perski król Dadian „staje się” rzymskim cesarzem Dioklecjanem, a miasto Lydda „zamienia się” w Nikomedię. Dla wielbicieli św. Jerzego i Wasgergi-Uastirdzhi, zarówno w Osetii, jak i za granicą, powinno być interesujące, że te apokryficzne pisma nosiły piętno pogaństwa. W nich pozostałości głębokiej pogańskiej starożytności zaskakująco przeplatają się z ludowymi eposami Gruzinów, Osetyjczyków, Arabów i wielu innych narodów. Zaznaczam też, że do diabła z Jerzym Zwycięskim, Wielkim Męczennikiem, czyli Chrześcijański święty, w wyobraźni wielu ludów, w tym znacznej części Osetyjczyków, organicznie dodano cechy pogańskiego bóstwa.

Co więcej, zostanie powiedziane bardziej szczegółowo, że od czasów starożytnych imię św. Jerzego stało się bardzo popularne wśród wielu narodów, w tym Rosjan, Osetyjczyków, Gruzinów i innych. Jednocześnie każdy naród z reguły przerabiał swoje imię na swój własny sposób. Od Rosjan otrzymał imię Egoriy lub Yuri. Warto też to podkreślić, począwszy od XI wieku. wśród Rosjan i innych narodów słowiańskich kult św. Jerzego, kojarzony z władzą królewską (królewską), jest bezpośrednio związany z problemami kształtowania się państwowości, koniecznością walki z rodami, konfliktami domowymi (we współczesnym języku politycznym - separatyzm), ochrona ziem słowiańskich itp. Święta związane z imieniem św. Jerzego w Rosji (23 kwietnia, 26 listopada itd.) Zawsze były popularne i kochane. Cieszą się wielkim szacunkiem wśród Rosjan i innych narodów słowiańskich i towarzyszą im różne rytuały. Analiza tych obrzędów pozwala stwierdzić, że św. Jerzy jest patronem rolnictwa (podobno nieprzypadkowo jego imię jest tłumaczone z greckiego jako „rolnik”) i hodowli bydła. Świadczą o tym również różne legendy, zagadki i znaki, w których z pewnością uczestniczy Jegorij-Jurij. Tak więc na gruncie rosyjskiego wersetu duchowego o Egorze Chrobrym pojawia się św. Jerzy jako organizator Ziemi Rosyjskiej (8).

Przez wiele stuleci dla narodów rosyjskich i innych słowiańskich święta związane z imieniem św. Jerzego (Egoriy-Yuri) uważane są za zaszczytne i najbardziej popularne. Oprócz wiosennego Dnia św. Jerzego (23 kwietnia, według starego stylu - śmierć św. Jerzego), wielkie znaczenie miało również jesienne święto kościelne w Rosji - 26 listopada, według starego stylu, do którego „Cud św. folkloru i literatury. Należy pamiętać, że Dzień Świętego Jerzego wszedł do historii Rosji jako główny kamień milowy narodowego kalendarza agrarnego. Te dwa dni św. Jerzego przez długi czas stanowiły granice pracy rolniczej (rolniczej) w Rosji. Za rządów Borysa Godunowa (właściwego władcy państwa rosyjskiego w latach 1584-1598; w latach 1598-1605 - cara rosyjskiego) chłopi zostali ostatecznie związani z ziemią (9). Około 1592-1593 Wydano dekret zakazujący wyjazdu chłopów. W 1597 r. wydano dekret „o ustaleniu pięcioletniego przedawnienia roszczeń wobec zbiegów chłopów i dekret o chłopach pańszczyźnianych” (10). Według tego ostatniego, osoby związane zostały pozbawione prawa do wykupu za wolność (11).

Jednocześnie władza przekształciła w niewolników całą kategorię wolnych ludzi, tzw. „wolnych poddanych” (12). Zwracam uwagę na fakt, że „w starożytnym prawie rosyjskim twierdza była aktem symbolicznym lub pisanym, który potwierdzał władzę człowieka nad rzeczą znaną. Władza wzmocniona takim aktem dała właścicielowi prawo pańszczyźniane do tej rzeczy. Przedmiotem pańszczyzny w starożytnej Rosji byli także ludzie” (13). W starym rosyjskim języku prawniczym niewolnika nazywano niewolnikiem, a kobietę niewolnika nazywano szatą. Według autorytatywnej opinii klasyka rosyjskiej historii V.O. Klyuchevsky „niewola była najstarszą pańszczyzną w Rosji, ustanowioną wiele wieków przed pojawieniem się pańszczyzny chłopów” (14). Dlatego też Dni św. Należy podkreślić, że pamięć św. Jerzego obchodzona jest przez kościół jeszcze kilka razy w roku.

Analizując tekst apokryficznego „Męczeństwa”, ważne jest moim zdaniem, aby pamiętać, że ścięcie św. Cud św. Jerzego o wężu i dziewczynie” stanowił podstawę niektórych dzieł literackich, w tym podstawę poezji ludowej o Jegorym Chrobrym, organizatorze Ziemi Rosyjskiej (15). W tym samym czasie po raz pierwszy otrzymali przetwarzanie literackie na greckim Wschodzie (16). Co więcej, tradycja ta przeminęła i umocniła się na Zachodzie (do XII wieku) (17).

Treść „Cudu św. Jerzego o wężu i dziewicy” sprowadza się do tego, że św. ciągły lęk. W królestwie tego pogańskiego króla ludzie byli zmuszeni oddawać swoje dzieci jedno po drugim na pożarcie wężowi (smokowi). Gdy przyszła kolej na córkę króla, którą miał pożreć wąż (smok), pojawia się św. Jerzy, który go zabija. Według jednej wersji stało się to przed męczeńską śmiercią św. Jerzego, a według innej po jego śmierci. Jednocześnie należy podkreślić, że św. Jerzy zdołał pokonać straszliwego potwora nie tylko dzięki sile fizycznej, odwadze i odwadze, ale także dzięki wierze w Chrystusa. Istota treści „Cudu św. Jerzego o wężu i dziewicy”, a także jego życie sprowadza się do tego, że młody i silny wojownik pokonał straszliwego potwora nie bez pomocy wiary w Chrystusa . Po tym zwycięstwie córka pogańskiego króla przynosi swojego wybawcę ojcu. W ten sposób ochrzczono króla pogańskiego i jego poddanych, tj. zostali chrześcijanami (18).

Wielu uczonych studiujących historię chrześcijaństwa wierzy, że w tym spisku wąż (smok) jest uosobieniem pogaństwa, a dziewczyna (córka pogańskiego króla) uosabia kościół chrześcijański. W krajach chrześcijańskich zwycięstwo św. Jerzego nad wężem (smokiem) było bardzo popularne. Dało to „dodatkowe argumenty” na korzyść legendarnego starożytnego rzymskiego wojownika i potrzebę uhonorowania jego świętego imienia. W związku z tym należy raz jeszcze przypomnieć, że jednym z centralnych pojęć religii chrześcijańskiej jest świętość (19). W wielu religiach świętość jest zasadniczą cechą Boga i - pośrednio - wybitnych ludzi, instytucji i przedmiotów, w których obecność Boskości jest odciśnięta w takim czy innym stopniu. Święci, w tym Jerzy Zwycięski, Wielki Męczennik, są szczególnie czczeni przez Kościół za ich szlachetne czyny, prawe życie i dar czynienia cudów. Są pośrednikami między Bogiem a ludźmi (20). Kult świętych jest powszechny w chrześcijaństwie i islamie, ale nie w protestantyzmie. Przeciwieństwem świętości jest grzech. Ta historyczna dygresja była potrzebna tylko po to, by lepiej zrozumieć początki popularności św. Jerzego. Jego chwalebne imię dało początek wielu utworom literackim, pieśniom ludowym w Grecji, Rosji i innych krajach. Do tego należy dodać, że św. Jerzy uważany jest za patrona Anglii, Portugalii i kilku innych krajów Europy Zachodniej. Jak już wspomniano powyżej, kult św. Jerzego wcześnie rozprzestrzenił się w krajach chrześcijańskich, w tym w Rosji. W Rosji jego imię nadano członkom rodziny wielkoksiążęcej. Tak więc w 986 roku wielki książę kijowski, syn Włodzimierza Światosławowicza, Jarosław (Mądry) otrzymał imię Jerzego na chrzcie świętym.

W 1036 r. wojska Jarosława (Mądrego) pokonały Pieczyngów (stowarzyszenie licznych plemion tureckich i innych na stepach południowej Rosji), którzy regularnie najeżdżali Rosję (21). Po zwycięstwie nad Pieczyngami wielki książę Jarosław-George założył w Kijowie klasztor św. Jerzego i nakazał w całej Rosji „zrobić święto” św. wąż i dziewczyna” jest datowany. W 1030 r. Wielki Książę Jarosław-George zbudował niedaleko Nowogrodu świątynię Juriwa, na miejscu której znajduje się Klasztor Jurijów. Należy podkreślić, że chwalebne imię św. Jerzego cieszy się wielkim szacunkiem, a nawet szczerą miłością nie tylko w krajach chrześcijańskich, ale także w niektórych krajach muzułmańskich. I w takich przypadkach, jak to często bywa, różne wersje, legendy, „dodatki” faktów historycznych itp. są nieuniknione. Ze względu na szczególny szacunek i miłość do św. Jerzego, jego imię w wielu krajach zostało w szczególny sposób przerobione (22). Tak więc wśród Rosjan kojarzy się z imionami Egoriy lub Yuri, wśród Czechów z imieniem Izhik, wśród Francuzów z imieniem Georges, wśród Bułgarów z imieniem Gergi, a wśród Arabów jest Dzhergis.

Św. Jerzy jest przedstawiany jako młody wojownik na białym koniu, zabijający węża (smoka) włócznią. Taki rzeźbiarski obraz jest dostępny w pobliżu autostrady federalnej niedaleko wioski. Elkhotovo w Osetii Północnej (wielu Osetyjczyków błędnie kojarzy je z Wasgergi-Uastyrdzhi). Stał się również symbolem Moskwy, której patrona św. Jerzego uważany jest od czasów Dmitrija Donskoja. W Imperium Rosyjskim w 1807 r. ustanowiono nagrodę dla żołnierzy i podoficerów - Krzyż św. Od 1856 miał 4 stopnie. Została zniesiona przez władze sowieckie w listopadzie 1917 r. Przytoczone tu fakty wystarczają, aby po pierwsze zapewnić wyjątkową popularność chrześcijańskiego świętego, Wielkiego Męczennika i Jerzego Zwycięskiego w Rosji i niektórych innych krajach, a po drugie, św. George i Osetyjczycy Wasgergi-Uastirdzhi mają inną historię i są czczeni z różnych powodów. Jednocześnie z silnym pragnieniem, angażując się w przeinaczanie faktów, a nawet sofistykę, można znaleźć między nimi coś wspólnego, co czyni wielu współczesnych „specjalistów” historii, etnografii i mitologii ludu osetyjskiego . Wielką cześć św. Jerzego i Wasgergi-Uastirdzhi w Osetii tłumaczy się moim zdaniem wieloma przyczynami. Pomiędzy nimi:

(1) wyjątkowa popularność, wiara w cudowną moc ich imion;

(2) święta rolnicze (rolnicze) są związane z ich nazwami - jeden z dni św. Jerzego, jak podkreślono powyżej, obchodzono w Rosji corocznie 26 listopada. A w Osetii, jak już wspomniano, co roku w listopadzie, po zakończeniu prac rolniczych (rolniczych), uroczyście obchodzone jest święto Uasgergi-Uastyrdzhi - „położyć yokhseve” - „wieczór (święto) mężczyzn”. Ponadto co roku w styczniu w wąwozie Digorsky w pobliżu wsi Zadalesk odbywają się tygodniowe uroczystości na cześć Digori Ized - Świętego Wąwozu Digorsky, który jest również nazywany Digori Wasgergi. Istotą święta jest modlitwa i niezbędny rytuał, aby poprosić patrona wąwozu Digorsky o dobry rok zbiorów, bezpieczeństwo zwierząt gospodarskich, dobre samopoczucie i zdrowie ludzi, którzy wierzą w patronat Wasgergi-Uastirdzhi;

(3) obraz przedstawiający ikony św. Jerzego w postaci młodego faceta w pełnej zbroi, z reguły na koniu w walce z wężem (smokiem), a także wizerunek Wasgergi-Uastirdzhi ( dzieło artystów osetyjskich) w postaci siwego brodatego starszego, ale potężnego mężczyzny na dużym białym koniu, patrona ludzi, podróżników i wojowników;

(4) treść „życia” św. Jerzego, przekazanie mu wielu cech różnych bóstw pogańskich, np. egipskiego Horusa, perskiego Mitry itp., co również wynikało z legendy, jak podobnie jak przekonanie bezwzględnej większości Osetyjczyków, że patronat Wasgergi-Uastyrdzhi jest niezbędny, przyniesie pomyślności Osetii. Jednocześnie i tutaj nie da się uniknąć mitów, jak to było np. na początku lat 90. XX wieku, kiedy „naoczni świadkowie” w Digor zobaczyli na dachu jednego z domów Wasgergi-Uastyrdzhi, który był relacjonowane nie tylko przez media republikańskie, ale i ogólnorosyjskie;

(5) z powyższych i innych powodów nie można już dziś wyobrazić sobie historii zarówno narodu rosyjskiego, jak i osetyjskiego bez św. Jerzego i Wasgergi-Uastirdzhi, których szczerze czczą miliony ludzi.

Wyjątkową popularność Uasgergi-Uastirdżiego w Osetii, możliwość i konieczność jego mecenatu odnotowuje się nawet w tekście hymnu Republiki Północnej Osetii-Alanii, gdzie dwukrotnie powtarza się zdanie: „Och, Uastirdżi daj nam Wasza Wysokość." Zwracam uwagę, że w tekście hymnu nie ma wzmianki o św.

I to nie przypadek. To już nie jest błąd. Jest to dodatkowy dowód na to, że Saint George i Wasgergi-Uastirdzhi to nie to samo. Dodam, że autorem hymnu Republiki Północnej Osetii-Alanii jest narodowy poeta Osetii K.Kh. Chodov i jego recenzenci w kwestii tekstu hymnu okazali się dość kompetentni w sprawach historii, etnografii i mitologii ludu Osetii. To samo można powiedzieć o hymnie Republiki Południowej Osetii (tu hymn nazywa się jednak „Kadi zareg” – „Pieśń honoru”), gdzie jest też wzmianka o Uastyrdży ( „Wow, Uastyrji! Czy horzyoh, czy arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!”). Przybliżone tłumaczenie międzywierszowe z osetyjskiego na rosyjski: „Och Uastyrji! Patronuj Osetii i daj jej prawdziwego przewodnika!”

Jak widać, i tutaj autor tekstu hymnu Republiki Południowej Osetii, słynny osetyjski poeta i tłumacz TK Kokaev, nie przypadkowo wymienia imię Uastirdzhi, „zapominając” powiedzieć coś o św. Jerzy. Autor i jego recenzenci również nie pomylili nazwy Uastirdzhi z imieniem św. Jerzego. Powtarzam raz jeszcze, że oboje zasługują na głęboki szacunek i szacunek. Ale to wcale nie oznacza, że ​​mają być zjednoczeni w jedną całość i to samo bóstwo powinno być nazywane dwoma imionami. Krótkie wnioski.

Św. Jerzy był prawdziwą postacią historyczną, rzymskim żołnierzem, który szczególnie cierpiał dla Chrystusa, a Wasgergi-Uastirdzhi był i pozostaje najbardziej czczonym (po Bogu) bóstwem w mitologii osetyjskiej. Te fakty historyczne powinny skłaniać wszystkich „ekspertów” od historii i etnografii Osetii do szacunku i oddania im należnej im należności, bez „udowadniania”, że są jednym i tym samym. Co ciekawe, św. Jerzy, popularny i czczony wśród Greków, Francuzów, Rosjan, Ukraińców, Czechów, Słowaków, Bułgarów i wielu innych narodów, często był i jest czczony pod innymi imionami, należącymi do różnych pogańskich bóstw. Zostało to zauważone pod koniec XIX wieku. F. Brockhaus i I.A. Efron podczas kompilowania swojego podstawowego słownika encyklopedycznego. Pisali, że św. Jerzy „czasami gloryfikuje się pod rodzimymi imionami, na przykład Uastirdzhi wśród Osetyjczyków lub Khyzr, Keder na muzułmańskim Wschodzie” (23).

Z tego możemy wywnioskować, że św. Jerzy pod imieniem Wasgergi-Uastirdzhi w Osetii był od wieków gloryfikowany. Czy można się dziwić, że bardzo często na osetyjskiej świątecznej uczcie miejscowy „ekspert” historii i etnografii uważa za swój honorowy obowiązek wyjaśnienie temu, który przybył z daleka (po obowiązkowym toaście za Wasgergi-Uastyrdzhi, z reguły jest drugim po Bogu), że „szczególne zaszczyty są oddane świętemu Jerzemu”.

Niektórzy lokalni „eksperci od wszystkiego i wszystkiego” zaczynają nawet opowiadać gościom Osetii „szczegóły” biografii św. Jerzego, nie mając o nim nawet elementarnego pojęcia. Takie „wyjaśnienie” najczęściej kończy się wnioskiem, że wizerunek popularnego i bardzo czczonego bóstwa osetyjskiego Uasgergi-Uastirdzhi „znajduje się nawet na herbie Moskwy”. Najbardziej nieoświeceni w sprawach historii i etnografii z reguły wierzą w te legendy, a potem sami opowiadają je innym. Nie ma wątpliwości, że bóstwo osetyjskie Wasgergi-Uastyrdzhi i rzymski wojownik z końca III - wcześnie. IV wiek George, który został Świętym Wielkim Męczennikiem i Zwycięskim, to różne postacie. W Osetii oba są bardzo popularne. O wielkiej czci św. Jerzego w Osetii świadczy nawet fakt, że wiele osetyjskich rodzin od dawna kontynuuje tradycję nazywania nowonarodzonych chłopców imieniem George. Istnieją nazwiska osetyjskie, w których chłopcy, młodzież i mężczyźni o imieniu Jerzy są dziesiątkami. A w niektórych rodzinach nawet ojciec i syn byli nazywani lub nazywani George. Do tego należy dodać, że wśród Rosjan, Gruzinów, Bułgarów, Greków i wielu innych narodów czczących św. Jerzego jego imię również zajmuje czołowe miejsce w popularności. Na przykład wielu rosyjskich książąt nosiło imię George i są oni również znani jako Yuri (rosyjska wymowa George).

Tak więc w 1426 r. rządził wielki książę Tverskoy Georgy Alexandrovich, choć nie na długo. A trzeci syn wielkiego księcia Michaiła Nikołajewicza, wielkiego księcia Georgi Michajłowicza, odegrał znaczącą rolę w historii Imperium Rosyjskiego w drugiej połowie XIX wieku. Zwracam uwagę na fakt, że dwunastu gruzińskich królów nosiło imię Jerzy. W historii jest wiele takich przykładów. I świadczą o głębokiej czci wśród różnych narodów dla imienia św.

Ruszyliśmy do Nalczyku (stolicy Republiki Kabardyno-Bałkarii). Godziny wędrowały po mieście. Owszem, wcześniej był to oczywiście poważny ośrodek lecznictwa uzdrowiskowego, ale ze względu na znane smutne wydarzenia ta chwała opuściła miasto, a nowa jeszcze nie nadeszła. Bo miasto stara się niemal od nowa przyciągnąć turystów i wczasowiczów. Ulice turystyczne są wyposażane i powstają ciekawe obiekty.

Chodźmy dosłownie trochę po mieście i pędźmy dalej do Osetii Północnej…

Dla zainteresowanych filmową wersją wyjazdu, oto jesteś:

Na razie to jest Nalczyk.

Oto taka oryginalna ławka - cóż, wydaje mi się. W każdym mieście potrzebujesz miejsc, w których fajnie jest robić zdjęcia, a tym bardziej w kurorcie.

Kiedyś w Starym Oskolu takie figurki też były popularne, potem porzuciły wszystko i rozpadły się. Takie przedmioty wymagają również dobrej pielęgnacji, aby nie wyglądały na postrzępione.

I tu przypomniano i opowiedziano o wojnie rosyjsko-kaukaskiej, która trwała 101 lat (1763-1864). W tej wojnie rozstrzygnięto pytanie, kto powinien należeć do Kaukazu. W geopolitycznych dążeniach Rosji, Turcji, Persji, Anglii i innych miało to fundamentalne znaczenie. Kaukaz w warunkach kolonialnego podziału globu przez czołowe mocarstwa światowe nie mógł pozostać poza granicami ich rywalizacji.

W efekcie po ogłoszeniu pokoju na Kaukazie pozostało tylko 3% czerkieskiej grupy etnicznej. Pozostałe 97% z czteromilionowej ludności czerkieskiej (według N.F. Dubrovina, 1991) zginęło w tej stuletniej wojnie lub zostało wygnanych z ojczyzny do obcego kraju - do Turcji.

Oto właściwie pamiątkowy znak poświęcony tym wydarzeniom. Symbolizuje drzewo genealogiczne z wieloma gałęziami.

Przy wejściu do wąwozu Ardon (Alagir) znajduje się sanktuarium św. Jerzego - Nykhas Uastirdzhi. Słowo „nykhas” z Osetii dosłownie tłumaczy się jako „rozmowa”, czyli osetyjskie veche, miejsce publicznych spotkań. Tutaj wspaniały bohater na koniu wisi nad drogą, jakby zamrożony w skoku.

Sanktuarium pojawiło się w połowie XIX wieku, ale posąg został zainstalowany dopiero w 1995 roku. Jeździec został wyprodukowany w fabryce Electrozinc we Władykaukazie i przetransportowany helikopterem do wąwozu Alagir. Waga całej konstrukcji to 28 ton, a wysokość tylko jednej głowy konia to 6 metrów. To największy pomnik jeździecki na świecie.

Zdjęcie 2.

Wszystko to otoczone jest martwą naturą Kaukazu.

Zdjęcie 3.

Przyjrzyjmy się bliżej, kim jest UASTIRJI i jak jest związany ze św.

Wiemy, że św. Jerzy - niebiański wojownik, patron i obrońca ziemskich wojowników - jest czczony we wszystkich częściach świata chrześcijańskiego, a zwłaszcza w starożytnej ziemi osetyjskiej. Powszechna świadomość utożsamiała go z Uastirdzhi - szczególnie czczonym świętym niebiańskim tradycyjnego panteonu osetyjskiego, patronem ludzi, podróżników, wojowników.

Zgodnie z etymologią V.I. Abaev, powszechnie uznany w nauce, Uastirdzhi to nic innego jak ironiczna forma imienia św. Jerzego: uas - „święty”, styr - „wielki”, ji - „Gio, George”. Dosłownie – „wielki święty Jerzy”. Dialekt Digor zachował starszą formę - Uas Gergi. Jak widać tożsamość nazw jest oczywista i nie budzi zastrzeżeń. Jednak jeśli chodzi o korelację wizerunków św. Jerzego i Uastirdzhi, wśród ludzi istnieją dwie wzajemnie wykluczające się opinie. Niektórzy, opierając się na synonimiach imion, zapewniają całkowitą tożsamość świętych niebiańskich; inne, wskazując na niekonsekwencje rzeczywistych obrazów, udowadniają ich absolutną odmienność, zmuszając się do zmiany etymologii. Kim więc jest Uastirdzhi i jak jest związany z wizerunkiem Jerzego Zwycięskiego?

Zdjęcie 4.

Święty Jerzy to prawdziwa postać historyczna. Według literatury hagiograficznej pochodził z Kapadocji z bogatej i szlacheckiej rodziny chrześcijańskiej. Po dojrzewaniu George wstąpił do służby wojskowej. Dzięki swojej sile i odwadze szybko stał się sławny i został wysokim rangą oficerem w armii rzymskiej. Dowiedziawszy się o nowej fali prześladowań chrześcijan zorganizowanych przez cesarza Dioklecjana, Jerzy rozdał cały swój majątek biednym, uwolnił niewolników i udał się do pałacu. Tutaj, na odbywającej się wówczas soborze państwowym, w obecności Dioklecjana, publicznie ogłosił swoje wyznanie chrześcijaństwa. Święty został schwytany, torturowany przez kilka miesięcy i, nie dochodząc do wyrzeczenia, został ostatecznie ścięty za nieugiętą wiarę w Chrystusa.

Kościół uwielbił świętego wielkiego męczennika, aw średniowieczu zaczął być powszechnie czczony w całej Europie. Następnie w wielu miejscach miał miejsce całkowicie naturalny proces: wizerunek św. Jerzego nałożył się na wizerunki niektórych mitoepickich postaci, w tym bohaterów walczących z wężami. To jest charakterystyczne dla świadomości ludowej: czyniło zrozumiałym obraz umiłowanego świętego i pozwalało, by tak rzec, dostosować jego łaskę moc do własnych potrzeb - pozyskać niebiańską opiekę w pewnych dziedzinach życia publicznego, modlitewnie zwrócić się do święty, aby zachować żniwa, urodzić dzieci, zachować dom, uwolnić od chorób itp.

Alanowie-Osetyjczycy nie byli wyjątkiem. Być może w okresie przedchrześcijańskim Alanowie mieli pewien wizerunek niebiańskiego, współbrzmiącego ze św. Jerzym, szczególnie czczonego przez żołnierzy. Twórcy własnej genialnej kultury militarnej widzieli w św. Jerzym obraz idealnego wojownika. Stąd wywodzi się rodzaj specjalistycznego kultu Uastyrdzhi: alanscy wojownicy, których sposobem życia były bałty (kampania), szukali jego patronatu. Podobną sytuację zaobserwowano w środowisku rycerskim średniowiecznej Europy.

Zdjęcie 8.

Innymi słowy, Uastirdzhi (św. Jerzy) ucieleśniał kulturowe i historyczne cechy percepcji Alania.

Według autorytatywnej opinii wybitnego etnologa osetyjskiego Vilena Uarziatiego, kult św. Głosząc naukę Chrystusa wśród Iberyjczyków i Alanów, św. Nina wspomniała także o swoim krewnym, Wielkim Męczenniku Jerzym i wprowadziła zwyczaj upamiętniania objazdu świętej w dniu 20 listopada. W Gruzji święto Gorgoba (gruzińskie) obchodzone jest od IV wieku. Później święto to stało się powszechne wśród najbliższych sąsiadów - Iberyjczyków, Alanów - pod nazwą Dzheorgoba / Georgoba. W tym przypadku mamy do czynienia z czysto kaukaskim świętem chrześcijańskim. W kościołach greckich i rosyjskich obchodzony jest nie dzień kołowania, ale dzień ścięcia św. Jerzego - 23 kwietnia, zgodnie ze starym stylem.

Ogólnopolski kult św. Jerzego nasilił się podczas masowego nawracania Alanów na prawosławie na początku X wieku, kiedy alanscy królowie ogłosili chrześcijaństwo religią państwową. W tym czasie utworzono Metropolię Alańską w ramach Patriarchatu Konstantynopolitańskiego i dużych ośrodków religijnych, o czym świadczą starożytne alańskie kościoły w Dolnym Arkyzzie (obecne terytorium Karaczajo-Czerkiesji).

Zdjęcie 9.

Śmierć państwa alanskiego pod naporem tatarsko-mongolskim w XIII wieku, eksterminacja większości ludności, ruina ośrodków miejskich zmusiły Alanów do wycofania się w górskie wąwozy. Przez następne cztery stulecia szczątki Alanów były zmuszone przetrwać w najtrudniejszych warunkach izolacji, zachowując dziedzictwo przodków najlepiej jak potrafiły. W tym czasie w ludu pozbawionym narodowego kapłaństwa i pokarmu kościelnego zakorzeniają się wierzenia religijne, będące połączeniem chrześcijańskich dogmatów i tradycji oraz dawnych i nowych obrzędów ludowych. Oczywiście podczas tego procesu zmieniły się wizerunki wielu chrześcijańskich świętych oraz tradycje i idee, które zakorzeniły się podczas chrystianizacji Alanyi. Obraz św. Jerzego również zaczął się zniekształcać. Wtedy to Uastirdzhi - św. Jerzy zaczął być czczony w postaci siwego brodatego starca (uosobienie mądrości i doświadczenia, bez którego trudno jest przetrwać w górskich wąwozach).

Ale dzięki głębokiemu dostrzeżeniu obrazu Świętego Zwycięskiego w epoce państwowości alanskiej, tak utrwalił się on w powszechnej świadomości, że wraz z powrotem ortodoksyjnego kaznodziejstwa chrześcijańskiego został szybko i bez większych trudności ponownie rozpoznany. jako „swój” i utożsamiany z Uastirdzhi.

Zdjęcie 10.

Na miejscu pod pomnikiem znajduje się ogromna metalowa misa, przykryta pokrywką z otworem do zbierania datków. Wielu przejeżdżających kierowców to robi. To długa tradycja: na górskich drogach patron podróżników, Uastyrdzhi, zawsze proszono o bezpieczną drogę, o zbawienie od skał.

Darowizny przeznaczane są na utrzymanie sanktuarium, a podczas głównych świąt narodowych przygotowują tradycyjne dania osetyjskie, których każdy może spróbować.

Jest też ogromny kamienny stół z krzesłami, przy którym starsi jedzą osetyjskie placki, piją osetyjskie piwo (lokalnie nazywa się je „rong”, a smakuje bardziej jak kwas w smaku i mocy) i rozwiązują ważne kwestie.

Zdjęcie 6.

Nad kamiennym stołem na skarpie znajduje się rzeźba orła dręczącego węża, symbolizująca zwycięstwo nad chorobami. Istnieje piękna legenda o tym orle:

Zdjęcie 5.

W górach, na zaśnieżonych przełęczach, gdzie alpejska łąka kwitła wspaniale,
Orle gniazdo na skałach z orłem wykonał orzeł.
I wysoko pod chmurami, celując bystrym okiem z nieba,
Szybował z orłami górskimi, obserwując zdobycz o wczesnej godzinie.
Wśród kwiatów jasnej doliny, gdzie rzeka wiła się,
Zmęczony kręceniem się dookoła w upalne popołudnie, usiadł na kamieniu, żeby odpocząć.
Ale on tylko zamknął oczy we śnie, składając zmęczone skrzydła,
Jak lśniący łuskami, między wybojami, wąż cicho czołgał się.
Leżała niewidzialna, czając się w cieniu, wśród kamieni,
Aby wbić żądło żmii w tego, który był silniejszy...
A w pierś, ukąszony przez węża, padł martwy orzeł
Do gorącego źródła wrzącego pod górą, spływającego do doliny.
Ale nagle – cud! Obmyty tą wodą król dolin odrodził się.
I wzbił się w niebo z młodzieńczą siłą, jak dumny władca...
I jak kamień rzucony z urwiska upadł, rozpościerając skrzydła,
Jakby dręczyć ostrym dziobem w szponach choroby i sił zła ...
Zawdzięczam to legendzie, u podnóża słonecznej krainy
A orzeł dręczący węża stał się symbolem Wód Kaukazu.

Rzeźba orła w tym miejscu nie została zamontowana przypadkowo, ponieważ niedaleko sanktuarium św. Jerzego znajduje się uzdrowisko balneologiczne Tamisk, gdzie wczasowiczów leczy się wodą mineralną, jak legendarny orzeł.

Zdjęcie 7.

Niedaleko drogi widać jezioro wypełnione wodą siarkowodorową. Według jednej wersji jezioro to jest stworzone przez człowieka: podczas prac budowlanych przypadkowo złowiono źródło, z którego woda tryskała burzliwym strumieniem i wypełniała nizinę. Taka woda jest dobrze znana mieszkańcom i gościom miasta Piatigorsk: wydziela niebieskawy kolor i charakterystyczny zapach zgniłych jaj.

Zdjęcie 11.

Rozejrzyjmy się - taka jest tu natura.

Zdjęcie 12.

Pomimo tego, że Osetia Północna jest jedyną republiką prawosławną wchodzącą w skład Federacji Rosyjskiej, chrześcijaństwo i pogaństwo są w niej cudownie splecione. Wszędzie znajdują się zarówno cerkwie (lub ich ruiny), jak i „Miejsca mocy”, sanktuaria żeńskie i męskie.

Zdjęcie 13.

Wśród majestatycznych górskich szczytów Adaikhokh i Walpata z ich skalistymi ostrogami Kalperrag i Tsairag znajduje się chwalona przez poetów perła Kaukazu - wąwóz Tsei. To tutaj powstała legendarna starożytna świątynia osetyjska Rekom z jedną z trzech łez Boga (słynne świątynie Mkalgabyrt i Tarangelos powstały z dwóch pozostałych łez). Zmontowany z drewna, bez jednego gwoździa (z wyjątkiem wyprasowanych rytualnych drzwi i okiennic) i mający oryginalną formę architektoniczną, Rekom cieszy się ogromnym zainteresowaniem badawczym dla nauki.Pomimo prawie dwóch wieków badań tego starożytnego zabytku, wiele aspektów badań jeszcze nie zostały ujawnione lub są kontrowersyjne; w szczególności: datowanie budowli, etymologia nazwy, treść filozoficzno-religijna świątyni Ze względu na ogólną naukową i poznawczą dbałość o świątynię oraz ze względu na kruchość materiału budowlanego (lokalna sosna), Rekom był wielokrotnie restaurowany i zebrano z niego duży materiał architektoniczny.

Zdjęcie 20.

W marcu 1995 r. świątynia-sanktuarium Rekom spłonęła doszczętnie, pozostawiając po pożarze trzy symboliczne na wpół spalone filary.

Późniejsza przebudowa świątyni-sanktuarium i towarzyszące jej prace geodezyjne dały nowe badania naukowe, pozwoliły wzbogacić historyczne znaczenie filozoficzne i religijne świątyni.

Szedłem tutaj i nie mogłem zobaczyć wystarczająco dużo boków. Tutaj chciałbym zostać dłużej, posiedzieć, pomyśleć, pospacerować.

Zdjęcie 17.

Wiatr wył nad rzeką, a nieco głębiej w lesie panowała dzwoniąca cisza z widokiem na góry i lodowce.

Zdjęcie 16.

Zdjęcie 21.

Zdjęcie 22.

Według jednej wersji pochodzenia Rekoma najważniejsza postać w panteonie osetyjskich bóstw - Uastirdzhi, patron ludzi, podróżników, obrońca słabych, postanowił zbudować sanktuarium dla ludu osetyjskiego z wiecznego drzewa - modrzew, który nigdy nie gnije. Rosła po drugiej stronie pasma górskiego, wtedy Uastirdzhi kazał swoim wołom przejść przez lodowiec i przynieść drzewa. Według legendy same drzewa wpadały do ​​wozów, a woły przewoziły nietypowy materiał budowlany wzdłuż wskazanej drogi. Na placu budowy opróżniono same wozy i cudem wyrósł dom z bali na polanie bez pomocy ludzkich rąk.

Fot. 24.

Do Rekoma zwrócono się z prośbą o przesłanie bogatych zbiorów, udanego sianokosów i polowań. Rekom był bóstwem wielofunkcyjnym, oprócz próśb związanych z rolnictwem zwracali się do niego o uzdrowienie z chorób i ochronę przed siłami zła. Kult czci dla Rekom był powszechny w Wąwozie Alagir, a święto poświęcone Rekom obchodzono w lipcu. Podczas tego święta, które trwało cały tydzień, poświęcono Rekowi liczne bydło.

Niedaleko domu z bali znajduje się drewniana altana z trzema krzesłami z wyrzeźbionymi na oparciach maskami - „Bóstwo bez twarzy”, „Sokół” i „Bary” (lub „Niedźwiedź”), przed nimi stół z ofiarami (sól, monety).

Zdjęcie 23.

Tylko mężczyźni mogli uczestniczyć w ofierze, ponieważ sanktuarium Rekoma było centrum kultu Uastirdzhi, który był patronem mężczyzn. Według osetyjskiego eposu Nart, w miejscu, w którym spadła jedna z trzech łez Boga po śmierci Narta Batradza, powstało sanktuarium Rekoma, zwane po osetyjsku Rekomy dzuar lub Rekomy Uastyrdzhi.

Mimo wieloletnich badań nad świątynią, wiele kwestii wciąż budzi kontrowersje: datowanie budowli, etymologia nazwy, treść filozoficzna i religijna. Jak zawsze istnieje wiele legend i punktów widzenia.

Zdjęcie 25.

Ze względu na kruchość materiału budowlanego Rekom był wielokrotnie przebudowywany, przebudowywany, a nawet palony!

Zdjęcie 26.

Według jednej z opinii sanktuarium Rekom istnieje od czasów kultury Koban – tysiąc lat p.n.e. Inni twierdzą, że Rekom „nie mógł powstać przed XII wiekiem, ponieważ w tym czasie na terenie Rekomu istniał jeszcze jeden lodowiec Tsei-Skaz, a materiał archeologiczny kultury Koban jest „przedmiotem z recyklingu” (tj. z jednego sanktuarium do drugiego).

Zdjęcie 15.

Ale to dzieło dzięcioła. Oczywiście trochę niski.

Zdjęcie 27.

Wędrując tu i ówdzie górskimi ścieżkami, powstawały bajeczne widoki.

Zdjęcie 28.

Do tej pory nie ma potwierdzonej etymologii nazwy „Recom” i „etymologii ludowej”, tłumacząc „Recom” jako pochodną „Churykom” (Słoneczny Wąwóz) lub „Irykom” (Wąwóz Osetyjski). Oprócz tej wersji zwracamy uwagę na założenie V.I. Abaeva, który przybliża „Rekom” do gruzińskiego „rkoni” (gaj dębowy), a także skazanie A.Kh. Magometowa, że ​​"nazwa Rekom" jest ściśle związana z budową tu chrześcijańskiego kościoła" i oznacza po gruzińsku "dzwonić - Rekva".

Główną przyczyną tak niekwestionowanej etymologii nazwy „Rekom”, jak i wielu innych nazw, jest niedostateczne zrozumienie poglądów religijnych i filozoficznych Osetyjczyków, a co za tym idzie brak znajomości architektury kultowej Osetyjczyków wydaje się w najlepszym razie prymitywna, jak kupa kamieni, święty krzak itp. W rezultacie uważa się, że nawet najczęstsze atrybuty sanktuariów osetyjskich, takie jak wszelkiego rodzaju krzyże i dzwony, znane jako najczęstszy przedmiot w inwentarzu kultury kobańskiej (kolekcja Tekhov B.) Chrześcijaństwo i odpowiednio ich nazwa (w tym przypadku z Gruzji). Tak więc ogólnie przyjmuje się, że osetyjski „dzuar” - krzyż, sanktuarium, święty pochodzi od gruzińskiego „jvari” - krzyża (etymologia krzyża jvari wśród samych Gruzinów nie jest do końca jasna i jest uważana za zapożyczoną ). W tym przypadku religijno-filozoficzne rozumienie symbolu krzyża wśród Osetyjczyków jest pomijane, jako najważniejsze, symbolizujące jedność ducha i ciała, narodziny światła i życia.

Krzyż był przedstawiany na świątyniach, wieżach i kryptach, był wskazywany we wszystkich świętych czynnościach rytualnych: poświęceniu zwierzęcia ofiarnego, krojeniu placków, w tańcu itp. I dlatego koncepcja krzyża wśród Osetyjczyków powinna być zbiorowa od znanego indoaryjskiego „jiv” - duszy i „ar” - światła - jivar-dzuar.

Zdjęcie 29.

Powodem, dla którego naukowcy szukają na boku koncepcji nazwy Rekom, jest również fakt, że jej dwaj bracia - sanktuarium Mkalgabyrt i Tarangelos mają schrystianizowane nazwy. Pierwszy to kolektyw Michaela i Gabriela, a drugi to podobno gruziński „Mtavar” - główny plus anioł - główny anioł.

Ale w Osetii znana jest bardziej starożytna, przedchrześcijańska, archaiczna nazwa Mkalgabyrta - Sidan i często używana jest zbiorowa nazwa Sidan-Mkalgabyrta, a Tarangelos brzmi również jak Tarandzheri lub Taryzed, gdzie zed jest aniołem, a Tar może być zarówno mrocznym, jak i porywczym, bykiem itp. (Tarangelos jest patronem bydła i rolników. Porównaj w epickim „Taryfyrt Mukara”).

Biorąc powyższe pod uwagę, dochodzimy do silnego przekonania, że ​​nazwa Rekom jest oryginalnie osetyjska i nosi swoją koncepcję z czasów starożytnych, co potwierdzą wersety napisane przez Gnedovsky B.V. według Pcheliny E.G. „Dzięki specjalnemu systemowi zakazów, który utracił większość pierwotnych części, budynek (Rekom) zachował do dziś niepowtarzalny wygląd budynków, których niektóre cechy odtwarzają w całości lub w części charakter scytyjsko- Pory sarmackie” i dalej pisze „Najstarsze odpowiedniki Rekomu powinny również obejmować „Bojar pisanitsa” i region Minusit (epoka Scytów) oraz materiały z wykopalisk P.N. Schultz w scytyjskim Neapolu itd.”

Zdjęcie 30.

Zdjęcie 31.

Zdjęcie 32.

Zdjęcie 33.

Zdjęcie 34.

Dziś Wąwóz Tsei jest dobrze znanym obszarem turystycznym, ale nie wolno nam zapominać, że w niedawnej przeszłości było to również zakazane święte miejsce „Ivard Rekom”. Dlatego dla odrodzenia duchowości i rozwoju turystyki konieczne jest przyjęcie nowego „postulatu”, a mianowicie nie sanktuarium „Rekom” w strefie turystycznej, ale „obiekty turystyczne w chronionym obszarze Świątynia „Rekom”. W tym celu dobrze byłoby zaznaczyć początek obszaru chronionego „Ivard Rekom” poprzez odrestaurowanie kolejnej świątyni osetyjskiej architektury drewnianej „Rag Uastirdzhi”, która znajduje się w pobliżu wsi Upper Tsey.

Warto też dodać, że przywrócenie godnych sanktuarium Rekom rytuałów świątecznych (tańców, legend, pieśni, wszelkiego rodzaju konkursów), właśnie w warunkach syntezy turystyki edukacyjnej i tradycji duchowych, podniesie tę kulturę na oczy całej światowej społeczności.

Legenda o trójnożnym koniu Uastirdzhi... Najpierw Huytsau stworzył ludzi, a potem Zadt ama Daudzhit. Wszystkim nadał imię i nakazał wszystkim pomagać ludziom.Wśród nich był (wyróżniał się) jeden brzydki dziwoląg.To był pan zła, Dalimon. Dalimon zazdrościł innym Zedom, a kiedy zebrali się w niebie w ogrodzie Eden i każdy z nich opowiadał o swoich czynach, Dalimon wpadł w furię i próbował ich czymś obrazić. Gdybym był tobą, zrobiłbym tak dobre uczynki do nich, aby ludzie zaczęli się do mnie modlić w taki sam sposób jak Huytsau. Zedam Dalimon miał tak dość jego uwag, że w końcu poskarżyli się Huytsau. Huytsau zadzwonił do Dalimona i zapytał: - Czego chcesz, dlaczego denerwujesz Zedów? „Wyprowadzają mnie”, odpowiedział Dalimon, „mogą ludziom lepiej pomagać. Gdybym był na miejscu jednego z nich, oddałbym ludziom taką przysługę, że zaczęliby się do mnie modlić tak jak ty. - Dobra - powiedział Huytsau, pozwoliłem ci zejść na ziemię. - No to daj mi więcej siły, żeby jednym ruchem mógł rozerwać misia na dwie części - poprosił Dalimon. - Cóż, Huytsau zgodził się na to i dotknął ramion Dalimona. Z tym Dalimon upadł na ziemię. Przez jakiś czas nie było żadnych wieści od Dalimona.Jakoś zmęczony, przygnębiony Fandasgar Uastirdzhi przyszedł z oburzeniem do Chujcawa: - Na dole Dalimon wymyślił jakiś dziwny napój, który nazywa "araka". Usiadł pod dębem przy skrzyżowanie czterech dróg. dzbanki i inne sprzęty. Nie przepuszcza podróżnika tu i tam, pod różnymi pretekstami lutuje je tym napojem. Ludzie tracą rozum, padają na drogi, ich rzeczy leżą wkoło wszędzie W takich warunkach nic im nie poradzę. Dalimon stworzył zło zamiast dobra. Wtedy Chuytsau wezwał z rykiem szybującego Uastirdzhiego, opowiedział o przyczynie przybycia Fandagsar Uastirdzhi i powiedział: - Idź, a jeśli rzeczywiście ten dziwak zamiast dobrego uczynku zrobił zło, krzywdzący czyn, ukarz mnie, abyś żałował że mnie zdradziłeś, tylko uważaj na niego: przed odejściem na ziemię prosił mnie o taką siłę, że jednym ruchem mógłby rozerwać niedźwiedzia na dwie części. Z rykiem szybujący Uastirdzhi przybrał postać plebsu, ukrył magiczny bicz pod siodłem konia i wyruszył w drogę. Im bliżej podchodził do miejsca, w którym Dalimon siedział pod dębem, tym częściej spotykał pijanych ludzi: ktoś leżał, ktoś czołgał się, jeden krzyczał, drugi śpiewał i płakał. Uastirdzhi zdał sobie sprawę, że Dalimon naprawdę stworzył truciznę, która doprowadza człowieka do szaleństwa, nie rozumie, co robi, co robi. W końcu dotarł do miejsca wybranego przez Dalimona pod starym dębem. - Dzień dobry - przywitał się Uastyrji. - Powodzenia i witaj - powiedział Dalimon, odpocznij, zjedz coś. Uastirdzhi zsiadł i przywiązał konia do słupa do autostopu.Dalimon nie rozpoznał Uastirdzhiego, wziął go za pospolitego.Co to za napój? - Ten napój nazywa się araka, ma wiele zalet: jeśli ktoś wypije jeden róg, to jeśli w ogóle nie ma apetytu, nadal chce jeść. Kto pije dwa, zmęczenie zostanie usunięte. Zdenerwowana, złamana osoba pije trzy szklanki - smutek zapomina i zaczyna śpiewać. Ten napój ma takie dobre cechy. Cóż, teraz pijesz dla Huytsau - powiedział Dalimon. Uastirdzhi wzniósł toast za Khuytsau i wypił arakę.I rzeczywiście miał apetyt.Ale wtedy przed jego oczami pojawił się pełny róg: Kira Kirichenko - A teraz pij do Uastirdzhi. Uastirdzhi wziął drugi róg, wzniósł toast, wypił, udało się tylko ugryźć, a potem hojny właściciel przedstawił trzecią szklankę: - A teraz wznieś toast za dobrobyt swojej rodziny. Uastirdzhi ponownie wziął szklankę i wysłał ją po poprzednich. Dalimon szybko napełnił pusty róg i powiedział: - A teraz pij dla pokoju na świecie. Uastirdzhi wzniósł toast, ale już nie myślał o piciu.Dalimon zaczął nalegać: - Jak można zatrzymać się o czwartej?Cztery to inicjacja. - Nie można nie pić za Mykalgabyr. Gość wzniósł toast i wypił, po czym wstał, zdążył tylko podziękować, a Dalimon wręczył mu pełny róg, mówiąc, że należy go podnieść za próg. Uastirdzhi osuszył róg, Dalimon natychmiast przypomniał: - Powierz się z tym kieliszkiem Fandagsarowi Uatyrdzhi. Co, za swoją dobrą drogę nie będziesz pił? Z rykiem nie pozostało nic dla szybującego Uastirdzhi i znowu ... W tym czasie napój wykonywał swoje zadanie. Zapomniał, dlaczego poszedł. dzbanek w prawej ręce i pełny róg wyciągnięty z jego po lewej: - Wypiłeś siedem kieliszków, może przyniesiesz do siedmiu razy siedem. W tym momencie Uastarji przypomniał sobie rozkaz Huytsau. „No dobrze” powiedział Uastirdzhi, udając, że bierze szklankę i chwyta Dalimona za lewą rękę lewą ręką. Wyciągnął magiczny bicz spod siodła. Tutaj. Uastirdzhi podniósł swój bicz wysoko, aby uderzyć z większą siłą: - Ponieważ oszukałeś Huytsau, ponieważ zamiast dobrego uczynku wyrządziłeś ludziom zło, ponieważ od dziś bramy do niebiańskiego ogrodu Eden są dla ciebie zamknięte. Obyś nie miał prawa do życia na ziemi, abyś bał się światła dziennego.Niech nie masz nic od Zetów, ani od ludzi. Niech więc twój wygląd zostanie stworzony z różnych części ciał zwierząt żyjących na ziemi, a Dalimon został ubity. Dalimon podskoczył na miejscu: dzban i róg poleciały w różnych kierunkach. Rozejrzał się wokół siebie i gdy zobaczył swój nowy wygląd, zawył na całe gardło. lewa noga konia. Uastyrji powiedział też: - Tak że jesteś mały, ale słaby w sile, - tym razem uderzył drugi raz batem. Ten z odciętą nogą konia skurczył się. Uastirdji wciąż zeskoczył z konia, ale Dalimon zniknął pod ziemią wraz z końską nogą. Co jeszcze zostało Uastirdzhi?Uderzył ranę konia batem. Od tego czasu Uastirdzhi ma trójnożnego konia, ale nigdy nie zawiódł swojego jeźdźca. To prawda, że ​​​​Uastirdzhi zapomniał wtedy zniszczyć napój, który stworzył Dalimon, i nadal przynosi zło ludziom i nadal będzie krzywdzić tych, którzy go piją.

Pomnik Uastirdzhi, Rosja, Osetia, wąwóz Alagir.

Autostrada Zakaukaska jest jedną z głównych dróg łączących Rosję z Zakaukazem. Położona jest wzdłuż malowniczego wąwozu Alagir w Osetii. Autostrada albo napiera na strome klify, albo wpada do tunelu wydrążonego w grubości kamienia. Niedaleko miasta Alagir, na następnym zakręcie nad drogą wisi jeden z najwspanialszych pomników Osetii - wielotonowy posąg Uastirdzhi, najbardziej czczonego świętego Osetyjczyków. Ten pomnik zachwyca swoją mocą, siłą i energią. Uastirdzhi na koniu wydawało się zamarznąć, wyskakując prosto ze skały.

Pomnik Uastirdzhi powstał w 1995 roku według projektu Khodova N.V. jako prezent dla mieszkańców Osetii. Jeden z największych zabytków jeździeckich na świecie. Jego waga to 28 ton. Osoba może z łatwością zmieścić się w dłoni św. Uastirdzhi. Rzeźba została przetransportowana na miejsce instalacji helikopterem. Kilka lat po instalacji cała rzeźbiarska kompozycja przechyliła się mocno na bok i groziła zawaleniem. Zatrudniono zespół wspinaczy do wykonania prac renowacyjnych.

Uastirdzhi jest najbardziej czczonym bóstwem w mitologii osetyjskiej, patron ludzi, podróżników, ale przede wszystkim wojowników. W eposie Nart Uastirdzhi jest przedstawiany jako dojrzały brodaty mężczyzna, potężny wojownik w stroju bojowym, jadący na białym koniu.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa w Osetii wizerunek św. Uastirdżiego zaczął być kojarzony ze św. Ale poza podobnymi funkcjami ci dwaj święci nie mają ze sobą nic wspólnego.

Według legendy wiele ludów Kaukazu, w tym Osetyjczycy, wywodziło się od mitycznych bohaterów Nartów. Począwszy od odległego VIII-VII wieku pne, opowieści o Nartach, ich pochodzeniu i przygodach stopniowo przekształciły się w epopeję Nartów. Uastirdzhi jest jedną z głównych postaci eposu Nart, niebiański, który często odwiedza Narty, pomagając tym, którzy na to zasługują. W legendach Uastirdzhi ma magiczne moce, potrafi nawet wskrzesić dawno zmarłych. Ponadto jest bardzo silnym i zwinnym wojownikiem. Często Nart pojawia się incognito, czasem w postaci prostego starca. Uastirdzhi pomaga nie tylko podróżnikom i wojownikom, ale także rolnikom, żeglarzom, a nawet kochankom. Kiedy Narty zbuntowały się przeciwko Bogu, Uastirdzhi otwarcie stanęły w ich obronie. Do tej pory każda świąteczna uczta, a często zwykły posiłek Osetyjczyków, zaczyna się od gloryfikacji Uastyrdzhi. Pierwszy toast wznosi się za Wszechmogącego, drugi za Uastirdzhi.

Kobiety nie mają prawa wymawiać imienia Uastirdzhi, mogą nazywać go tylko „Patronem mężczyzn”. Według legendy sam Uastirdzhi miał dwie żony.

Liczne sanktuaria poświęcone są Uastirdzhi na terenie Osetii. Każdego roku, w ciągu ostatnich dziesięciu dni listopada, w ciągu tygodnia w Osetii obchodzone jest starożytne święto narodowe poświęcone Uastirdzhi.
O wielkim szacunku i czci św.

„Niech Uastirdzhi ci patronuje”	pomnik Uastirdzhi