Popis prezentácie na jednotlivých snímkach:
1 snímka
Popis snímky:
Svätí a patróni Alanye. Učiteľ základnej školy MBOU stredná škola č.42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.
2 snímka
Popis snímky:
Osetské náboženstvo sa vyznačuje konzistentným monoteizmom a hlbokou antikou. Pokračuje v náboženskej tradícii Indo-Iráncov a zachováva si analógie so skýtskym náboženským systémom. Oseti sa v modlitbe obracajú predovšetkým k jedinému Bohu - Khuytsauovi. Na rozdiel od osetských svätých obdarených individuálnymi vlastnosťami je Khuytsau koncipovaný ako abstraktný obraz Stvoriteľa, ktorý má absolútnu dokonalosť a všemohúcnosť. Poslovia a zástupcovia Boha, ktorí v Jeho mene sponzorujú ľudí, sú svätí patróni (zuars). Oseti mali kult siedmich svätých („avd dzuary“), známe sú svätyne zasvätené „siedmim svätým“ – napríklad svätyňa „Avd dzuary“ v obci Galiat. "Septenárna šablóna", charakteristická pre Skýtov, môže zahŕňať rôznych svätcov v osetských modlitbách. Aby nedošlo k hnevu svätca, ktorého meno nebolo vyslovené, existuje špeciálna modlitebná formulka, ktorá vám umožňuje adresovať mu žiadosť o pomoc naplnenú milosťou.
3 snímka
Popis snímky:
Uastirdzhi je jedným z najuznávanejších svätých medzi Osetínmi. Ženy nemajú právo vyslovovať jeho meno, ale volajú ho „Lægty dzuar“ – „Ochranca mužov“. Hoci v modernom ľudovom povedomí je obraz Uastirdzhi viac spojený s patronátom mužov a cestujúcich, osetský folklór naznačuje, že svätec má mnoho ďalších funkcií pokrývajúcich všetky aspekty ľudského života: sponzoruje poľnohospodárstvo a chudobných robotníkov, námorníkov a svadobný obrad. Uastirdzhi sa nazýva „ærg dzuar“ (to znamená „otvorený“, „byť“ svätým), čím sa zdôrazňuje, že svätec môže ľuďom odhaliť svoj obraz. Podľa legiend a chválospevov je Uastirdzhi jazdec v bielom plášti, sediaci na bielom koni, jeho epitetá sú „Zlatý krídlo“ („Syzg'rinbazyrdzhyn“), „Sediaci na vrchu“ („Bærzondyl badæg“). V celom Osetsku je veľké množstvo svätostánkov zasvätených Uastirdzhimu.
4 snímka
Popis snímky:
Uacilla Poľnohospodárska práca dala vzniknúť božstvám patrónov, medzi ktorými je hlavným Uacilla. Duchovia Burochorali, Huarildar, Galagon sú božstvá nižšej hodnosti s užšími funkciami. Wacilla je agrárne božstvo už rozvinutejšieho kultu: je nielen patrónom obilnín, ale aj všetkej poľnohospodárskej práce, ako aj pánom elementárnych síl prírody - hromu, blesku a dažďa. Obracali sa k nemu s prosbami, aby sa dobre narodil chlieb. Wacilla má komplexnú povahu. S rozvojom hospodárstva a svetonázoru dávnych predkov spájal okrem naznačenej funkcie aj funkcie iných božstiev či duchov, ktoré v tej či onej miere ovplyvňovali výsledky poľnohospodárskej práce. Pod názvom „Wacilla“ sa zjavne skrýva staroveké osetské božstvo prírody.
5 snímka
Popis snímky:
Chov dobytka Falvara tiež viedol k vzniku mnohých presvedčení a rituálov. F æ l v æ r a bol považovaný za patróna domáceho (drobného dobytka) dobytka. Predstavuje skomolené meno kresťanských svätých Flor a Laurus, ktorí boli považovaní za patrónov dobytka. Ale Falvara, ktorá je v podstate starodávnym osetským pohanským božstvom patrónom dobytka, menovite oviec, nestratila svoje pôvodné funkcie. Mal svoj zvláštny kult. Ako viete, hospodárstvu chovu oviec najviac uškodili vlci, ktorí mali aj svojho patróna - Tutyra.
6 snímka
Popis snímky:
Tutyr Tutyr, podobne ako Falvara, si požičal svoje meno z kresťanského kultu (Fedor z Tyru). Na osetskej pôde boli určené aj jeho špecifické funkcie – ochrana oviec pred dravými vlkmi. Ukázalo sa teda, že Tutyr nie je pastierom oviec (je Falvara), ale majstrom, majstrom vlkov. Preto vlci, ako horalovia verili, bez vedomia svojho pána, ovce nevyhubili. Odtiaľto sa osetskí chovatelia dobytka snažili byť s Tutyrom zadobre - zaplatili mu „halón“ (dať) tým, že mu obetovali kozu (Tutyryts æ u), usporiadali špeciálnu dovolenku – „Tutyrt æ“, predstavenie obradu „Tutyry komdar æn“ (Pošta Tutyra) atď.
7 snímka
Popis snímky:
Safa Najpopulárnejším fetišom medzi Osetínmi (v súvislosti s kultom kozuba) bola donedávna železná reťaz na kozube. Ohnisko je svätyňou rodiny, oltár, pri ktorom potomkovia obetovali svojim predkom, venovali im jedlo na pamiatku. Pri kozube sa robili a posväcovali najdôležitejšie udalosti v živote rodiny, všetky jej záväzky. Ohnisko slúžilo ako symbol rodinnej jednoty, neoddeliteľnosti klanu. Boli položené ako ohnisko ako svätyňa, dokonca aj nepriateľ, rodinná pokrvná línia, sa dostal pod jeho ochranu. Posvätnou sa stala aj nadsrdcová retiazka, ako doplnok kozuba. Navyše v sebe zjednotil celý súbor pojmov o krbe, preniesol celý jeho význam na seba. Neuhasiteľný oheň znamenal kontinuitu rodiny, celistvosť rodiny. Život skončil v rodine (khædzar babyn), ak v nej zomrel posledný muž: ohnisko zhaslo (oheň bol naplnený vodou) a reťaz bola odstránená. Nebeský Safa bol považovaný za tvorcu a patróna reťaze. Z tohto dôvodu je patrónom krbu, rodiny a jej pohody vo všeobecnosti. Za starých čias, počas svadobného obradu, najlepší muž obieha nevestu okolo krbu a zveruje ju pod ochranu Safu a zároveň hovorí: „Uælarton Safa, vezmi ju pod svoju ochranu a ochranu. Je patrónom aj jemnejšieho remesla – vynájde magický nôž, s ktorým zvedie Nart Shatanu – manželku Uryzmaga.
8 snímka
Popis snímky:
Afsati V poľovníckej mytológii Osetov zaujíma čestné miesto božstvo lovu a pán rohatých zvierat Afsati. Afsatimu je venovaných veľa ľudových piesní, je tiež hrdinom rôznych legiend. Podoba Afsatiho, ktorou je ľudovo obdarený, opäť svedčí o výraznom rozšírení poľovníctva medzi osetským obyvateľstvom v priebehu storočí. Pri love sa nedalo ukázať prstom na žiadny predmet, aby Afsatiho neurazil. Preto musel osetský lovec v prípade potreby ukázať päsťou na nejaký predmet alebo zviera. Ten, kto porušil zákaz, bol zasiahnutý palicou po prstoch so slovami: „Môžete získať priazeň Afsati. Nepichajte do Oka dobrého Afsatiho! Keď dorazili na miesto lovu, zastavili sa a okrem iných rituálov (zapálili tam oheň, určili strážcu atď.), staršina pred jedlom zastavil a zdvihol oči k nebu, povedal: modlitba, obráť ju na Afsati. V modlitbe požiadal pána zvierat, aby prijal ich úbohú, ale úprimnú obetu, a oni sami boli požiadaní, aby zo svojho stáda poslali aspoň jedno nevkusné zviera. Po zastávke sa poľovníci vybrali na poľovačku s povinným predvedením piesne na počesť Afsati. Podľa osetskej legendy šťastie pri love záviselo výlučne od milosrdenstva a odvahy Afsatiho, ktorý zver rozdelil medzi lovcov. Bez jeho vôle, ako verili, nemôže žiadny lovec zabiť ani jedno zviera, ani tú najbezvýznamnejšiu zver. Ale ak chce Afsati niekoho obdarovať zverou, potom môže mať lovec korisť aj bez toho, aby opustil dom. Lovci zabíjajú tie zvieratá, ktoré sám Afsati údajne najskôr zabil a zjedol a potom ich oživil a určil na korisť tomu či onému lovcovi. Zvyšok zvierat zo stáda Afsati nemohol nikto vidieť.
9 snímka
Popis snímky:
Donbettyr Oseti uctievali pána vodnej ríše, ducha morí a riek – Donbettyra. Nachádza sa hlavne v epose, kde niektorí hrdinovia od nich odvodzujú svoj rodokmeň (od Donbettyrovcov). Donbettyr bol považovaný za patróna rybárov. Uctievali ho a dodržiavali určité rituály v čase rybolovu (podobne ako to bolo s Afsati). Treba predpokladať, že v dávnych dobách mali Osetci aj rozsiahlejší kult Donbettyra, oslavovaný zvláštnym sviatkom „K æ f ty k y y v d“. Je tiež možné, že osetský názov pre mesiac október - K æ fty m æ y - tiež siaha k starovekému kultu riek a morí a ich obyvateľov. S vierou vo vodného ducha súvisí aj viera v existenciu vodných panien (dons chyzytæ), ktoré boli považované za dcéry Donbettyra.
10 snímka
V stáročnej histórii Osetska bol a zostáva Wasgergi (v železe Uastirdzhi) najuznávanejším a najobľúbenejším božstvom (po Bohu). Je patrónom mužov, bojovníkov, všetkých cestovateľov bez ohľadu na vek, náboženstvo a sociálne postavenie. V slávnom epose Nart (samozrejme v osetskej verzii) je Wasgergi-Uastirdzhi nebeský a je zobrazený ako mocný bojovník na bielom koni. Moderní osetskí umelci vytvorili mnoho zaujímavých portrétov Wasgergi-Uastyrdzhiho v podobe sivobradého mocného muža na veľkom koni, zvyčajne na troch nohách. Uasgergi-Uastirdzhi mal dobré vzťahy s Nartmi. Dokonca sa podieľal na ich kampaniach, v dôsledku čoho získali veľkú korisť.
Podľa Osetincov je Uasgergi-Uastirdzhi otcom kontroverzného a legendárneho Satana a vykonáva najzodpovednejšie funkcie sprostredkovateľa medzi Bohom a ľuďmi. Niekedy sa Uasgergi-Uastirdzhi objavuje medzi ľuďmi v maske chudobného starca a spoznáva tak skutočnú životnú úroveň, radosti a problémy ľudí. Ženy nesmeli vysloviť jeho meno. Volali ho a naďalej ho volajú „Legti Izyod“ – „patrón ľudí“ (v železe „Legty Dzuar“ – „Boh ľudí“). Každý rok v novembri, po ukončení poľnohospodárskych prác, celé Osetsko oslavovalo a oslavuje sviatok Wasgergi-Uastyrdzhi. Pre mnohých Osetčanov-Digorčanov sa tento sviatok nazýval „Legti yokhseve“ (doslovný preklad – „večer mužov“). V skutočnosti to bol sviatok, ktorý je vo zvyšku Osetska známy ako Dzheorguyba (sviatok na počesť Uastirdzhi; v Digore Uasgergi). Tento sviatok pripadol na druhú polovicu novembra a pokračoval tak ako teraz celý týždeň. Zariadili to, ako bolo zdôraznené vyššie, po ukončení všetkých poľnohospodárskych prác. Všimol som si, že v mnohých dedinách Digor nikdy nespájali sviatok „položiť yohsyove“ - Dzheorguba s menom svätého Juraja (v preklade z gréčtiny toto meno znamená „farmár“).
Z rôznych dôvodov, v prvom rade, podľa môjho názoru, pre povrchnú znalosť histórie, etnografie a folklóru sa však obľúbený a ľudovo oslavovaný sviatok „Ľahni yohsövo“ - Dzheorgub postupne stotožnil s menom sv. . Problém ďalej komplikuje skutočnosť, že niektorí z osetských historikov, etnografov a folkloristov prispievajú k falšovaniu tejto problematiky. Tak v krátkom slovníku „Etnografia a mytológia Osetíncov“ (1), vydanom vo Vladikavkaze v roku 1994, čítame: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („sviatok na počesť sv. Juraja“) je sviatok na počesť Uastirdzhi, usporiadaný na konci poľnohospodárskych prác.
Tu sa, ako vidíme, mýlia samotní etnografi a čitateľ je zavádzaný. To, že nechápu zásadný a zjavný rozdiel medzi najuctievanejším a najuznávanejším božstvom osetskej mytológie - Uasgergi-Uastirdzhi a skutočnou historickou postavou, vznešeným rímskym bojovníkom, pôvodom z Kapadócie (región v centre Malej Ázie, na území moderného Turecka, ktoré v rôznych časoch dobyl Rím a potom Osmanská ríša), sťatý v roku 303 po Kr. v Nikomédii za to, že kázal kresťanské náboženstvo (3) a stal sa jedným z najuctievanejších a najobľúbenejších svätých kresťanského sveta pod menom Svätý Juraj (Saint George) (4), svedčí nasledovné. Autori krátkeho slovníka píšu: „Každá osetská rodina,“ poznamenáva L.A. Auth.), nepochybne zabil obetné zviera, pretože Uastirdzhi je osoba, svätec, ktorého si Osetčania uctievajú, najdôležitejšiu postavu v panteóne osetských božstiev.
Poznamenávam, že profesor L. A. Chibirov, ktorého citujú autori-zostavovatelia, len nespája svätého Juraja s Uastirdzhi-Uasgergi. Nie je mi napríklad jasné, prečo sa autori-zostavovatelia snažia podoprieť vlastný zmätok v tejto problematike poznámkou pod čiarou známemu etnografovi, ktorý v tomto prípade svätého Juraja nespomína. V tejto súvislosti chcem upozorniť na veľkú túžbu významnej časti Osetov, ktorí majú tendenciu „vysvetľovať“ hosťom Osetska niektoré otázky histórie, kultúry, tradícií, etnografie, folklóru osetského ľudu na rôznych zábavné podujatia (svadby, bankety, kuvd atď.) . Stovkykrát som bol svedkom toho, ako naši „odborníci“ na históriu a tradície podrobne vysvetľovali význam druhého tradičného prípitku na sviatočnom osetskom sviatku – pre Wasgergi-Uastirdzhi, pričom bez okolkov zdôrazňovali, že je „na svätého Juraja“. Vysvetlili, v skutočnosti nepoznali históriu Veľkého mučeníka. Navyše nepoznajúc históriu Wasgergi-Uastirdzhi. Napriek tomu „odborníci“ na históriu osetského ľudu inšpirujú každého, že Uasgergi-Uastirdzhi a Svätý Juraj sú jedno a to isté. Zdá sa, že nie je nič ťažké pochopiť rozdiel medzi skutočným rímskym bojovníkom z konca III - začiatku IV storočia nášho letopočtu. a najuznávanejšie božstvo v osetskej mytológii. Napriek tomu mýtus, zakorenený v mysliach mnohých Osetincov, že Wasgergi-Uastirdzhi a Svätý Juraj sú dve mená rovnakého historického alebo historicko-mytologického charakteru, naďalej žije a „úspešne konkuruje“ skutočným historickým faktom.
Takže v postsovietskom Osetsku sa stalo tradíciou, že vodcovia republiky oslovujú ľudí v predvečer sviatku Dzheorguba (v novembri). V týchto výzvach, ktoré sa spravidla uverejňujú v republikových novinách, je sviatok Dzheorgub zosobnený sviatkom na počesť svätého Juraja. V príhovore hlavy Republiky Severné Osetsko-Alania T.D. Mamsurov v novembri 2011 čítame: „Drahí krajania! Blahoželám všetkým obyvateľom republiky, pre ktorých sú naše tradície posvätné a významné, k sviatku Dzheorgub! Do týždňa budú v každom dome republiky ľudia s nádejou prosiť patróna Osetska – svätého Juraja, aby ochránil našu zem pred problémami a zlom, aby jej daroval mier, mier a prosperitu..
Je potrebné dokázať, že za patróna Osetska sa nepovažuje svätý Juraj, ale Uasgergi-Uastirdzhi – najuznávanejšie božstvo v osetskej mytológii, patrón ľudí, bojovníkov a cestovateľov. Preto je mu v Osetsku venovaný najväčší počet svätostánkov. V mene Uasgergi-Uastirdzhi, patróna Osetska a najuznávanejšieho božstva medzi Osetínmi, sú pomenované svätyne známe po celej republike - Rekom, Dzvgisy dzuar a ďalšie. Upozorňujem na skutočnosť, že neďaleko obce Zadalesk v Digorskej rokline Severného Osetska sa nachádza miesto uctievania Osetov-Digorčanov, ktoré sa nazýva "Digori Izad" - Svätá Digoria. Toto miesto má iné meno - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi z Digorie (Západné Osetsko). Každý rok 15. januára sa slávnosti začínajú obetou vo svätyni Digori Izad, počas ktorej žiadajú patróna rokliny Digori, Digori Wasgergi, aby zoslal dobrú úrodu, bezpečnosť dobytka, zdravie ľudí atď. Tak v dávnych dobách, ako aj teraz, Osetčania vo veľkej väčšine nevnímajú svätého Juraja ako patróna celého Osetska (ktorý si, samozrejme, zaslúži veľkú úctu a rešpekt v kresťanskom svete, o čom bude podrobnejšie popísané nižšie), ale Wasgergi-Uastirdzhi. Preto ani jedna osetská sviatočná hostina nielen na území Severného a Južného Osetska, ale aj v Moskve, Petrohrade, Kyjeve, Dušanbe, Baku, Tbilisi atď. nezaobíde bez špeciálnej a povinnej výzvy na Uasgergi-Uastirdzhi s vhodnou modlitbou a prosbou. V minulosti sa takéto modlitby a výzvy k Uasgergi-Uastirdzhimu spravidla „končili predvedením hymnickej piesne, ktorá je mu venovaná“ (7).
Tvrdenie, že „sv. Juraj je patrónom Osetska“, by sa teda malo považovať za chybné. Stotožnenie svätého Juraja s Wasgergi-Uastirdzhi je tiež chybné. Dôkladné štúdium životopisu svätého Juraja nás presviedča, že v priebehu mnohých storočí jeho slávne meno získalo mnoho legiend, ktoré nie sú zdokumentované. Je však spoľahlivo známe, že v Rusku sa veľmi rozšírila apokryfná legenda o svätom Jurajovi, ktorý bol za hlásanie kresťanstva na príkaz perzského kráľa Dadiana (Dacian, Datian) trikrát umučený na smrť, ktorý však všetkých troch vzkriesil. krát. A po štvrtýkrát, na príkaz Dadiana, bol svätý Juraj sťatý.
Treba zdôrazniť, že existuje aj iná verzia jeho smrti, podľa ktorej bol sťatý na príkaz rímskeho cisára Diokleciána. V rôznych verziách „rozprávok o živote“ svätého Juraja existujú rozpory a nezrovnalosti, čo by však nemalo spochybňovať skutočnú existenciu odvážneho rímskeho vojaka.
Zdôrazňujem, že početné varianty „Života svätého Juraja“ („Mučeníctvo“) spadajú najmä do dvoch skupín:
1. kanonický (gr. kanon - pravidlo, predpis) - zúčtovanie sv. Juraja cirkvou do "tváre svätých", legalizácia, premena obrazu sv. Juraja na neotrasiteľné, záväzné pravidlo pre všetkých kresťanov. ;
2. apokryfné (gr. apokryphos – tajné, t. j. diela náboženskej literatúry s biblickými príbehmi, ktorých obsah sa celkom nezhodoval s oficiálnou dogmou, preto neboli cirkvou uznané za „posvätné“ a boli zakázané).
Inými slovami, apokryfná skupina obsahuje v horšom prípade falošný, falošný text a v najlepšom prípade nepravdepodobnú zápletku. Svätý Juraj sa ako rímsky vojak pred nami veľmi často objavuje v apokryfnom výklade. S jeho menom sa spája množstvo apokryfných legiend, legiend, básní a básní. Samozrejme, len apokryfy môžu vysvetliť skutočnosť, že trpel muky pre Krista za perzského kráľa Dadiana (Dacian, Datian) v meste Lydda (na území historickej Palestíny).
Postupom času však došlo k výrazným zmenám v texte Umučenia a z perzského kráľa Dadiana sa „stal“ rímsky cisár Dioklecián a mesto Lydda sa „premení“ na Nikomédiu. Pre obdivovateľov svätého Juraja a Wasgergi-Uastirdzhi v Osetsku aj v zahraničí by malo byť zaujímavé, že tieto apokryfné spisy niesli odtlačok pohanstva. V nich sa prekvapivo prelínajú pozostatky hlbokej pohanskej antiky s ľudovými eposmi medzi Gruzíncami, Osetínmi, Arabmi a mnohými ďalšími národmi. Ešte podotýkam, že do pekla s Jurajom Víťazným, Veľkým mučeníkom, t.j. Kresťanský svätý, v predstavách mnohých národov, vrátane významnej časti Osetincov, boli organicky pridané črty pohanského božstva.
Ďalej bude podrobnejšie povedané, že od staroveku sa meno svätého Juraja stalo veľmi populárnym medzi mnohými národmi, vrátane Rusov, Osetíncov, Gruzíncov a ďalších. Zároveň si každý národ spravidla prerobil svoje meno po svojom. Od Rusov dostal meno Egorij alebo Jurij. Je tiež dôležité zdôrazniť, že od XI storočia. u Rusov a iných slovanských národov je kult svätého Juraja spojený s kráľovskou (kráľovskou) mocou priamo spojený s problémami formovania štátnosti, potrebou boja proti klanom, občianskym sporom (v modernom politickom jazyku - separatizmus), ochrana slovanských území atď. Sviatky spojené s menom svätého Juraja v Rusku (23. apríla, 26. novembra atď.) boli vždy obľúbené a milované. Medzi Rusmi a inými slovanskými národmi sa tešia veľkej úcte a sprevádzajú ich rôzne rituály. Analýza týchto obradov nám umožňuje tvrdiť, že svätý Juraj je patrónom poľnohospodárstva (zrejme nie náhodou je jeho meno preložené z gréčtiny ako „farmár“) a chovu dobytka. Svedčia o tom aj rôzne legendy, hádanky a znamenia, na ktorých sa Yegoriy-Yuri určite podieľa. Tak v základe ruského duchovného verša o Egorovi Chrabrom vystupuje Svätý Juraj ako organizátor Ruskej zeme (8).
Po mnoho storočí sa pre ruské a iné slovanské národy sviatky spojené s menom svätého Juraja (Egoriy-Yuri) považujú za čestné a najobľúbenejšie. Okrem jarného sviatku svätého Juraja (23. apríl podľa starého slohu - úmrtie sv. Juraja) mal v Rusku veľký význam aj jesenný cirkevný sviatok - 26. november podľa starého slohu, ku ktorému „Zázrak sv. folklór a literatúra. Treba pripomenúť, že Deň svätého Juraja vstúpil do histórie Ruska ako hlavný míľnik národného agrárneho kalendára. Tieto dva dni svätého Juraja slúžili v Rusku dlho ako limity poľnohospodárskej (poľnohospodárskej) práce. Za Borisa Godunova (skutočného vládcu ruského štátu v rokoch 1584-1598; v rokoch 1598-1605 - ruského cára) boli roľníci konečne pripojení k pôde (9). Okolo 1592-1593 Bol vydaný dekrét zakazujúci odchod roľníkov. V roku 1597 bol vydaný dekrét „o ustanovení 5-ročného predpisu pre pohľadávky voči utečencom roľníkov a dekrét o poddaných“ (10). Podľa posledne menovaného boli spútaní ľudia zbavení práva vykúpiť sa za slobodu (11).
V tom istom čase úrady zmenili celú kategóriu slobodných ľudí, takzvaných „slobodných nevoľníkov“ (12), na nevoľníkov. Upozorňujem na skutočnosť, že „v starovekom ruskom práve bola pevnosť aktom, symbolickým alebo písomným, ktorý presadzoval moc človeka nad známou vecou. Moc, posilnená takýmto činom, dávala majiteľovi na túto vec poddanské právo. Predmetom nevoľníctva v starovekom Rusku boli aj ľudia“ (13). V starom ruskom právnom jazyku sa poddaný nazýval poddaným a poddanská žena županom. Podľa smerodajného názoru klasika ruských dejín V.O. Kľučevského „poddanstvo bolo najstarším nevoľníctvom v Rusku, ktoré vzniklo mnoho storočí pred vznikom nevoľníctva roľníkov“ (14). Dni svätého Juraja v Rusku mali teda aj dôležitý právny význam, keďže až po jesennom sviatku svätého Juraja sa mohol sťahovať od jedného vlastníka pôdy k druhému. Treba zdôrazniť, že pamiatku svätého Juraja slávi cirkev ešte niekoľkokrát do roka.
Pri analýze textu apokryfného „Mučeníctva“ je podľa mňa dôležité mať na pamäti, že sťatie sv. Juraja na príkaz perzského kráľa Dadiana (alebo rímskeho cisára Diokleciána), ako aj „ Zázrak svätého Juraja o hadovi a dievčati“ tvorili základ niektorých literárnych diel, vrátane základu ľudového verša o Jegorijovi Udatnom, organizátorovi Ruskej zeme (15). Literárneho spracovania sa zároveň dočkali najskôr na gréckom východe (16). Ďalej táto tradícia prešla a posilnila sa na Západe (do 12. storočia) (17).
Obsah „Zázraku svätého Juraja o hadovi a panne“ sa scvrkáva na skutočnosť, že svätý Juraj zabíja obrovského hada (alebo strašného draka), ktorý terorizoval a udržiaval krajinu (kráľovstvo) jedného kráľa v r. neustály strach. V kráľovstve tohto pohanského kráľa boli ľudia nútení dávať svoje deti jedno po druhom, aby ich zožral had (drak). Keď prišiel rad na kráľovu dcéru, ktorú mal zožrať had (drak), vtedy sa objaví svätý Juraj, ktorý ho zabije. Podľa jednej verzie sa tak stalo pred umučením svätého Juraja a podľa inej po jeho smrti. Zároveň je dôležité zdôrazniť, že svätému Jurajovi sa podarilo poraziť hroznú príšeru nielen vďaka fyzickej sile, odvahe a odvahe, ale aj vďaka viere v Krista. Podstata obsahu „Zázraku svätého Juraja o hadovi a panne“, ako aj jeho života, spočíva v tom, že mladý a silný bojovník porazil hrozné monštrum nie bez pomoci viery v Krista. . Po tomto víťazstve dcéra pohanského kráľa prináša svojmu otcovi svojho záchrancu. Takto bol pokrstený pohanský kráľ a jeho poddaní, t.j. sa stali kresťanmi (18).
Mnohí vedci, ktorí študujú históriu kresťanstva, veria, že v tomto sprisahaní je had (drak) zosobnením pohanstva a dievča (dcéra pohanského kráľa) zosobňuje kresťanskú cirkev. V kresťanských krajinách bolo víťazstvo svätého Juraja nad hadom (drakom) veľmi obľúbené. To poskytlo „ďalšie argumenty“ v prospech legendárneho starovekého rímskeho bojovníka a potrebu ctiť si jeho sväté meno. V tejto súvislosti je potrebné ešte raz pripomenúť, že jedným z ústredných pojmov kresťanského náboženstva je svätosť (19). V mnohých náboženstvách je svätosť základnou charakteristikou Boha a – nepriamo – prominentných ľudí, inštitúcií a predmetov, do ktorých je do tej či onej miery vtlačená prítomnosť Božstva. Svätých, vrátane Juraja Víťazného, Veľkého mučeníka, Cirkev mimoriadne uctieva pre ich ušľachtilé skutky, spravodlivý život a dar robiť zázraky. Sú prostredníkmi medzi Bohom a ľuďmi (20). Kult svätých je bežný v kresťanstve a islame, ale nie v protestantizme. Opakom svätosti je hriech. Táto historická odbočka bola potrebná len preto, aby sme lepšie pochopili pôvod popularity sv. Juraja. Jeho slávne meno dalo vzniknúť mnohým literárnym dielam, ľudovým piesňam v Grécku, Rusku a iných krajinách. K tomu treba dodať, že svätý Juraj je považovaný za patróna Anglicka, Portugalska a niektorých ďalších krajín západnej Európy. Už vyššie bolo zdôraznené, že úcta sv. Juraja sa v kresťanských krajinách, vrátane Ruska, čoskoro rozšírila. V Rusku bolo jeho meno dané členom veľkovojvodskej rodiny. Takže v roku 986 dostal veľkovojvoda Kyjeva, syn Vladimíra Svyatoslavoviča, Yaroslav (Múdry) pri svätom krste meno George.
V roku 1036 vojská Jaroslava (múdrych) porazili Pečenehov (združenie početných turkických a iných kmeňov v juhoruských stepiach), ktorí pravidelne podnikali nájazdy na Rusko (21). Po víťazstve nad Pečenehomi založil veľkovojvoda Jaroslav-George v Kyjeve kláštor sv. Juraja a prikázal v celom Rusku „urobiť sviatok“ svätého Juraja 26. novembra, na čo sa „zázrak sv. had a dievča“ je datovaný. V roku 1030 postavil veľkovojvoda Jaroslav-George neďaleko Novgorodu Jurjevov chrám, na mieste ktorého sa nachádza Jurjevský kláštor. Je dôležité zdôrazniť, že honosné meno svätý Juraj sa teší veľkej úcte a dokonca úprimnej láske nielen v kresťanských, ale aj v niektorých moslimských krajinách. A v takýchto prípadoch, ako to často býva, sú nevyhnutné rôzne verzie, legendy, „doplnenia“ historických faktov a pod. Pre osobitnú úctu a lásku k svätému Jurajovi bolo jeho meno v mnohých krajinách prerobené zvláštnym spôsobom (22). Takže medzi Rusmi sa to spája s menami Egoriy alebo Yuri, medzi Čechmi s menom Izhik, medzi Francúzmi s menom Georges, medzi Bulharmi s menom Gergi a medzi Arabmi je to Dzhergis.
Svätý Juraj je zobrazený ako mladý bojovník na bielom koni, ktorý kopijou zabíja hada (draka). Takýto sochársky obraz je k dispozícii neďaleko federálnej diaľnice neďaleko dediny. Elkhotovo v Severnom Osetsku (mnohí Osetčania si ho mylne spájajú s Wasgergi-Uastyrdzhi). Stala sa tiež emblémom Moskvy, ktorej patrónom je svätý Juraj už od čias Dmitrija Donskoya. V Ruskej ríši bolo v roku 1807 zriadené vyznamenanie pre vojakov a poddôstojníkov – Svätojurský kríž. Od roku 1856 mal 4 stupne. Zrušili ho sovietske úrady v novembri 1917. Tu uvedené fakty stačia na to, aby sa po prvé postarali o výnimočnú popularitu kresťanského svätca, veľkého mučeníka a víťazného Juraja v Rusku a v niektorých ďalších krajinách a po druhé sv. George a osetský Wasgergi-Uastirdzhi majú odlišnú históriu a sú uctievaní z rôznych dôvodov. Zároveň so silnou túžbou, zapájajúc sa do prekrúcania faktov a dokonca aj sofistiky, možno medzi nimi nájsť niečo spoločné, čo robia mnohí moderní „špecialisti“ na históriu, etnografiu a mytológiu osetského ľudu. . Vysoká úcta k svätému Jurajovi a Wasgergi-Uastirdzhi v Osetsku sa podľa môjho názoru vysvetľuje mnohými dôvodmi. Medzi nimi:
(1) výnimočná popularita, viera v zázračnú silu svojich mien;
(2) Poľnohospodárske (poľnohospodárske) sviatky sú spojené s ich menami - jeden z dní svätého Juraja, ako bolo zdôraznené vyššie, sa v Rusku slávil každoročne 26. novembra. A v Osetsku, ako už bolo spomenuté, sa každý rok v novembri po ukončení poľnohospodárskych (poľnohospodárskych) prác slávnostne oslavuje sviatok Uasgergi-Uastyrdzhi - „položiť yokhseve“ - „večer (sviatok) mužov“. Okrem toho sa každý rok v januári v Digorskej rokline pri obci Zadalesk konajú týždňové slávnosti na počesť Digori Ized - Svätá Digorská roklina, ktorá sa nazýva aj Digori Wasgergi. Podstatou sviatku je modliť sa as potrebným rituálom požiadať patróna rokliny Digorsky o dobrý rok zberu, bezpečnosť dobytka, pohodu a zdravie ľudí, ktorí veria v patronát Wasgergi-Uastirdzhi;
(3) ikonopisecký obraz sv. Juraja v podobe mladého chlapca v plnej zbroji, spravidla na koni v boji s hadom (drakom), ako aj obraz Wasgergi-Uastirdzhi ( dielo osetských umelcov) v podobe šedivého staršieho, ale mocného muža na veľkom bielom koni, patróna ľudí, cestovateľov a bojovníkov;
(4) obsah „života“ svätého Juraja, prenesenie mnohých čŕt na neho od rôznych pohanských božstiev, napríklad egyptského Hora, perzského Mitra atď., čo bolo spôsobené aj legendou, ako napr. ako aj presvedčenie absolútnej väčšiny Osetov, že záštita Wasgergi-Uastyrdzhi bola nevyhnutná, prinesie Osetsku šťastie. Zároveň sa tu nedá vyhnúť ani mýtom, ako tomu bolo napríklad začiatkom 90. rokov 20. storočia, keď „očití svedkovia“ v Digore videli na streche jedného z domov Wasgergi-Uastyrdzhi, ktorý bol informovali nielen republikánske, ale aj celoruské médiá;
(5) z vyššie uvedených a iných dôvodov si dnes už nie je možné predstaviť históriu ruského a osetského ľudu bez svätého Juraja a Wasgergi-Uastirdzhiho, ktorých úprimne uctievajú milióny ľudí.
Výnimočnú popularitu Uasgergi-Uastirdzhi v Osetsku, možnosť a nevyhnutnosť jeho protekcie zaznamenáva aj text štátnej hymny Republiky Severné Osetsko-Alania, kde sa dvakrát opakuje veta: „Ó, Uastirdzhi, daj nám vaša Výsosť." Dávam do pozornosti, že v texte hymny nie je zmienka o sv.
A to nie je náhoda. Toto už nie je chyba. Toto je ďalší dôkaz, že Svätý Juraj a Wasgergi-Uastirdzhi nie sú to isté. Doplním, že autorom hymny Republiky Severné Osetsko-Alania je národný básnik Osetska K.Kh. Chodov a jeho recenzenti textu hymny sa ukázali ako celkom kompetentní v otázkach histórie, etnografie a mytológie osetského ľudu. To isté možno povedať o hymne Republiky Južné Osetsko (tu sa však hymna volá „Kadi zareg“ – „Pieseň cti“), kde je aj zmienka o Uastyrdzhi ( „Hej, Uastyrji! Do horzyoh, Do arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!“). Približný medziriadkový preklad z osetčiny do ruštiny: „Ó Uastyrji! Patronizujte Osetsko a dajte mu skutočného sprievodcu!“
Ako vidíte, aj tu autor textu hymny Republiky Južné Osetsko, slávny osetský básnik a prekladateľ TK Kokaev, nespomína náhodou meno Uastirdzhi, „zabudnúc“ povedať niečo o sv. George. Autor a jeho recenzenti si ani tu nepomýlili meno Uastirdzhi s menom svätého Juraja. Ešte raz opakujem, že obaja si zaslúžia hlbokú úctu a rešpekt. To ale vôbec neznamená, že by sa mali spájať do jedného celku a to isté božstvo by sa malo nazývať dvoma menami. Stručné závery.
Svätý Juraj bol skutočnou historickou postavou, rímskym vojakom, ktorý trpel obzvlášť ťažkým utrpením pre Krista, a Wasgergi-Uastirdzhi bol a zostáva najuznávanejším (po Bohu) božstvom v osetskej mytológii. Tieto historické fakty by mali prinútiť všetkých „odborníkov“ na osetskú históriu a etnografiu rešpektovať oboje, dať im to, čo im patrí, bez „dokazovania“, že sú jedno a to isté. Je nanajvýš zaujímavé, že svätý Juraj, obľúbený a uctievaný medzi Grékmi, Francúzmi, Rusmi, Ukrajincami, Čechmi, Slovákmi, Bulharmi a mnohými inými národmi, bol často a stále uctievaný pod inými menami, ktoré patrili rôznym pohanským božstvám. To bolo zaznamenané koncom 19. storočia. F. Brockhaus a I.A. Efron pri zostavovaní svojho základného encyklopedického slovníka. Napísali, že svätý Juraj „je niekedy oslavovaný pod rodnými menami, napríklad Uastirdzhi medzi Osetínmi alebo Khyzr, Keder na moslimskom východe“ (23).
Z toho môžeme usudzovať, že svätý Juraj pod menom Wasgergi-Uastirdzhi v Osetsku bol po stáročia oslavovaný. Niet divu, že na osetskej sviatočnej hostine si miestny „odborník“ histórie a etnografie veľmi často považuje za svoju čestnú povinnosť vysvetliť tomu, kto prišiel z diaľky (po povinnom prípitku na Wasgergi-Uastyrdzhi spravidla je druhý po Bohu), že „svätému Jurajovi sa udeľujú zvláštne pocty“.
Niektorí miestni „odborníci na všetko a na všetko“ dokonca začnú hosťom Osetska rozprávať „podrobnosti“ životopisu sv. Juraja, pričom o ňom nemajú ani len poňatia. Takéto „vysvetlenie“ sa najčastejšie končí záverom, že obraz populárneho a veľmi uctievaného osetského božstva Uasgergi-Uastirdzhi „je dokonca aj na erbe Moskvy“. Tí najneosvietenejší vo veciach histórie a etnografie spravidla veria týmto legendám a potom ich sami rozprávajú iným. Niet pochýb o tom, že osetské božstvo Wasgergi-Uastyrdzhi a rímsky bojovník z konca III - skorého. 4. storočie George, ktorý sa stal Svätým Veľkým mučeníkom a Víťazom, sú rôzne postavy. V Osetsku sú obe veľmi obľúbené. O vysokej úcte k svätému Jurajovi v Osetsku svedčí dokonca aj to, že mnohé osetské rodiny už dlho pokračujú v tradícii pomenovávania novonarodených chlapcov menom Juraj. Existujú osetské priezviská, kde sa chlapci, mládež a muži s menom George počítajú na desiatky. A v niektorých rodinách sa dokonca otec a syn volali alebo volajú George. K tomu treba dodať, že medzi Rusmi, Gruzíncami, Bulharmi, Grékmi a mnohými ďalšími národmi, ktoré si svätého Juraja uctievajú, zaujíma jeho meno aj popredné miesto v obľúbenosti. Mnoho ruských princov sa napríklad volalo George a sú tiež známi ako Jurij (ruská výslovnosť George).
Takže veľkovojvoda Tverskoy Georgy Alexandrovič vládol v roku 1426, aj keď nie dlho. A tretí syn veľkovojvodu Michaila Nikolajeviča, veľkovojvoda Georgij Michajlovič, zohral významnú úlohu v dejinách Ruskej ríše v druhej polovici 19. storočia. Upozorňujem na skutočnosť, že dvanásť gruzínskych kráľov nieslo meno Juraj. V histórii je veľa takýchto príkladov. A svedčia o hlbokej úcte medzi rôznymi národmi k menu svätého Juraja.
Ponáhľali sme sa do Nalčiku (hlavné mesto Kabardino-balkarskej republiky). Hodiny blúdili po meste. Áno, skôr to bolo, samozrejme, seriózne centrum kúpeľnej liečby, ale pre známe smutné udalosti táto sláva mesto opustila a nová ešte neprišla. Pretože mesto sa takmer po novom snaží prilákať turistov a dovolenkárov. Vybavujú sa turistické uličky a vznikajú zaujímavé objekty.
Poďme sa doslova poprechádzať po meste a ponáhľame sa ďalej do Severného Osetska ...
Pre tých, ktorí majú záujem o video verziu výletu, tu máte:
Takže toto je zatiaľ Nalčik.
Tu je taká originálna lavička - no, zdá sa mi. V každom meste potrebujete miesta, kde sa dá fotiť, a ešte viac v letovisku.
Kedysi v Starom Oskole boli také figúrky obľúbené a potom všetko opustili a rozpadli sa. Aj takéto predmety potrebujú dobrú starostlivosť, aby nevyzerali otrhane.
A tu nám bolo pripomenuté a povedané o rusko-kaukazskej vojne, ktorá trvala 101 rokov (1763-1864). V tejto vojne sa riešila otázka, kto by mal patriť na Kaukaz. V geopolitických ašpiráciách Ruska, Turecka, Perzie, Anglicka a iných to malo zásadný význam. Kaukaz v podmienkach koloniálneho delenia zemegule poprednými svetovými mocnosťami nemohol zostať mimo hraníc ich rivality.
Výsledkom bolo, že po vyhlásení mieru na Kaukaze zostali len 3% čerkeského etnika. Zvyšných 97% zo štvormiliónovej populácie Čerkesov (podľa N.F. Dubrovina, 1991) zomrelo v tejto storočnej vojne alebo bolo vyhnaných z rodnej zeme do cudziny – do Turecka.
Tu je vlastne pamätná tabuľa venovaná týmto udalostiam. Symbolizuje rodokmeň s mnohými vetvami.
Pri vstupe do rokliny Ardon (Alagir) je svätyňa svätého Juraja - Nykhas Uastirdzhi. Slovo „nykhas“ z osetčiny sa doslovne prekladá ako „rozhovor“, teda osetské veche, miesto pre verejné stretnutia. Tu slávny hrdina na koni visí nad cestou, ako keby zamrzol v skoku.
Svätyňa sa objavila v polovici 19. storočia, ale sochu osadili až v roku 1995. Jazdec bol vyrobený v závode Electrozinc vo Vladikavkaze a do rokliny Alagir bol prepravený vrtuľníkom. Hmotnosť celej konštrukcie je 28 ton a výška iba hlavy jedného koňa je 6 metrov. Ide o najväčšiu jazdeckú pamiatku na svete.
Fotografia 2. 
To všetko je obklopené mŕtvou prírodou Kaukazu.
Fotografia 3. 
Pozrime sa bližšie na to, kto je UASTIRJI a ako je spojený so Svätým Jurajom.
Vieme, že svätý Juraj – nebeský bojovník, patrón a ochranca pozemských bojovníkov – je uctievaný vo všetkých častiach kresťanského sveta, a najmä v starovekom Osetsku. Populárne vedomie ho identifikovalo s Uastirdzhi - obzvlášť uctievaným svätým nebeským z tradičného osetského panteónu, patrónom mužov, cestovateľov a bojovníkov.
Podľa etymológie V.I. Abaev, všeobecne uznávaný vo vede, Uastirdzhi nie je nič iné ako ironická forma mena svätého Juraja: uas - "svätý", styr - "veľký", ji - "Gio, George". Doslova - "veľký svätý Juraj." Digorské nárečie si zachovalo staršiu podobu – Uas Gergi. Ako vidíte, identita mien je zrejmá a nespôsobuje námietky. Čo sa týka korelácie obrazov sv. Juraja a Uastirdzhiho, medzi ľuďmi existujú dva vzájomne sa vylučujúce názory. Niektorí na základe synonymie mien tvrdia úplnú identitu svätých nebešťanov; iní, poukazujúc na nezrovnalosti skutočných obrazov, dokazujú ich absolútnu nepodobnosť, pričom sú nútení zmeniť etymológiu. Kto je teda Uastirdzhi a ako je spojený s obrazom Georga Víťazného?
Fotografia 4. 
Svätý Juraj je skutočná historická osoba. Podľa hagiografickej literatúry bol rodákom z Kapadócie z bohatej a vznešenej kresťanskej rodiny. Keď George dozrel, vstúpil do vojenskej služby. Vďaka svojej sile a odvahe sa rýchlo preslávil a stal sa vysokým dôstojníkom rímskej armády. Keď sa Juraj dozvedel o novej vlne prenasledovania kresťanov, ktorú zorganizoval cisár Dioklecián, rozdal celý svoj majetok chudobným, prepustil svojich otrokov a odišiel do paláca. Tu na štátnom koncile, ktorý sa v tom čase konal, za prítomnosti Diokleciána verejne oznámil svoje vyznanie ku kresťanstvu. Svätého zajali, niekoľko mesiacov mučili, a keďže sa mu nepodarilo dosiahnuť odriekanie, napokon bol sťatý pre jeho neochvejnú vieru v Krista.
Cirkev oslavovala svätého veľkého mučeníka a v stredoveku začal byť široko uctievaný v celej Európe. Potom sa na mnohých miestach odohral úplne prirodzený proces: obraz svätého Juraja bol prekrytý obrazmi niektorých mýtoepických postáv, vrátane hrdinov bojujúcich s hadmi. Toto je charakteristické pre ľudové povedomie: urobilo to obraz milovaného svätca zrozumiteľným a umožnilo, takpovediac, prispôsobiť svoju milosťou naplnenú silu vlastným potrebám – získať nebeskú ochranu v určitých oblastiach verejného života, s modlitbou sa obrátiť na svätca zachovať úrodu, porodiť deti, zachovať dom, vyslobodenie z chorôb atď.
Alans-Osetians neboli výnimkou. V predkresťanskom období mali Alani možno určitý obraz nebeského, v súlade so svätým Jurajom, obzvlášť uctievaného vojakmi. Tvorcovia vlastnej brilantnej vojenskej kultúry videli vo Svätom Jurajovi obraz ideálneho bojovníka. Odtiaľ pochádza akási špecializovaná úcta k Uastyrdzhi: alanskí bojovníci, ktorých spôsob života bol balts (kampaň), hľadali jeho záštitu. Podobná situácia bola pozorovaná aj v rytierskom prostredí stredovekej Európy.
Fotografia 8. 
Inými slovami, Uastirdzhi (Sv. Juraj) stelesňoval kultúrne a historické črty alanského vnímania.
Podľa autoritatívneho názoru významného osetského etnológa Vilena Uarziatiho sa uctievanie svätého Juraja - Uastirdzhi / Uasgergi (digorské nárečie) datuje do čias kázne rovnej apoštolskej Niny (IV. storočie). Svätá Nina, ktorá kázala Kristovo učenie medzi Pyrenejami a Alanmi, spomenula aj svojho príbuzného, veľkého mučeníka Juraja, a zaviedla zvyk pripomínať si svätcovo koleso 20. novembra. V Gruzínsku sa sviatok Gorgoba (gruzínsky) oslavuje už od 4. storočia. Neskôr sa tento sviatok rozšíril aj medzi najbližších susedov – Iberov, Alanov – pod názvom Dzheorgoba / Georgoba. V tomto prípade ide o čisto kaukazský kresťanský sviatok. V gréckej a ruskej cirkvi sa neslávi deň kolesa, ale deň sťatia hlavy svätého Juraja - 23. apríl podľa starého štýlu.
Celonárodná úcta k svätému Jurajovi sa zintenzívnila pri masovom prestupe Alanov na pravoslávie na začiatku 10. storočia, keď alánski králi vyhlásili kresťanstvo za štátne náboženstvo. V tom čase bola vytvorená Alanská metropola ako súčasť Konštantínopolského patriarchátu a veľkých náboženských centier, o význame ktorých svedčia staroveké alanské kostoly v Dolnom Arkhyze (súčasné územie Karačajsko-Čerkeska).
Fotografia 9. 
Smrť alanského štátu pod náporom Tatar-Mongol v XIII. storočí, vyhladenie väčšiny obyvateľstva, ruiny mestských centier prinútili Alanov stiahnuť sa do horských roklín. Počas nasledujúcich štyroch storočí boli zvyšky Alanov nútené prežiť v najťažších podmienkach izolácie, pričom si podľa svojich najlepších schopností zachovali dedičstvo svojich predkov. Vtedy sa v ľuďoch zbavených národného kňazstva a cirkevnej výživy udomácňuje náboženské presvedčenie, ktoré je skĺbením kresťanských dogiem a tradícií so starými i novými ľudovými obradmi. Prirodzene, počas tohto procesu sa zmenili obrazy mnohých kresťanských svätcov a tradície a myšlienky, ktoré sa zakorenili počas christianizácie Alanye. Aj obraz svätého Juraja sa začal skresľovať. Vtedy sa Uastirdzhi - Svätý Juraj začal uctievať v podobe šedivého starčeka (zosobnenie múdrosti a skúseností, bez ktorých je ťažké prežiť v horských roklinách).
Ale vďaka hlbokému vnímaniu obrazu Svätého Víťaza v ére alanskej štátnosti sa v ľudovom povedomí zachoval do takej miery, že s návratom ortodoxného kresťanského kázania bol čoskoro a bez väčších problémov znovu uznaný ako „svoj“ a stotožnený s Uastirdzhi.
Fotografia 10. 
Na mieste pod pomníkom sa nachádza obrovská kovová misa zakrytá vekom s otvorom na zbieranie darov. Veľa okoloidúcich vodičov to robí. Toto je dlhá tradícia: na horských cestách bol patrón cestujúcich, Uastyrdzhi, vždy požiadaný o bezpečnú cestu, o záchranu pred skalami.
Dary idú na údržbu svätyne a počas veľkých štátnych sviatkov pripravujú tradičné osetské jedlá, ktoré môže ochutnať každý.
Je tu aj obrovský kamenný stôl so stoličkami, kde starší jedia osetské koláče, pijú osetské pivo (miestne sa mu hovorí „rong“ a chuťou a silou chutí skôr ako kvas) a riešia dôležité záležitosti.
Fotografia 6. 
Nad kamenným stolom na svahu je plastika orla týrajúceho hada, symbolizujúca víťazstvo nad chorobami. O tomto orlovi je krásna legenda:
Fotografia 5. 
V horách, na zasnežených priesmykoch, kde nádherne kvitla alpská lúka,
Orlie hniezdo na skalách s orlom vyrobil orol.
A vysoko pod oblakmi mieriac bystrým okom z neba,
Vznášal sa s horskými orlami a pozoroval korisť v skorú hodinu.
Medzi kvetmi svetlého údolia, kde sa rieka vinula,
Unavený točiť sa v horúcom popoludní, sadol si na kameň, aby si oddýchol.
Ale on len v spánku zavrel oči, zložil svoje unavené krídla,
Ako sa had, žiariaci šupinami, medzi hrbolčekmi ticho plazil hore.
Ležala neviditeľná, číhala v tieni, medzi kameňmi,
Zapichnúť svoje žihadlo zmije do toho, kto bol silnejší...
A do hrude, uštipnutej hadom, padol mŕtvy orol
Do horúceho prameňa, ktorý vrel pod horou a vtekal do doliny.
Ale zrazu - zázrak! Tou vodou umytý kráľ dolín ožil.
A vzniesol sa do neba s mladistvou silou ako hrdý vládca ...
A ako kameň hodený z útesu padol, roztiahol krídla,
Akoby mučil ostrým zobákom v pazúroch choroby a síl zla ...
Takže vďačím za to legende, na úpätí slnečnej krajiny,
A orol, ktorý trápi hada, sa stal znakom kaukazských vôd.
Socha orla na tomto mieste nebola inštalovaná náhodou, pretože neďaleko svätyne sv. Juraja sa nachádza balneologické stredisko Tamisk, kde sa rekreanti liečia minerálnou vodou ako orol z legendy.
Fotka 7. 
Neďaleko cesty môžete vidieť jazero naplnené sírovodíkovou vodou. Podľa jednej verzie je toto jazero vytvorené človekom: pri stavebných prácach sa náhodou zachytil prameň, z ktorého v rozbúrenom potoku vytryskla voda a naplnila nížinu. Takáto voda je dobre známa obyvateľom a hosťom mesta Pyatigorsk: vydáva modrastú farbu a charakteristický zápach zhnitých vajec.
Fotografia 11. 
Pozrime sa okolo seba – toto je príroda naokolo.
Fotografia 12. 
Napriek tomu, že Severné Osetsko je jedinou pravoslávnou republikou, ktorá je súčasťou Ruskej federácie, kresťanstvo a pohanstvo sú v ňom úžasne prepletené. Všade sú ako pravoslávne kostoly (alebo ich ruiny), tak aj „Miesta moci“, ženské a mužské svätyne.
Fotografia 13. 
Medzi majestátnymi horskými vrcholmi Adaikhokh a Walpata s ich skalnatými výbežkami Kalperrag a Tsirag je perla Kaukazu, ktorú ospevujú básnici - roklina Tsei. Práve tu vznikol legendárny staroveký osetský chrám Rekom s jednou z troch Božích sĺz (známe chrámy Mkalgabyrt a Tarangelos vznikli z ďalších dvoch sĺz). Rekom, zmontovaný z dreva, bez jediného klinca (okrem vyžehlených rituálnych dverí a okeníc) a majúci originálnu architektonickú formu, je pre vedu veľkým výskumným záujmom. Napriek takmer dvom storočiam štúdia tejto starovekej pamiatky sa mnohé aspekty výskumu ešte neboli zverejnené alebo sú kontroverzné; najmä: datovanie stavby, etymológiu názvu, filozofický a náboženský obsah chrámu Vzhľadom na všeobecnú vedeckú a poznávaciu pozornosť venovanú chrámu a vzhľadom na krehkosť stavebného materiálu (miestna borovica) sa Rekom bol opakovane reštaurovaný a zozbieral sa z neho veľký architektonický materiál.
Fotografia 20. 
V marci 1995 vyhorel chrám-svätyňa Rekom do tla a po požiari zostali tri symbolické napoly zhorené stĺpy.
Následná rekonštrukcia chrámu-svätyne a sprievodné prieskumné práce dali nový vedecký výskum, umožnili obohatiť historicko-filozofický a náboženský význam chrámu.
Kráčal som tadiaľto a nevidel som dosť strán. Tu by som chcel zostať dlhšie, sedieť, premýšľať, pokojne sa prejsť.
Fotografia 17. 
Vietor zavýjal popri rieke a o niečo hlbšie v lese bolo zvonivé ticho s výhľadom na hory a ľadovce.
Fotografia 16. 
Fotografia 21. 
Fotografia 22. 
Podľa jednej verzie pôvodu Rekom sa najdôležitejšia postava v panteóne osetských božstiev - Uastirdzhi, patrón ľudí, cestujúcich, ochranca slabých, rozhodol postaviť svätyňu pre osetský ľud z večného stromu - smrekovec, ktorý nikdy nezhnije. Vyrástlo na druhej strane pohoria, potom Uastirdzhi nariadil svojim volom, aby prešli cez ľadovec a priniesli stromy. Podľa legendy samotné stromy padali do vozov a voly niesli nezvyčajný stavebný materiál po vyznačenej ceste. Na stavenisku sa vyprázdnili samotné vagóny a ako zázrakom bez pomoci ľudských rúk vyrástol na čistinke zrub.
Fotografia 24. 
Rekom oslovili s prosbou o zaslanie bohatej úrody, úspešného sena a lovu. Rekom bol multifunkčným božstvom, okrem prosieb súvisiacich s poľnohospodárstvom sa naňho obracali o liečenie chorôb a ochranu pred zlými silami. V Alagirskej rokline bol rozšírený kult úcty k Rekom a sviatok zasvätený Rekom sa oslavoval v júli. Počas tohto sviatku, ktorý trval celý týždeň, bol Rekovi obetovaný početný dobytok.
Neďaleko zrubu sa nachádza drevený altánok s tromi stoličkami s maskami vyrezanými na chrbtoch - „Božstvo bez tváre“, „Sokol“ a „Bary“ (alebo „Medveď“), pred nimi je stôl s obetinami. (soľ, mince).
Fotografia 23. 
Obete sa mohli zúčastniť iba muži, pretože svätyňa Rekoma bola centrom kultu Uastirdzhiho, ktorý bol patrónom ľudí. Podľa osetského eposu Nart sa na mieste, kde padla jedna z troch Božích sĺz vyronených pri smrti Narta Batradza, vytvorila svätyňa Rekoma, nazývaná v osetskom jazyku Rekomy dzuar alebo Rekomy Uastyrdzhi.
Napriek mnohoročnému štúdiu chrámu sú mnohé otázky stále kontroverzné: datovanie stavby, etymológia mena, filozofický a náboženský obsah. Ako vždy existuje veľa legiend a uhlov pohľadu.
Fotografia 25. 
Kvôli krehkosti stavebného materiálu bol Rekom opakovane prestavovaný, rekonštruovaný a dokonca aj vypálený!
Fotografia 26. 
Podľa jedného z názorov rekomská svätyňa existuje už od čias kultúry Koban – 1 tisíc rokov pred Kristom. Iní tvrdia, že Rekom „nemohol byť postavený pred 12. storočím, pretože v tom čase na mieste Rekom ešte existoval jediný ľadovec Tsei-Skaz a archeologický materiál kultúry Koban je „recyklovaný predmet“ (tj prenesený z jednej svätyne do druhej).
Fotografia 15. 
Ale toto je práca ďatľa. Trochu nízko, samozrejme.
Fotografia 27. 
Potulovaním sa po horských cestičkách sem a tam sa naskytovali rozprávkové výhľady.
Fotografia 28. 
Dodnes neexistuje podložená etymológia mena „Recom“ a prevláda „ľudová etymológia“, ktorá vysvetľuje „Recom“ ako derivát „Khurykom“ (Slnečná roklina) alebo „Irykom“ (Osetská roklina). Okrem tejto verzie si všimneme predpoklad V.I. Abajev, ktorý „Rekom“ približuje ku gruzínskemu „rkoni“ (dubový háj), ako aj presvedčenie A.Kh. Magometova, že „názov „Rekom“ úzko súvisí s výstavbou kresťanského kostola tu“ a znamená v gruzínčine „zvoniť – Rekva“.
Hlavným dôvodom takejto nespornej etymológie mena „Rekom“, ako aj mnohých ďalších mien, je nedostatočné pochopenie náboženských a filozofických názorov Osetov, a teda aj nedostatok vedomostí o kultovej architektúre. u Osetov pôsobí primitívne, prinajlepšom ako kopa kameňov, svätý ker atď. Výsledkom je, že aj tie najfrekventovanejšie atribúty osetských svätostánkov, akými sú najrôznejšie kríže a zvony, známe ako najčastejší artikel v inventári kobanskej kultúry (zbierka Tekhov B.), sa považujú za príbuzné. Kresťanstvo a podľa toho aj s ich menom (v tomto prípade z Gruzínska). Všeobecne sa teda uznáva, že osetské „dzuar“ – kríž, svätyňa, svätý pochádza z gruzínskeho „jvari“ – kríž (etymológia džvari-kríža medzi samotnými Gruzíncami nie je celkom jasná a považuje sa za vypožičanú ). V tomto prípade je náboženské a filozofické chápanie symbolu kríža medzi Osetínmi ignorované ako najdôležitejšie, symbolizujúce jednotu ducha a tela, zrod svetla a života.
Kríž bol zobrazený na chrámoch, vežiach a kryptách, bol naznačený vo všetkých svätých rituáloch: zasvätenie obetného zvieraťa, rezanie koláčov, v tanečných líniách atď. A preto by pojem kríž medzi Osetínmi mal byť kolektívny zo známeho indoárijského „jiv“ – duša a „ar“ – svetlo – jivar-dzuar.
Fotografia 29. 
Dôvodom, prečo vedci vedľa seba hľadajú koncept mena Rekom, je aj fakt, že jeho dvaja bratia – svätyňa Mkalgabyrt a Tarangelos majú pokresťančené mená. Prvý je kolektív od Michaela a Gabriela a druhý je údajne z gruzínskeho „Mtavar“ – hlavný plusový anjel – hlavný anjel.
Ale v Osetsku je známe starodávnejšie, predkresťanské, archaické meno Mkalgabyrta - Sidan a často sa používa súhrnný názov Sidan-Mkalgabyrta a Tarangelos znie aj ako Tarandzheri alebo Taryzed, kde zed je anjel a Tar môže byť temný aj impulzívny a býk atď. (Tarangelos je patrónom dobytka a farmárov. Porovnaj v epose „Taryfyrt Mukara“).
Vzhľadom na vyššie uvedené sme dospeli k pevnému presvedčeniu, že názov Rekom je pôvodne osetský a nesie svoj koncept z dávnych čias, čo potvrdia aj riadky napísané Gnedovským B.V. podľa Pchelina E.G. „Vďaka špeciálnemu systému zákazov, ktorý stratil väčšinu svojich pôvodných častí, si budova (Rekom) dodnes zachovala jedinečný vzhľad budov, z ktorých niektoré prvky úplne alebo čiastočne reprodukujú povahu skýtskych- Sarmatian póry“ a ďalej píše „Najstaršie analógy Rekom by mali zahŕňať aj „Boyar pisanitsa“ a oblasť Minusit (obdobie Skýtov) a materiály z vykopávok P.N. Schultz v skýtskom Neapole atď.“
Fotografia 30. 
Fotografia 31. 
Fotografia 32. 
Fotografia 33. 
Fotografia 34. 
Dnes je roklina Tsei známou turistickou oblasťou, no netreba zabúdať, že v nedávnej minulosti bola aj zakázaným posvätným miestom „Ivard Rekom“. Preto je pre oživenie spirituality a pre rozvoj cestovného ruchu potrebné prijať nový „postulát“, a to nie svätyňu „Rekom“ v turistickej zóne, ale „turistické lokality v chránenej krajinnej oblasti Chrám „Rekom“. K tomu by bolo skvelé označiť začiatok chránenej oblasti „Ivard Rekom“ obnovením ďalšieho chrámu osetskej drevenej architektúry „Rag Uastirdzhi“, ktorý sa nachádza neďaleko obce Upper Tsey.
Za zmienku stojí aj to, že obnova sviatočných rituálov (tance, legendy, piesne, všetky druhy súťaží), hodných rekomskej svätyne, práve v podmienkach syntézy náučného turizmu a duchovných tradícií, pozdvihne túto kultúru v oči celého svetového spoločenstva.
Legenda o trojnohom koni Uastirdzhi... Najprv Huytsau vytvoril ľudí a potom vytvoril Zadt ama Daudzhit. Každému dal meno a každému prikázal pomáhať ľuďom.Medzi nimi bol (vyčnieval) jeden nevzhľadný čudák.Bol to pán zla Dalimon. Dalimon závidel ostatným Zedom, a keď sa zhromaždili v nebi v rajskej záhrade a každý povedal o svojich skutkoch, Dalimon sa rozzúril a pokúsil sa ich niečím uraziť. Keby som bol tebou, robil by som, hovorí, také dobré skutky aby sa ku mne ľudia začali modliť rovnakým spôsobom ako Huytsau. Zedam Dalimon bol natoľko otrávený svojimi poznámkami, že sa nakoniec sťažovali Huytsauovi. Huytsau zavolal Dalimona a spýtal sa: - Čo chceš, prečo otravuješ Zedov? "Vezmú ma von," odpovedal Dalimon, "môžu ľuďom lepšie pomôcť. Keby som bol na mieste jedného z nich, urobil by som ľuďom takú službu, že by sa ku mne začali modliť ako ty." - Dobre, - povedal Huytsau, nechal som ťa ísť na zem. - Tak mi teda daj viac sily, aby jedným pohybom roztrhol medveďa na dve časti, - spýtal sa Dalimon. - Nuž, Huytsau s tým súhlasil a dotkol sa Dalimonových pliec. S tým Dalimon odišiel na zem. Nejaký čas od Dalimona neprichádzali žiadne správy. Fandasgar Uastirdzhi, unavený, skleslý, prišiel s rozhorčením do Khuytsau: - Dolu Dalimon prišiel s nejakým zvláštnym nápojom, ktorý nazýva "araka." Usadil sa pod dubom pri križovatka štyroch ciest.džbány a všeličo iné náčinie.Nepustí pocestného sem ani tam,pod všelijakými zámienkami ich spája týmto nápojom.Ľudia strácajú rozum, padajú na cesty, ich veci sa povaľujú všade.V takýchto podmienkach im neviem pomôcť. Dalimon vytvoril zlo namiesto dobra. Potom Khuytsau s revom zavolal vznášajúceho sa Uastirdzhiho a povedal o dôvode príchodu Fandagsara Uastirdzhiho a povedal: „Choď, a ak naozaj tento čudák namiesto dobrého skutku urobil zlý, škodlivý skutok, potrestaj ma, aby si ľutoval. že si ma podviedol.Len si ho daj pozor: pred odchodom na zem ma požiadal o takú silu, že by dokázal medveďa jedným pohybom roztrhnúť na dve časti. Vznášajúci sa Uastirdzhi s revom na seba vzal podobu obyčajného človeka, schoval čarovný bič pod sedlo koňa a vydal sa na cestu. Čím viac sa približoval k miestu, kde sedel Dalimon pod dubom, tým častejšie narážal na opitých ľudí: niekto ležal, niekto sa plazil, jeden kričal, druhý spieval a plakal. Uastirdzhi si uvedomil, že Dalimon skutočne vytvoril jed, z ktorého sa človek zblázni, nerozumie tomu, čo robí, čo robí. Nakoniec sa dostal na miesto, ktoré si vybral Dalimon pod starým dubom. - Dobré popoludnie, - pozdravil Uastyrji. - Veľa šťastia a ahoj, povedal Dalimon, odpočívaj, zahryzni sa. Uastirdzhi zosadol a priviazal svojho koňa k závesnému stĺpu. Dalimon Uastirdzhiho nepoznal, pomýlil si ho s obyčajným človekom. čo je to za nápoj? - Tento nápoj sa nazýva araka. Má veľa výhod: ak človek vypije jeden rožok, tak ak nemá chuť do jedla, stále chce jesť. Kto vypije dva, únava sa odstráni. Rozrušený, zlomený človek vypije tri poháre - smútok zabudne a začne spievať. tento nápoj má také dobré vlastnosti. No, teraz piješ pre Huytsau, - povedal Dalimon. Uastirdzhi pozdvihol prípitok na Khuytsau a vypil araku. A skutočne mal chuť do jedla. Ale potom sa mu pred očami objavil plný roh: Kira Kirichenko - A teraz piť Uastirdzhimu. Uastirdzhi vzal druhý roh, pripil si, vypil, stihol si zahryznúť a potom veľkorysý majiteľ predložil tretí pohár: - A teraz pripite na blaho svojej rodiny. Uastirdzhi opäť vzal pohár a poslal ho po predošlých. Dalimon rýchlo naplnil prázdny roh a povedal: - A teraz pijte za svetový mier. Uastirdzhi predniesol prípitok, ale už ho nenapadlo piť.“ Dalimon začal naliehať: „Ako sa dá zastaviť na štvrtej?“ Štyri je zasvätenie. - Nie je možné nepiť pre Mykalgabyr. Hosť predniesol prípitok a napil sa, potom vstal, stihol už len poďakovať a Dalimon mu podal plný roh so slovami, že ho treba zdvihnúť nad prah. Uastirdzhi vypil z rohu. Dalimon okamžite pripomenul: - Zverte sa s týmto pohárom Fandagsarovi Uatyrdzhimu. Čo, pre svoju dobrú cestu nebudete piť? S revom nezostalo nič pre vznášajúceho sa Uastirdzhiho a znova... V tom čase už nápoj robil svoju prácu. Zabudol, prečo šiel. V pravej ruke džbán a natiahnutý plný roh. vľavo: - Sedem pohárov si vypil, možno ich donesieš až sedemkrát sedem. V tej chvíli si Uastarji spomenul na Huytsauov rozkaz. "No dobre," povedal Uastirdzhi a predstieral, že si vzal pohár a ľavou rukou chytil Dalimona za ľavú ruku. Spod sedla vytiahol čarovný bič. Uastirdzhi vysoko zdvihol bič, aby udrel väčšou silou: - Pretože si oklamal Huytsaua, pretože namiesto dobrého skutku si urobil ľuďom zlo, od dnešného dňa sú pre teba brány do nebeskej záhrady Eden zatvorené. Nech nemáš právo na život na zemi, aby si sa bál denného svetla Nech nemáš nič od Zedov, ani od ľudí. Nech je teda váš vzhľad vytvorený z rôznych častí tiel zvierat, ktoré žijú na Zemi a Dalimon bol bičovaný. Dalimon vyskočil na mieste: džbán a roh leteli rôznymi smermi. Rozhliadol sa okolo seba, a keď videl svoj nový vzhľad, zavýjal z plných pľúc. ľavá noha koňa. Uastyrji tiež povedal: - Tak že si malý, ale slabý v sile, - s tým udrel po druhý raz bičom. Ten s odrezanou nohou koňa scvrknutý. Uastirdji ešte zoskočil z koňa, ale Dalimon zmizol v podzemí aj s koňskou nohou. Čo iné Uastirdzhimu zostávalo, udrel bičom ranu koňa. Odvtedy má Uastirdzhi trojnohého koňa, no svojho jazdca nikdy nesklamal. Je pravda, že Uastirdzhi potom zabudol zničiť nápoj, ktorý vytvoril Dalimon, a stále prináša ľuďom zlo a bude naďalej škodiť tým, ktorí ho pijú.
Pamätník Uastirdzhi, Rusko, Osetsko, roklina Alagir.
Transkaukazská magistrála je jednou z hlavných ciest spájajúcich Rusko so Zakaukazskom. Leží pozdĺž malebnej tiesňavy Alagir v Osetsku. Diaľnica sa buď tlačí na strmé útesy, alebo sa ponorí do tunela vyrazeného v hrúbke kameňa. Neďaleko mesta Alagir na ďalšej odbočke cez cestu visí jedna z najveľkolepejších pamiatok Osetska - niekoľkotonová socha Uastirdzhiho, najuctievanejšieho svätca Osetov. Táto pamiatka zaujme svojou silou, silou a energiou. Uastirdzhi na koni akoby zamrzol a vyskočil priamo zo skaly.
Pamätník Uastirdzhi bol vytvorený v roku 1995 podľa projektu Khodova N.V. ako dar obyvateľom Osetska. Jedna z najväčších jazdeckých pamiatok na svete. Jeho hmotnosť je 28 ton. Človek sa ľahko zmestí do dlane svätého Uastirdzhiho. Sochu na miesto inštalácie previezli vrtuľníkom. 
Niekoľko rokov po inštalácii sa celá sochárska kompozícia výrazne naklonila na stranu a hrozilo jej zrútenie. Na vykonanie reštaurátorských prác bol najatý tím horolezcov.
Uastirdzhi je najuznávanejším božstvom v osetskej mytológii, patróna mužov, cestovateľov, ale predovšetkým bojovníkov. V epose Nart je Uastirdzhi zobrazený ako zrelý bradatý muž, impozantný bojovník v bojovom odeve, jazdiaci na bielom koni.
S príchodom kresťanstva v Osetsku sa obraz svätého Uastirdžiho začal spájať so svätým Jurajom, ktorého si kresťania uctievali aj ako patróna bojovníkov a cestovateľov. Okrem podobných funkcií však títo dvaja svätci nemajú nič spoločné. 
Podľa legendy mnoho národov Kaukazu, vrátane Osetov, pochádza z mýtických hrdinov Nartov. Počnúc vzdialeným 8. až 7. storočím pred Kristom sa príbehy o Nartoch, ich pôvod a ich dobrodružstvá postupne sformovali do eposu Nart. Uastirdzhi je jednou z hlavných postáv eposu Nart, nebeský, ktorý často navštevuje Nartov a pomáha tým, ktorí si to zaslúžia. V legendách má Uastirdzhi magickú moc, dokonca dokáže vzkriesiť dávno mŕtvych. Okrem toho je to veľmi silný a obratný bojovník. Nart sa často objavuje inkognito, niekedy v podobe jednoduchého starého muža. Uastirdzhi pomáha nielen cestujúcim a bojovníkom, ale aj farmárom, námorníkom a dokonca aj milencom. Keď sa Nartovia vzbúrili proti Bohu, Uastirdzhi sa otvorene postavil na ich obranu. Až doteraz sa každá sviatočná hostina a často aj obvyklé jedlo Osetov začína oslavovaním Uastyrdži. Prvý prípitok sa ponúka Všemohúcemu, druhý Uastirdzhimu.
Ženy nemajú právo vyslovovať meno Uastirdzhi, môžu ho nazývať iba „patrónom mužov“. Samotný Uastirdzhi mal podľa legendy dve manželky.
Na území Osetska sú Uastirdzhimu zasvätené mnohé svätyne. Každý rok sa v posledných desiatich novembrových dňoch počas týždňa v Osetsku oslavuje staroveký štátny sviatok venovaný Uastirdži.
O veľkej úcte a úcte k svätému Uastirdzhimu svedčia aj jeho početné obrazy umiestnené pozdĺž ciest v Osetsku s nápisom „Uastirdzhi ue‘mbal!“, čo znamená „Nech vás Uastirdzhi sponzoruje“.
| 
|
| "Nech vás Uastirdzhi sponzoruje" | pamätník Uastirdzhi |
