Opis predstavitve na posameznih diapozitivih:

1 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Svetniki in zavetniki Alanje. Učiteljica osnovne šole MBOU Srednja šola št. 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.

2 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Osetsko religijo odlikujeta dosleden monoteizem in globoka antika. Nadaljuje versko tradicijo Indoirancev in ohranja analogije s skitskim verskim sistemom. Oseti se najprej v molitvi obrnejo k enemu Bogu - Khuytsauu. Za razliko od osetskih svetnikov, obdarjenih z individualnimi lastnostmi, je Khuytsau zasnovan kot abstraktna podoba Stvarnika, ki ima absolutno popolnost in vsemogočnost. Glasniki in zastopniki Boga, ki v njegovem imenu ščitijo ljudi, so zavetniki (zuarji). Oseti so imeli kult sedmih svetnikov ("avd dzuary"), znana so svetišča, posvečena "sedmim svetnikom" - na primer svetišče "Avd dzuary" v vasi Galiat. "Sedmerna šablona", značilna za Skite, lahko vključuje različne svetnike v osetskih molitvah. Da ne bi razjezili svetnika, katerega ime ni bilo izgovorjeno, obstaja posebna molitvena formula, ki vam omogoča, da nanj naslovite prošnjo za pridobitev njegove milosti polne pomoči.

3 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Uastirdzhi je eden najbolj cenjenih svetnikov med Oseti. Ženske nimajo pravice izgovoriti njegovega imena, ampak ga kličejo "Lægty dzuar" - "Zaščitnik moških". Čeprav je v sodobni ljudski zavesti podoba Uastirdžija bolj povezana s pokroviteljstvom moških in popotnikov, osetinska folklora kaže, da ima svetnik številne druge funkcije, ki pokrivajo vse vidike človeškega življenja: pokrovitelj je kmetijstva in revnih delavcev, mornarjev in poročnega obreda. ukvarjajo se z zdravljenjem itd. Uastirdzhi se imenuje "ærg dzuar" (to je "odprt", "biti" svetnik), s čimer poudarja, da lahko svetnik ljudem razkrije svojo podobo. Po legendah in himnah je Uastirdzhi jezdec v belem plašču, ki sedi na belem konju, njegovi epiteti so "Zlatokrili" ("Syzg'rinbazyrdzhyn"), "Sedi na vrhu" ("Bærzondyl badæg"). Po vsej Osetiji je veliko število svetišč, posvečenih Uastirdzhiju.

4 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Uacilla Kmetijsko delo je povzročilo nastanek božanstev zavetnikov, med katerimi je glavno Uacilla. Duhovi Burochoralija, Huarildarja, Galagona so božanstva nižjega ranga z ožjimi funkcijami. Wacilla je agrarno božanstvo že bolj razvitega kulta: ni samo zavetnik žit, ampak tudi vsega kmetijskega dela, pa tudi gospodar elementarnih sil narave - groma, strele in dežja. K njemu so se obračali z molitvami, da bi se kruh dobro rodil. Wacilla ima kompleksno naravo. Z razvojem gospodarstva in svetovnega nazora starih prednikov je poleg navedene funkcije združevala tudi funkcije drugih božanstev ali duhov, ki so tako ali drugače vplivali na rezultate kmetijskega dela. Pod imenom "Wacilla" se očitno skriva starodavno osetinsko božanstvo narave.

5 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Falvara Govedoreja je tudi spodbudila številna verovanja in obrede. F æ l v æ r a je veljal za zavetnika domačega (drobnega) goveda. Predstavlja popačeno ime krščanskih svetnikov Flora in Lavra, ki sta veljala za zavetnika živine. Toda Falvara, ki je v bistvu staroosetsko pogansko božanstvo zavetnik živine, namreč ovc, ni izgubila svojih prvotnih funkcij. Imel je svoj poseben kult. Kot veste, so ovčerejsko gospodarstvo najbolj škodili volkovi, ki so imeli tudi svojega zavetnika - Tutyr.

6 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Tutyr Tutyr je, tako kot Falvara, svoje ime izposodil iz krščanskega kulta (Fedor iz Tyra). Na osetskih tleh so bile določene tudi njegove posebne funkcije - varovanje ovac pred plenilskimi volkovi. Tako se je izkazalo, da Tutyr ni pastir ovc (on je Falvara), ampak mojster, mojster volkov. Zato volkovi, kot so verjeli gorjani, brez vednosti svojega gospodarja niso iztrebili ovc. Od tu so se osetski živinorejci trudili biti v dobrih odnosih s Tutyrjem - plačali so mu "halon" (dati) tako, da so mu žrtvovali kozo (Tutyryts æ u), priredili poseben praznik - "Tutyrt æ", predstava obreda "Tutyry komdar æn" (Pošta Tutyrjev) itd.

7 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Safa Najbolj priljubljen fetiš med Oseti (v povezavi s kultom ognjišča) je bila do nedavnega železna veriga na ognjišču. Ognjišče je družinsko svetišče, oltar, na katerem so potomci žrtvovali svoje prednike, jim posvečali spominsko hrano. Na ognjišču so bili narejeni in posvečeni najpomembnejši dogodki v življenju družine, vsi njeni podvigi. Ognjišče je služilo kot simbol enotnosti družine, neločljivosti klana. Položeni so bili kot ognjišče kot svetišče, pod njegovo zaščito je prišel celo sovražnik, družinska krvna linija. Nadsrčna veriga je kot pripomoček ognjišča postala tudi sveta. Poleg tega je v sebi združil celoten sklop konceptov o ognjišču, nase prenesel celoten pomen. Neugasljiv ogenj je pomenil kontinuiteto družine, celovitost družine. Življenje se je končalo v družini (khædzar babyn je), če je v njej umrl zadnji samec: ognjišče je ugasnilo (ogenj je bil napolnjen z vodo) in verigo so odstranili. Nebeški Safa je veljal za ustvarjalca in zavetnika verige. Zaradi tega je zavetnik ognjišča, družine in njenega blagostanja nasploh. V starih časih, med poročnim obredom, kum obkroži nevesto okoli ognjišča in jo zaupa v zaščito Safe, hkrati pa reče: "Uælarton Safa, vzemi jo pod svoje varstvo in zaščito." Je tudi pokrovitelj bolj subtilne obrti - izumi čarobni nož, s katerim zapelje Nart Shatano - ženo Uryzmaga.

8 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Afsati V lovski mitologiji Osetijcev, božanstvo lova in gospodar rogatih živali, Afsati, zavzema častno mesto. Afsatiju je posvečenih veliko ljudskih pesmi, je tudi junak različnih legend. Podoba Afsatija, s katero je obdarjen v ljudskem izročilu, ponovno priča o precejšnji razširjenosti lova med osetskim prebivalstvom skozi stoletja. Pri lovu ni bilo mogoče pokazati s prstom na noben predmet, da ne bi užalil Afsatija. Zato je moral osetski lovec, če je bilo potrebno, s pestjo pokazati na predmet ali žival. Tistega, ki je kršil prepoved, so udarili s palico po prstih, rekoč: »Naj si pridobiš naklonjenost Afsatija. Ne vbodi Očesa dobrega Afsatija! Ko so prišli do kraja lova, so se ustavili in med drugimi obredi (tam so zakurili ogenj, postavili stražo ipd.) je starešina pred obrokom na postanku rekel, da je dvignil oči v nebo molitev, ki jo obrne na Afsati. V molitvi je prosil gospodarja zveri, naj sprejme njihovo ubogo, a iskreno daritev, sami pa so prosili, naj iz svoje črede pošljejo vsaj neugledno zver. Po postanku so se lovci odpravili na lov z obvezno izvedbo pesmi v čast Afsati. Po osetski legendi je bila lovska sreča v celoti odvisna od usmiljenja in razpoloženja Afsatija, ki je divjad razdelil med lovce. Brez njegove volje, kot so verjeli, noben lovec ne more ubiti niti ene živali, tudi najbolj nepomembne divjadi. Če pa želi Afsati nekoga obdariti z divjadjo, potem ima lahko lovec plen tudi, ne da bi zapustil hišo. Lovci ubijejo tiste živali, ki naj bi jih sam Afsati najprej zaklal in pojedel, nato pa jih oživel in jih namenil v plen enemu ali drugemu lovcu. Preostale živali iz črede Afsati niso mogle biti vidne nikomur.

9 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Donbettyr Osetijci so častili gospodarja vodnega kraljestva, duha morij in rek - Donbettyr. Najdemo ga predvsem v epu, kjer nekateri junaki izhajajo iz njih (od Donbettyrjev). Donbettyr je veljal za zavetnika ribičev. Častili so ga in med ribolovom opazovali določene obrede (podobno kot se je zgodilo z Afsatijem). Domnevati je treba, da so imeli Oseti v starih časih tudi obsežnejši kult Donbettyrja, ki so ga praznovali s posebnim praznikom "K æ f ty k y y v d". Možno je tudi, da sega v starodavni kult rek in morij ter njihovih prebivalcev tudi osetinsko ime za mesec oktober - K æ fty m æ y. Vera v obstoj vodnih deklet (dons chyzytæ), ki so veljale za Donbettyrske hčere, je povezana tudi z verovanjem v vodnega duha.

10 diapozitiv

V stoletni zgodovini Osetije je bil Wasgergi (Uastirdzhi v železu) in ostaja najbolj cenjeno in ljubljeno božanstvo (po Bogu). Je zavetnik moških, bojevnikov, vseh popotnikov, ne glede na starost, vero in družbeni status. V slavnem nartskem epu (seveda v osetski različici) je Wasgergi-Uastirdzhi nebesnik in je upodobljen kot mogočni bojevnik na belem konju. Sodobni osetski umetniki so ustvarili številne zanimive portrete Wasgergija-Uastyrdzhija v obliki sivobradega mogočnega moža na velikem konju, običajno na treh nogah. Uasgergi-Uastirdzhi je imel dobre odnose z Narti. Sodeloval je celo v njihovih akcijah, zaradi česar so dobili veliko plena.

Po mnenju Osetov je Uasgergi-Uastirdzhi oče kontroverznega in legendarnega satana in opravlja najodgovornejše funkcije posrednika med Bogom in ljudmi. Včasih se Uasgergi-Uastirdzhi pojavi med ljudmi v podobi revnega starca in tako spozna resnični življenjski standard, radosti in težave ljudi. Ženske niso smele izgovoriti njegovega imena. Poklicali so ga in ga še naprej kličejo "Legti Izyod" - "zavetnik ljudi" (v železu "Legty Dzuar" - "Bog ljudi"). Vsako leto novembra, po zaključku kmetijskih del, je cela Osetija praznovala in še vedno praznuje praznik Wasgergi-Uastyrdzhi. Za mnoge Osetine-Digorice se je ta praznik imenoval "Legti yokhseve" (dobesedni prevod - "večer moških"). Pravzaprav je šlo za praznik, ki je v preostali Osetiji znan kot Džeorgujba (praznik v čast Uastirdžiju; v Digorju Uasgergi). Ta praznik je padel v drugo polovico novembra in se je nadaljeval, tako kot zdaj, cel teden. Uredili so ga, kot je bilo poudarjeno zgoraj, po zaključku vseh kmetijskih del. Opažam, da v mnogih digorskih vaseh nikoli niso povezali praznika "leži yohsyove" - ​​Dzheorguba z imenom svetega Jurija (v prevodu iz grščine to ime pomeni "kmet").

Vendar je bil zaradi različnih razlogov, najprej po mojem mnenju zaradi površnega poznavanja zgodovine, etnografije in folklore, priljubljen in priljubljen praznik »Lezi yohsövo« - Džeorgub postopoma identificiran z imenom sv. . Problem je dodatno zapleten zaradi dejstva, da nekateri osetski zgodovinarji, etnografi in folkloristi prispevajo k ponarejanju tega vprašanja. Tako v kratkem slovarju "Etnografija in mitologija Osetijcev" (1), objavljenem v Vladikavkazu leta 1994, beremo: "Dzheorguba, Dzhiuorguba ("praznik v čast sv. Jurija") je praznik v čast Uastirdzhiju, urejen ob koncu kmetijskih del.

Tu se, kot vidimo, zmotijo ​​sami etnografi in bralec je zaveden. Dejstvo, da ne razumejo temeljne in očitne razlike med najbolj cenjenim in spoštovanim božanstvom v osetski mitologiji - Uasgergi-Uastirdzhijem, in resnično zgodovinsko osebnostjo, plemenitim rimskim bojevnikom, ki izvira iz Kapadokije (regija v središču Male Azije, na ozemlju sodobne Turčije, ki jo je v različnih časih osvojil Rim, nato pa Otomansko cesarstvo), leta 303 po Kr. v Nikomediji, ker je pridigal krščansko vero (3) in postal eden najbolj spoštovanih in priljubljenih svetnikov krščanskega sveta pod imenom Sveti Jurij (Sveti Jurij) (4), priča naslednje. Avtorji-sestavljavci kratkega slovarja pišejo: "Vsaka družina Osetij," ugotavlja L.A. Avtor), vsekakor zaklal žrtveno žival, ker je Uastirdzhi oseba, svetnik, ki ga častijo Oseti, najpomembnejši lik v panteonu osetskih božanstev.

Opažam, da profesor L. A. Chibirov, ki ga citirajo avtorji-prevajalci, pravkar ne povezuje svetega Jurija z Uastirdzhi-Uasgergijem. Na primer, ni mi jasno, zakaj skušajo avtorji-prevajalci lastno zmedo glede tega vprašanja podkrepiti s opombo znanemu etnografu, ki v tem primeru ne omenja svetega Jurija. V zvezi s tem želim opozoriti na veliko željo znatnega dela Osetijcev, ki gostom Osetije ponavadi "razložijo" nekatera vprašanja zgodovine, kulture, tradicije, etnografije, folklore Osetskega ljudstva pri različnih zabavni dogodki (poroke, banketi, kuvdi itd.) . Več stokrat sem bil priča, kako so naši »strokovnjaki« zgodovine in tradicij podrobno razlagali pomen druge tradicionalne zdravice na prazničnem osetskem prazniku – za Wasgergi-Uastirdzhija, pri čemer nedvomno poudarjajo, da je »za svetega Jurija«. Razlagali so, ne da bi v resnici poznali zgodovino velikega mučenika. Poleg tega ne pozna zgodovine Wasgergi-Uastirdzhija. Kljub temu "strokovnjaki" za zgodovino Osetskega ljudstva navdihujejo vse, da sta Uasgergi-Uastirdzhi in Sveti Jurij eno in isto. Zdi se, da ni nič težko razumeti razlike med resničnim rimskim bojevnikom iz poznega III - začetka IV stoletja našega štetja. in najbolj cenjeno božanstvo v osetski mitologiji. Kljub temu pa mit, zakoreninjen v glavah mnogih Osetov, da sta Wasgergi-Uastirdzhi in Sveti Jurij dve imeni istega zgodovinskega ali zgodovinsko-mitološkega značaja, še naprej živi in ​​"uspešno tekmuje" z resničnimi zgodovinskimi dejstvi.

Tako je v postsovjetski Osetiji postala tradicija, da voditelji republike na predvečer praznika Džeorguba (novembra) nagovarjajo ljudi. V teh pozivih, ki so praviloma objavljeni v republiških časopisih, je praznik Džeorgub poosebljen s praznikom v čast svetega Jurija. V nagovoru vodje Republike Severne Osetije-Alanije T.D. Mamsurov novembra 2011 beremo: »Dragi rojaki! Vsem prebivalcem republike, za katere so naše tradicije svete in pomembne, čestitam za praznik Džeorguba! Med tednom bodo ljudje v vsaki hiši republike, upajmo, prosili zavetnika Osetije - svetega Jurija, naj zaščiti našo zemljo pred težavami in zlom, da ji podeli mir, spokojnost in blaginjo..

Ali je treba dokazati, da ni sveti Jurij tisti, ki velja za zavetnika Osetije, ampak Uasgergi-Uastirdzhi - najbolj cenjeno božanstvo v osetski mitologiji, zavetnik moških, bojevnikov in popotnikov. Zato mu je v Osetiji posvečeno največje število svetišč. V imenu Uasgergi-Uastirdzhija, zavetnika Osetije in najbolj cenjenega božanstva med Oseti, so poimenovana svetišča, znana po vsej republiki - Rekom, Dzvgisy dzuar in druga. Opozarjam vas na dejstvo, da se nedaleč od vasi Zadalesk v soteski Digorsky v Severni Osetiji nahaja bogoslužje Osetov-Digorijcev, ki se imenuje "Digori Izad" - St Digoria. Ta kraj ima drugo ime - "Digori Wasgergi" - Uasgergi-Uastyrdzhi iz Digorije (Zahodna Osetija). Vsako leto 15. januarja se začnejo veselice z žrtvovanjem v svetišču Digori Izad, med katerim prosijo zavetnika soteske Digorija, Digorija Wasgergija, naj pošlje dobro letino, varnost živine, zdravje ljudi itd. Tako v starih časih kot zdaj Oseti v veliki večini ne dojemajo svetega Jurija kot zavetnika vse Osetije (ki si seveda zasluži veliko spoštovanje in spoštovanje v krščanskem svetu, o čemer bomo podrobneje govorili spodaj), ampak Wasgergi-Uastirdzhi. Zato niti enega osetinskega prazničnega praznika, ne samo na ozemlju Severne in Južne Osetije, ampak tudi v Moskvi, Sankt Peterburgu, Kijevu, Dušanbeju, Bakuju, Tbilisiju itd. ne gre brez posebnega in obveznega poziva Uasgergi-Uastirdzhiju z ustrezno molitvijo in prošnjo. V prejšnjih časih so se takšne molitve in pozivi Uasgergi-Uastirdzhiju praviloma "končale z izvedbo himne, ki je bila njemu posvečena" (7).

Tako je treba trditev, da je "Sveti Jurij zavetnik Osetije", priznati kot napačno. Napačna je tudi identifikacija svetega Jurija z Wasgergi-Uastirdzhijem. Skrbno preučevanje življenjepisa svetega Jurija nas prepriča, da je v mnogih stoletjih njegovo veličastno ime pridobilo številne legende, ki niso dokumentirane. Zanesljivo pa je znano, da je bila v Rusiji zelo razširjena apokrifna legenda o svetem Juriju, ki je bil trikrat mučen do smrti zaradi pridiganja krščanstva po ukazu perzijskega kralja Dadijana (Dačan, Datian), vendar je vse tri obudil krat. In že četrtič je bil po Dadianovem ukazu sveti Jurij obglavljen.

Poudariti je treba, da obstaja še ena različica njegove smrti, po kateri je bil obglavljen po ukazu rimskega cesarja Dioklecijana. V različnih različicah »zgodb o življenju« svetega Jurija obstajajo protislovja in nedoslednosti, vendar to ne bi smelo vzbujati dvoma o resničnem obstoju pogumnega rimskega vojaka.

Poudarjam, da številne različice »Življenja sv. Jurija« (»mučeništva«) sodijo predvsem v dve skupini:

1. kanonski (gr. kanon - pravilo, predpis) - pripis sv. Jurija s strani cerkve v "obraz svetnikov", legalizacija, preoblikovanje podobe sv. Jurija v neomajno, obvezno pravilo za vse kristjane. ;

2. apokrifni (gr. apokryphos - skrivnost, t.j. dela verske literature z svetopisemskimi zgodbami, katerih vsebina ni povsem sovpadala z uradno dogmo, zato jih cerkev ni priznala kot "sveta" in so bila prepovedana).

Z drugimi besedami, apokrifna skupina vsebuje v najslabšem primeru lažno, ponarejeno besedilo, v najboljšem primeru pa malo verjeten zaplet. Sveti Jurij se kot rimski vojak zelo pogosto pojavlja pred nami v apokrifni interpretaciji. Z njegovim imenom so povezane številne apokrifne legende, legende, pesmi in pesmi. Seveda lahko le apokrifi razložijo dejstvo, da je trpel muke za Kristusa pod perzijskim kraljem Dadijanom (Dačanom, Dacijanom) v mestu Lida (na ozemlju zgodovinske Palestine).

Vendar pa je sčasoma prišlo do bistvenih sprememb v besedilu mučeništva in perzijski kralj Dadian "postane" rimski cesar Dioklecijan, mesto Lida pa se "preoblikuje" v Nikomedijo. Za občudovalce svetega Jurija in Wasgergija-Uastirdžija, tako v Osetiji kot v tujini, bi moralo biti zanimivo, da so ti apokrifni spisi nosili odtis poganstva. V njih se ostanki globoke poganske antike presenetljivo prepletajo z ljudskim eposom Gruzijcev, Osetijcev, Arabcev in mnogih drugih ljudstev. Opažam tudi, da k vragu Jurij Zmagovec, veliki mučenik, t.j. Krščanski svetnik, v domišljiji mnogih ljudstev, vključno s pomembnim delom Osetijcev, so bile organsko dodane značilnosti poganskega božanstva.

Nadalje bo podrobneje rečeno, da je ime svetega Jurija že od antičnih časov postalo zelo priljubljeno med številnimi ljudstvi, vključno z Rusi, Oseti, Gruzijci in drugimi. Hkrati si je vsak narod praviloma na svoj način predelal svoje ime. Od Rusov je prejel ime Egoriy ali Jurij. Pomembno je tudi poudariti, da od XI. med Rusi in drugimi slovanskimi narodi je kult svetega Jurija, ki je povezan s kraljevo (kraljevsko) močjo, neposredno povezan s problemi oblikovanja državnosti, potrebo po boju proti klanom, državljanskih spopadov (v sodobnem političnem jeziku - separatizem), zaščita slovanskih dežel itd. Prazniki, povezani z imenom svetega Jurija v Rusiji (23. april, 26. november itd.), so bili vedno priljubljeni in ljubljeni. Med Rusi in drugimi slovanskimi narodi uživajo veliko spoštovanje in jih spremljajo različni rituali. Analiza teh obredov nam omogoča, da trdimo, da je sveti Jurij zavetnik kmetijstva (očitno ni naključje, da je njegovo ime prevedeno iz grščine kot "kmet") in živinoreje. O tem pričajo tudi različne legende, uganke in znamenja, v katerih zagotovo sodeluje Yegoriy-Jurij. Tako se v osnovi ruskega duhovnega verza o Egorju Pogumnem pojavlja sveti Jurij kot organizator Ruske dežele (8).

Za ruske in druge slovanske narode že več stoletij veljajo prazniki, povezani z imenom svetega Jurija (Egorij-Jurij), za častne in najbolj priljubljene. Poleg spomladanskega Jurjeva (23. aprila po starem slogu - Jurija mrtva) je bil v Rusiji velik pomen tudi jesenski cerkveni praznik - 26. november po starem slogu, na katerega »Čudež sv. folklore in književnosti. Ne smemo pozabiti, da je dan svetega Jurija vstopil v zgodovino Rusije kot glavni mejnik nacionalnega agrarnega koledarja. Ta dva jurjeva dneva sta v Rusiji dolgo časa služila kot meje kmetijskega (kmetijskega) dela. Pod Borisom Godunovim (dejanskim vladarjem ruske države v letih 1584-1598; v letih 1598-1605 - ruskim carjem) so bili kmetje dokončno vezani na zemljo (9). Okoli 1592-1593 Izdan je bil odlok o prepovedi izstopa kmetov. Leta 1597 je bil izdan odlok »o ustanovitvi 5-letnega zastaranja za terjatve do prebeglih kmetov in odlok o podložnikih« (10). Po mnenju slednjega je bila vezanim ljudem odvzeta pravica do odkupa za svobodo (11).

Hkrati je oblast spremenila celo kategorijo svobodnih ljudi, tako imenovanih »svobodnih podložnikov« (12), v podložnike. Opozarjam vas na dejstvo, da je bila »v starodavnem ruskem pravu trdnjava dejanje, simbolično ali pisano, ki je uveljavljalo moč osebe nad znano stvarjo. Moč, okrepljena s takim dejanjem, je lastniku dala podložniško pravico do te stvari. Predmet kmetovanja v starodavni Rusiji so bili tudi ljudje« (13). V starem ruskem pravnem jeziku se je podložnik imenoval suženj, podložnica pa ogrinjalo. Po avtoritativnem mnenju klasika ruske zgodovine V.O. Klyuchevsky "Služnost je bila najstarejša kmetovanje v Rusiji, ustanovljena mnogo stoletij pred pojavom kmetovanja kmetov" (14). Tako so imeli jurjevski dnevi v Rusiji tudi pomemben pravni pomen, saj se je šele po jesenskem jurjevem lahko selil od enega posestnika do drugega. Ob tem velja poudariti, da spomin na svetega Jurija cerkev praznuje še večkrat na leto.

Pri analizi besedila apokrifnega "Mučeništva" je po mojem mnenju pomembno upoštevati, da je odsekovanje glave svetega Jurija po ukazu perzijskega kralja Dadijana (ali rimskega cesarja Dioklecijana), pa tudi " Jurija o kači in deklici« je bila osnova nekaterih literarnih del, med drugim tudi ljudskega verza o Jegoriju Pogumnem, organizatorju Ruske dežele (15). Hkrati so prvič prejeli literarno obdelavo na grškem vzhodu (16). Nadalje je ta tradicija prešla in se okrepila na Zahodu (do XII stoletja) (17).

Vsebina "čudeža svetega Jurija o kači in deklici" se zvodi na to, da sveti Jurij ubije ogromno kačo (ali strašnega zmaja), ki je terorizirala in obdržala deželo (kraljestvo) enega kralja v stalni strah. V kraljestvu tega poganskega kralja so bili ljudje prisiljeni dati svoje otroke enega za drugim, da bi jih pojedla kača (zmaj). Ko je prišel na vrsto kraljeva hči, ki naj bi jo pojedla kača (zmaj), se pojavi sveti Jurij, ki ga ubije. Po eni različici se je to zgodilo pred mučeništvom svetega Jurija, po drugi pa po njegovi smrti. Ob tem je pomembno poudariti, da je svetemu Juriju uspelo premagati strašno pošast ne le zaradi fizične moči, poguma in poguma, temveč tudi zaradi vere v Kristusa. Bistvo vsebine "čudeža svetega Jurija o kači in deklici", pa tudi njegovega življenja, se spušča v dejstvo, da je mlad in močan bojevnik premagal strašno pošast ne brez pomoči vere v Kristusa. . Po tej zmagi hči poganskega kralja pripelje svojega rešitelja k očetu. Tako so se krstili poganski kralj in njegovi podložniki, t.j. postali kristjani (18).

Številni učenjaki, ki preučujejo zgodovino krščanstva, verjamejo, da je v tej zgodbi kača (zmaj) poosebljanje poganstva, dekle (hči poganskega kralja) pa pooseblja krščansko cerkev. V krščanskih državah je bila zmaga svetega Jurija nad kačo (zmajem) zelo priljubljena. To je dalo "dodatne argumente" v prid legendarnega starorimskega bojevnika in potrebo po spoštovanju njegovega svetega imena. V zvezi s tem je treba še enkrat spomniti, da je eden od osrednjih pojmov krščanske religije svetost (19). V mnogih religijah je svetost bistvena lastnost Boga in - posredno - uglednih ljudi, institucij in predmetov, v katerih je tako ali drugače vtisnjena prisotnost Božanskega. Svetnike, vključno z velikim mučenikom Georgeom Zmagoslavjem, Cerkev še posebej ceni zaradi njihovih plemenitih dejanj, pravičnega življenja in daru čudeženja. So posredniki med Bogom in ljudmi (20). Kult svetnikov je pogost v krščanstvu in islamu, v protestantizmu pa ne. Nasprotje svetosti je greh. Ta zgodovinska digresija je bila potrebna le zato, da bi bolje razumeli izvor priljubljenosti svetega Jurija. Njegovo slavno ime je v Grčiji, Rusiji in drugih državah povzročilo številna literarna dela, ljudske pesmi. K temu je treba dodati, da sveti Jurij velja za zavetnika Anglije, Portugalske in nekaterih drugih držav zahodne Evrope. Že zgoraj je bilo poudarjeno, da se je čaščenje svetega Jurija zgodaj razširilo v krščanskih državah, tudi v Rusiji. V Rusiji so njegovo ime dali članom velike vojvodske družine. Tako je leta 986 veliki kijevski knez, sin Vladimirja Svjatoslavoviča, Yaroslav (Modri) ob svetem krstu prejel ime Jurij.

Leta 1036 so čete Jaroslava (Modrih) premagale Pečenege (združenje številnih turških in drugih plemen v južnoruskih stepah), ki so izvajali redne napade na Rusijo (21). Po zmagi nad Pečenegi je veliki vojvoda Jaroslav-Jurij ustanovil samostan svetega Jurija v Kijevu in po vsej Rusiji zapovedal, naj 26. novembra "naredijo praznik" svetega Jurija, na katerega je "čudež sv. kača in dekle« je datiran. Leta 1030 je veliki vojvoda Yaroslav-George zgradil Yuryev tempelj nedaleč od Novgoroda, na mestu katerega je samostan Yuryev. Pomembno je poudariti, da veličastno ime svetega Jurija uživa veliko spoštovanje in celo iskreno ljubezen ne le v krščanskih državah, ampak tudi v nekaterih muslimanskih državah. In v takih primerih so, kot se pogosto dogaja, neizogibne različne različice, legende, »dopolnitve« zgodovinskih dejstev ipd. Zaradi posebnega spoštovanja in ljubezni do svetega Jurija so njegovo ime v mnogih državah na poseben način predelali (22). Tako je pri Rusih povezan z imeni Egorij ali Jurij, med Čehi z imenom Izhik, med Francozi z imenom Georges, med Bolgari z imenom Gergi, med Arabci pa je Dzhergis.

Sveti Jurij je upodobljen kot mlad bojevnik na belem konju, ki s sulico ubija kačo (zmaja). Takšna kiparska podoba je na voljo v bližini zvezne avtoceste nedaleč od vasi. Elkhotovo v Severni Osetiji (mnogi Oseti ga napačno povezujejo z Wasgergi-Uastyrdzhijem). Postal je tudi emblem Moskve, katere zavetnik Sveti Jurij velja že od časa Dmitrija Donskega. V Ruskem cesarstvu je bila leta 1807 ustanovljena nagrada za vojake in podčastnike - križ svetega Jurija. Od leta 1856 je imel 4 stopnje. Sovjetske oblasti so ga odpravile novembra 1917. Tukaj navedena dejstva so dovolj, da se prepričamo, prvič, o izjemno priljubljenosti krščanskega svetnika, velikega mučenika in zmagovitega Jurija v Rusiji in nekaterih drugih državah, in drugič, sv. George in Osetinec Wasgergi-Uastirdzhi imata drugačno zgodovino in ju častijo iz različnih razlogov. Hkrati je z veliko željo, ukvarjanjem z izkrivljanjem dejstev in celo sofistiko med njima mogoče najti nekaj skupnega, kar počnejo številni sodobni "strokovnjaki" za zgodovino, etnografijo in mitologijo Osetskega ljudstva. . Visoko čaščenje svetega Jurija in Wasgergija-Uastirdžija v Osetiji je po mojem mnenju razloženo z mnogimi razlogi. Med njimi:

(1) izjemna priljubljenost, vera v čudežno moč svojih imen;

(2) Kmetijski (kmetijski) prazniki so povezani z njihovimi imeni – enega od jurjevih dni, kot je bilo poudarjeno zgoraj, so v Rusiji praznovali vsako leto 26. novembra. In v Osetiji, kot je bilo že omenjeno, vsako leto novembra, po zaključku kmetijskih (kmetijskih) del, slovesno praznujejo praznik Uasgergi-Uastyrdzhi - "leži yokhseve" - ​​"večer (praznik) moških". Poleg tega vsako leto januarja v soteski Digorsky blizu vasi Zadalesk potekajo tedenske svečanosti v čast Digorija Izeda - soteske Svete Digorske soteske, ki se imenuje tudi Digori Wasgergi. Bistvo praznika je moliti in s potrebnim ritualom prositi zavetnika soteske Digorsky za dobro leto žetve, varnost živine, dobro počutje in zdravje ljudi, ki verjamejo v pokroviteljstvo Wasgergi-Uastirdzhija;

(3) ikonopisna podoba svetega Jurija v obliki mladega fanta v polnem oklepu, praviloma na konju v boju s kačo (zmajem), pa tudi podoba Wasgergija-Uastirdzhija ( delo osetskih umetnikov) v obliki sivobradega starejšega, a močnega moškega na velikem belem konju, zavetnika ljudi, popotnikov in bojevnikov;

(4) vsebina »življenja« svetega Jurija, prenos nanj številnih značilnosti iz različnih poganskih božanstev, na primer egipčanskega Horusa, perzijskega Mitre itd., za kar je bila zaslužna tudi legenda, kot je pa tudi prepričanje absolutne večine Osetijcev, da je bilo pokroviteljstvo Wasgergi-Uastyrdzhija nepogrešljivo, bo Osetiji prineslo srečo. Hkrati se tudi tu ni mogoče izogniti mitom, kot je bilo na primer v zgodnjih 90. letih 20. stoletja, ko so »očividci« v Digorju videli na strehi ene od hiš Wasgergi-Uastyrdzhi, ki je bila poročajo ne le republiški, ampak tudi vseruski mediji;

(5) Zaradi zgoraj navedenih in drugih razlogov si je danes že nemogoče predstavljati zgodovino tako ruskega kot osetskega ljudstva brez svetega Jurija in Wasgergija-Uastirdžija, ki ju iskreno častijo milijoni ljudi.

Izjemna priljubljenost Uasgergija-Uastirdžija v Osetiji, možnost in nujnost njegovega pokroviteljstva so zabeleženi celo v besedilu državne himne Republike Severne Osetije-Alanije, kjer se stavek ponovi dvakrat: "O, Uastirdzhi, daj nam vaša milost." Opozarjam vas na dejstvo, da v besedilu himne ni omembe svetega Jurija.

In to ni nesreča. To ni več napaka. To je dodaten dokaz, da Sveti Jurij in Wasgergi-Uastirdzhi nista ista stvar. Dodal bom, da je avtor himne Republike Severne Osetije-Alanije nacionalni pesnik Osetije K.Kh. Khodov in njegovi recenzenti besedila himne so se izkazali za precej kompetentne v zadevah zgodovine, etnografije in mitologije Osetskega ljudstva. Enako lahko rečemo o himni Republike Južne Osetije (tukaj pa se himna imenuje "Kadi zareg" - "Častna pesem"), kjer je omenjen tudi Uastyrdzhi ( »Joj, Uastyrji! Do horzyoh, Do arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!«). Približen medvrstični prevod iz osetščine v ruščino: »O Uastyrji! Patronizirajte Osetijo in ji dajte pravega vodnika!

Kot lahko vidite, tudi tukaj avtor besedila himne Republike Južne Osetije, slavni osetski pesnik in prevajalec TK Kokaev, ne naključno omenja imena Uastirdzhi, "pozabil" je povedati nekaj o sv. George. Avtor in njegovi recenzenti tudi tukaj niso zamenjali imena Uastirdzhi z imenom svetega Jurija. Še enkrat ponavljam, da si oba zaslužita globoko spoštovanje in spoštovanje. A to sploh ne pomeni, da jih je treba združiti v eno celoto in isto božanstvo imenovati z dvema imenoma. Kratki zaključki.

Sveti Jurij je bil resnična zgodovinska osebnost, rimski vojak, ki je za Kristusa pretrpel še posebej težko trpljenje, Wasgergi-Uastirdzhi pa je bil in ostaja najbolj cenjeno (po Bogu) božanstvo v osetski mitologiji. Zaradi teh zgodovinskih dejstev bi morali vsi "strokovnjaki" za osetsko zgodovino in etnografijo spoštovati oba, jim dati dolžnost, ne da bi "dokazovali", da sta eno in isto. Zelo zanimivo je, da je svetega Jurija, priljubljenega in spoštovanega med Grki, Francozi, Rusi, Ukrajinci, Čehi, Slovaki, Bolgari in številnimi drugimi narodi, pogosto in še vedno častijo pod drugimi imeni, ki so pripadala različnim poganskim božanstvom. To so opazili ob koncu 19. stoletja. F. Brockhaus in I.A. Efron pri sestavljanju svojega temeljnega enciklopedičnega slovarja. Zapisali so, da je sv. Jurij "včasih poveličan pod domačimi imeni, na primer Uastirdzhi med Oseti ali Khyzr, Keder na muslimanskem vzhodu" (23).

Iz tega lahko sklepamo, da so svetega Jurija pod imenom Wasgergi-Uastirdzhi v Osetiji slavili že stoletja. Ali je čudno, da lokalni "strokovnjak" za zgodovino in etnografijo zelo pogosto meni, da je častna dolžnost razložiti tistemu, ki je prišel od daleč (po obvezni zdravici Wasgergi-Uastyrdzhiju, praviloma je drugi za Bogom), da so »posebne časti podeljene svetemu Juriju«.

Nekateri lokalni "strokovnjaki za vse in vse" začnejo gostom Osetije celo pripovedovati "podrobnosti" biografije svetega Jurija, ne da bi imeli o njem niti elementarne predstave. Takšna "razlaga" se najpogosteje konča z zaključkom, da je podoba priljubljenega in zelo cenjenega osetskega božanstva Uasgergi-Uastirdzhi "celo na grbu Moskve". Najbolj nerazsvetljeni v zgodovinskih in etnografskih zadevah praviloma verjamejo v te legende in jih nato sami pripovedujejo drugim. Ni dvoma, da sta Osetsko božanstvo Wasgergi-Uastyrdzhi in rimski bojevnik poznega III - zgodnjega obdobja. 4. stoletje Jurij, ki je postal sveti veliki mučenik in zmagovalec, sta različna značaja. V Osetiji sta oba zelo priljubljena. O visokem čaščenju svetega Jurija v Osetiji priča celo dejstvo, da številne osetske družine že dolgo nadaljujejo tradicijo poimenovanja novorojenih dečkov z imenom Jurij. Obstajajo osetski priimki, kjer se fantje, mladostniki in moški z imenom George štejejo na desetine. In v nekaterih družinah sta se celo oče in sin imenovala ali se imenujeta George. K temu je treba dodati, da med Rusi, Gruzijci, Bolgari, Grki in številnimi drugimi ljudstvi, ki častijo svetega Jurija, njegovo ime zaseda tudi vodilno mesto po priljubljenosti. Številni ruski knezi so se na primer imenovali Jurij in so znani tudi kot Jurij (ruska izgovorjava Jurij).

Tako je veliki vojvoda Tverskoy Georgij Aleksandrovič vladal leta 1426, čeprav ne dolgo. In tretji sin velikega vojvode Mihaila Nikolajeviča, veliki vojvoda Georgij Mihajlovič, je igral vidno vlogo v zgodovini Ruskega cesarstva v drugi polovici 19. stoletja. Opozarjam vas na dejstvo, da je dvanajst gruzijskih kraljev nosilo ime George. Takih primerov je v zgodovini veliko. In pričajo o globokem spoštovanju med različnimi ljudstvi do imena svetega Jurija.

Odhiteli smo v Nalchik (prestolnico Kabardino-Balkarske republike). Ure so se sprehajale po mestu. Da, prej je bil seveda resen center za zdraviliško zdravljenje, a zaradi znanih žalostnih dogodkov je ta slava zapustila mesto, nova pa še ni prišla. Ker mesto skuša skoraj na novo pritegniti turiste in dopustnike. Opremljajo se turistične ulice in nastajajo zanimivi objekti.

Dobesedno se malo sprehodimo po mestu in hitimo naprej v Severno Osetijo ...

Za tiste, ki jih zanima video različica potovanja, si tukaj:

Torej, to je zaenkrat Nalčik.

Tukaj je taka izvirna klop - no, zdi se mi. V vsakem mestu potrebujete kraje, kjer je lepo fotografirati, še bolj pa v letovišču.

Nekoč so bile v Starem Oskolu priljubljene tudi takšne figurice, potem pa so vse opustili in so razpadle. Takšni predmeti potrebujejo tudi dobro nego, da ne bodo videti raztrgani.

In tukaj so nas spomnili in povedali o rusko-kavkaški vojni, ki je trajala 101 leto (1763-1864). V tej vojni se je odločilo, kdo naj pripada Kavkazu. V geopolitičnih težnjah Rusije, Turčije, Perzije, Anglije in drugih je bilo to temeljnega pomena. Kavkaz v razmerah kolonialne delitve sveta s strani vodilnih svetovnih sil ni mogel ostati zunaj meja njihovega rivalstva.

Posledično je po razglasitvi miru na Kavkazu ostalo le 3% čerkeške etnične skupine. Preostalih 97% od štirih milijonov čerkeškega prebivalstva (po N.F. Dubrovin, 1991) je umrlo v tej stoletni vojni ali pa je bilo izgnanih iz svoje domovine v tujo deželo - v Turčijo.

Tukaj je pravzaprav spominsko znamenje, posvečeno tem dogodkom. Simbolizira družinsko drevo s številnimi vejami.

Na vhodu v sotesko Ardon (Alagir) je svetišče svetega Jurija - Nykhas Uastirdzhi. Beseda "nykhas" iz osetščine je dobesedno prevedena kot "pogovor", to je osetski veche, prostor za javna srečanja. Tukaj veličastni junak na konju visi nad cesto, kot bi zmrznil v skoku.

Svetišče se je pojavilo sredi 19. stoletja, vendar je bil kip postavljen šele leta 1995. Jahač je bil izdelan v tovarni Electrocinc v Vladikavkazu in prepeljan v sotesko Alagir s helikopterjem. Teža celotne konstrukcije je 28 ton, višina samo ene konjske glave pa 6 metrov. To je največji konjeniški spomenik na svetu.

Fotografija 2.

Vse to obdaja mrtva narava Kavkaza.

Fotografija 3.

Poglejmo si podrobneje, kdo je UASTIRJI in kako je povezan s svetim Jurijem.

Vemo, da je sveti Jurij - nebeški bojevnik, zavetnik in zaščitnik zemeljskih bojevnikov - spoštovan v vseh delih krščanskega sveta, zlasti pa v starodavni osetski deželi. Ljudska zavest ga je poistovetila z Uastirdžijem - posebej cenjenim svetim nebesnikom tradicionalnega osetskega panteona, zavetnikom ljudi, popotnikov, bojevnikov.

Po etimologiji V.I. Abaev, splošno priznan v znanosti, Uastirdzhi ni nič drugega kot ironična oblika imena svetega Jurija: uas - "svetnik", styr - "velik", ji - "Jio, Jurij". Dobesedno - "veliki svetnik Jurij." Digorsko narečje je ohranilo starejšo obliko - Uas Gergi. Kot lahko vidite, je identiteta imen očitna in ne povzroča ugovorov. Vendar pa glede korelacije podob svetega Jurija in Uastirdžija obstajata med ljudmi dve medsebojno izključujoči se mnenji. Nekateri na podlagi sinonimnosti imen uveljavljajo popolno istovetnost svetih nebesnikov; drugi, ki kažejo na nedoslednost dejanskih podob, dokazujejo njihovo absolutno neskladnost, medtem ko so prisiljeni spremeniti etimologijo. Kdo je torej Uastirdzhi in kako je povezan s podobo Jurija Zmagovec?

Fotografija 4.

Sveti Jurij je resnična zgodovinska oseba. Po hagiografski literaturi je bil doma iz Kapadokije iz bogate in plemenite krščanske družine. Ko je dozorel, je George vstopil v vojaško službo. Zaradi svoje moči in poguma je hitro zaslovel in postal visoki častnik rimske vojske. Ko je izvedel za nov val preganjanja kristjanov, ki ga je organiziral cesar Dioklecijan, je Jurij razdelil vse svoje premoženje revnim, osvobodil svoje sužnje in odšel v palačo. Tu, na takratnem državnem svetu, je v prisotnosti Dioklecijana javno oznanil svojo izpoved krščanstva. Prijeli so svetnika, ga več mesecev mučili in, ker niso dosegli odrekanja, so bili nazadnje obglavljeni zaradi njegove neomajne vere v Kristusa.

Cerkev je poveličevala svetega velikega mučenca in v srednjem veku ga je začela častiti po vsej Evropi. Nato se je marsikje zgodil povsem naraven proces: podoba svetega Jurija se je naložila na podobe nekaterih mito-epskih likov, med njimi tudi junakov v boju s kačami. To je značilno za ljudsko zavest: podobo ljubljenega svetnika je naredilo razumljivo in omogočilo, tako rekoč, prilagoditi njegovo milostno moč svojim potrebam - pridobiti nebeško varstvo na določenih področjih javnega življenja, se molitveno obrniti na svetnik ohraniti letino, roditi otroke, ohraniti hišo, rešiti bolezni itd.

Alans-Osetijci niso bili izjema. V predkrščanskem obdobju so morda imeli Alani določeno podobo nebesnika, v skladu s svetim Jurijem, ki so ga še posebej častili vojaki. Ustvarjalci lastne briljantne vojaške kulture so v svetem Juriju videli podobo idealnega bojevnika. Od tod izvira nekakšno specializirano čaščenje Uastyrdzhija: alanski bojevniki, katerih način življenja so bili balti (pohod), so iskali njegovo pokroviteljstvo. Podobna situacija je bila opažena v viteškem okolju srednjeveške Evrope.

Fotografija 8.

Z drugimi besedami, Uastirdzhi (Sv. Jurij) je poosebljal kulturne in zgodovinske značilnosti alanskega dojemanja.

Po avtoritativnem mnenju uglednega osetinskega etnologa Vilena Uarziatija sega čaščenje svetega Jurija - Uastirdžija / Uasgergija (digorsko narečje) že v času pridige enakoapostolne Nine (IV. stoletje). Sveta Nina je pri oznanjevanju Kristusovega nauka med Iberci in Alani omenila tudi svojega sorodnika, velikega mučenika Jurija, in uvedla navado, da se 20. novembra spominjajo svetnikovega kolesa. V Gruziji praznik Gorgoba (gruzijski) praznujejo že od 4. stoletja. Kasneje je ta praznik postal razširjen med najbližjimi sosedi - Iberci, Alani - pod imenom Dzheorgoba / Georgoba. V tem primeru gre za čisto kavkaški krščanski praznik. V grški in ruski cerkvi se ne praznuje dan kolesarjenja, ampak dan odseka glave svetega Jurija - 23. april po starem slogu.

Vsenarodno čaščenje svetega Jurija se je okrepilo ob množičnem spreobrnjenju Alanov v pravoslavje v začetku 10. stoletja, ko so alanski kralji krščanstvo razglasili za državno vero. Takrat je nastala alanska metropola kot del Carigradskega patriarhata in velikih verskih središč, o pomenu katerih pričajo starodavne alanske cerkve v Spodnjem Arhizu (sedanje ozemlje Karačaj-Čerkesije).

Fotografija 9.

Smrt alanske države pod napadom tatarsko-mongolskih v XIII stoletju, iztrebljanje večine prebivalstva, propad mestnih središč so prisilili Alane, da so se umaknili v gorske soteske. V naslednjih štirih stoletjih so bili ostanki Alanov prisiljeni preživeti v najtežjih razmerah izolacije in po svojih najboljših močeh ohranjati dediščino svojih prednikov. Takrat se v ljudeh, prikrajšanih za narodno duhovniško in cerkveno prehrano, ukoreninijo verska prepričanja, ki so spoj krščanskih dogem in izročil ter starodavnih in novih ljudskih obredov. Seveda so se med tem procesom spremenile podobe mnogih krščanskih svetnikov ter tradicije in ideje, ki so se ukoreninile med pokristjanjevanjem Alanije. Tudi podoba svetega Jurija se je začela izkrivljati. Takrat je Uastirdzhi - Sveti Jurij začel častiti v obliki sivobradega starca (osebljenje modrosti in izkušenj, brez katerih je težko preživeti v gorskih soteskah).

Toda zahvaljujoč globokemu dojemanju podobe svetega zmagovalca v dobi alanske državnosti se je v ljudski zavesti ohranila do te mere, da je bila z vrnitvijo pravoslavnega krščanskega pridiganja kmalu in brez večjih težav ponovno prepoznana. kot »svoj« in identificiran z Uastirdžijem.

Fotografija 10.

Na ploščadi pod spomenikom je ogromna kovinska skleda, pokrita s pokrovom z režo za zbiranje donacij. To počnejo številni vozniki, ki gredo mimo. To je dolga tradicija: na gorskih cestah so zavetnika popotnikov Uastyrdzhija vedno prosili za varno pot, za rešitev pred kamnitimi podorji.

Donacije gredo za vzdrževanje svetišča, ob velikih državnih praznikih pa pripravljajo tradicionalne osetijske jedi, ki jih lahko okusi vsak.

Tu je tudi ogromna kamnita miza s stoli, kjer starejši jedo osetinske pite, pijejo osetinsko pivo (po domače mu pravijo "rong" in je po okusu in moči bolj podobno kvasu) in rešujejo pomembna vprašanja.

Fotografija 6.

Nad kamnito mizo na pobočju je skulptura orla, ki muči kačo, ki simbolizira zmago nad boleznimi. O tem orlu obstaja lepa legenda:

Fotografija 5.

V gorah, na zasneženih prelazih, kjer je veličastno cvetel alpski travnik,
Orlovo gnezdo na skalah z orlom je naredil orel.
In visoko pod oblaki, uperjen z ostrim okom z neba,
Vital se je z gorskimi orli in ob zgodnji uri opazoval plen.
Med cvetjem svetle doline, kjer se je reka vila,
Utrujen od vrtenja naokoli v vročem popoldnevu se je usedel na kamen, da bi se spočil.
Toda le v dremu je zaprl oči, zložil utrujena krila,
Kako se je, bleščeča z luskami, med izboklinami, kača tiho priplazila navzgor.
Ležala je nevidna in se skrivala v sencah, med kamni,
Da zatakneš svoj gadji pik v tistega, ki je bil močnejši ...
In v prsni koš, ki ga je pičila kača, je mrtev padel orel
V vrelec, ki je vrel pod goro, ki se izliva v dolino.
Toda nenadoma - čudež! Opran s to vodo, je oživel kralj dolin.
In se z mladostno močjo dvignil v nebo, kot ponosen vladar ...
In kot kamen, vržen s pečine, je padel in razprl svoja krila,
Kot da bi mučil z ostrim kljunom v krempljih bolezni in sil zla ...
Torej, to sem dolžan legendi, v vznožju sončne dežele,
In orel, ki muči kačo, je postal simbol voda Kavkaza.

Skulptura orla na tem mestu ni bila nameščena po naključju, saj se nedaleč od svetišča svetega Jurija nahaja balneološko letovišče Tamisk, kjer se počitnikarji zdravijo z mineralno vodo, kot je orel iz legende.

Fotografija 7.

Nedaleč od ceste lahko vidite jezero, napolnjeno z vodikovo sulfidno vodo. Po eni različici je to jezero umetniško: med gradbenimi deli je bil po nesreči ujet izvir, iz katerega je v nevihtnem potoku pritekla voda in napolnila nižino. Takšna voda je dobro znana prebivalcem in gostom mesta Pjatigorsk: daje modrikasto barvo in značilen vonj po gnilih jajcih.

Fotografija 11.

Poglejmo naokoli - to je narava tukaj.

Fotografija 12.

Kljub temu, da je Severna Osetija edina pravoslavna republika, ki je del Ruske federacije, se krščanstvo in poganstvo v njej čudovito prepletata. Povsod so tako pravoslavne cerkve (ali njihove ruševine) kot "mesta moči", ženska in moška svetišča.

Fotografija 13.

Med veličastnimi gorskimi vrhovi Adaikhokh in Walpata s skalnatimi izboklinami Kalperrag in Tsairag je biser Kavkaza, ki ga hvalijo pesniki - soteska Tsei. Tu je nastal legendarni starodavni osetski tempelj Rekom z eno od treh božjih solz (slavni templji Mkalgabyrt in Tarangelos sta nastala iz drugih dveh solz). Sestavljen iz lesa, brez enega samega žeblja (razen zlikanih obrednih vrat in polk) in izvirne arhitekturne oblike, je Rekom znanstvenega velikega raziskovalnega pomena, kljub skoraj dvestoletnemu preučevanju tega starodavnega spomenika pa so se številni vidiki raziskovanja odkrili. še niso razkriti ali so sporni; zlasti: datacija stavbe, etimologija imena, filozofska in verska vsebina templja Zaradi splošne znanstvene in spoznavne pozornosti do templja in zaradi krhkosti gradbenega materiala (lokalni bor), Rekom je bila večkrat obnovljena, iz nje pa je bilo zbrano veliko arhitekturnega gradiva.

Fotografija 20.

Marca 1995 je Rekomski tempelj pogorel do tal, po požaru pa so ostali trije simbolični napol zgoreli stebri.

Kasnejša rekonstrukcija templja-svetišča in spremljajoča geodetska dela so dala nove znanstvene raziskave, omogočila obogatitev zgodovinsko-filozofskega in verskega pomena templja.

Hodil sem sem in nisem mogel videti dovolj strani. Tukaj bi rad ostal dlje, sedel, razmišljal, se lagodno sprehodil.

Fotografija 17.

Ob reki je zavijal veter, malo globlje v gozdu je zavladala zvonka tišina s pogledom na gore in ledenike.

Fotografija 16.

Fotografija 21.

Fotografija 22.

Po eni različici izvora Rekoma se je najpomembnejši lik v panteonu osetskih božanstev - Uastirdzhi, zavetnik ljudi, popotnikov, zaščitnik šibkih, odločil zgraditi zatočišče za Osetsko ljudstvo iz večnega drevesa - macesen, ki nikoli ne zgnije. Rasla je na drugi strani gorovja, nato je Uastirdzhi ukazal svojim volovom, naj prečkajo ledenik in prinesejo drevesa. Po legendi so drevesa sama padla v vozove, po označeni cesti pa so voli nosili nenavaden gradbeni material. Na gradbišču so se izpraznili sami vagoni in na jasi je čudežno brez pomoči človeških rok zrasla brunarica.

Fotografija 24.

Na Rekom so se obrnili s prošnjo za bogato letino, uspešno košenje sena in lov. Rekom je bil večnamensko božanstvo, poleg prošenj, povezanih s kmetijstvom, so se nanj obračali za zdravljenje bolezni in zaščito pred zlimi silami. V Alagirski soteski je bil razširjen kult spoštovanja Rekoma, julija pa so praznovali praznik posvečen Rekomu. Ob tem prazniku, ki je trajal cel teden, so Reku žrtvovali številne živine.

Nedaleč od brunarice je lesen gazeb s tremi stoli z maskami, vklesanimi na hrbtih - "Bezobrazno božanstvo", "Sokol" in "Bars" (ali "Medved"), pred njimi je miza z darili (sol, kovanci).

Fotografija 23.

Žrtvovanja so se lahko udeležili samo moški, saj je bilo svetišče Rekoma središče kulta Uastirdžija, ki je bil zavetnik moških. Po osetskem nartskem epu je na mestu, kjer je padla ena od treh božjih solz, prelitih ob smrti Narta Batradza, nastalo svetišče Rekoma, imenovano v osetščini Rekomy dzuar ali Rekomy Uastyrdzhi.

Kljub dolgoletnemu preučevanju templja so številna vprašanja še vedno sporna: datacija stavbe, etimologija imena, filozofska in verska vsebina. Kot vedno obstaja veliko legend in stališč.

Fotografija 25.

Zaradi krhkosti gradbenega materiala je bil Rekom večkrat prezidan, rekonstruiran in celo požgan!

Fotografija 26.

Po enem od mnenj naj bi svetišče Rekom obstajalo že od časa kobanske kulture - 1000 let pred našim štetjem. Drugi trdijo, da Rekom "ni mogel biti zgrajen pred 12. stoletjem, saj je takrat na mestu Rekoma še obstajal en sam ledenik Tsei-Skaz, arheološki material kobanske kulture pa je "recikliran predmet" (tj. prenesen iz enega svetišča v drugo).

Fotografija 15.

Ampak to je delo žolna. Malo nizko, seveda.

Fotografija 27.

Na potepanju po gorskih poteh sem ter tja so se odpirali čudoviti razgledi.

Fotografija 28.

Do danes ni utemeljene etimologije imena "Recom" in prevladuje "ljudska etimologija", ki pojasnjuje "Recom" kot izpeljanko iz "Khurykom" (Sončna soteska) ali "Irykom" (Osetska soteska). Poleg te različice opažamo domnevo V.I. Abaeva, ki "Rekom" približa gruzijskemu "rkoni" (hrastov nasad), pa tudi obsodba A.Kh. Magometov, da je "ime "Rekom" tesno povezano z gradnjo krščanske cerkve tukaj" in v gruzinščini pomeni "zvoniti - Rekva".

Glavni razlog za tako nesporno etimologijo imena Rekom, pa tudi mnogih drugih imen, je nezadostno razumevanje verskih in filozofskih pogledov Osetijcev in s tem pomanjkanje poznavanja kultne arhitekture. Osetov se zdi primitivno, v najboljšem primeru, kot kup kamnov, sveti grm itd. Posledično velja, da so tudi najpogostejši atributi osetskih svetišč, kot so vse vrste križev in zvonov, ki so znani kot najpogostejši predmet v inventarju kobanske kulture (zbirka Tekhov B.), prišli skupaj z Krščanstvo in s tem tudi njihovo ime (v tem primeru iz Gruzije). Tako je splošno sprejeto, da osetski "dzuar" - križ, svetišče, svetnik izvira iz gruzijskega "jvari" - križa (etimologija jvari-križa med Gruzijci samimi ni povsem jasna in velja za izposojeno ). V tem primeru je religiozno in filozofsko razumevanje simbola križa med Oseti zanemarjeno kot najpomembnejše, ki simbolizira enotnost duha in mesa, rojstvo svetlobe in življenja.

Križ je bil upodobljen na templjih, stolpih in kriptah; označen je bil v vseh svetih obrednih dejanjih: posvetitvi žrtvene živali, rezanju pite, v plesnih linijah itd. In zato bi moral biti koncept križa med Oseti zbirni iz dobro znanega indoarijskega "jiv" - duša in "ar" - svetloba - jivar-dzuar.

Fotografija 29.

Razlog, da znanstveniki ob strani iščejo koncept imena Rekom, je tudi dejstvo, da imata njegova brata - svetišče Mkalgabyrt in Tarangelos pokristjanjeni imeni. Prvi je kolektiv Michaela in Gabriela, drugi pa naj bi bil iz gruzijskega "Mtavarja" - glavnega plus angela - glavnega angela.

Toda v Osetiji je znano bolj starodavno, predkrščansko, arhaično ime Mkalgabyrta - Sidan in pogosto se uporablja skupno ime Sidan-Mkalgabyrta, Tarangelos pa zveni tudi kot Tarandzheri ali Taryzed, kjer je zed angel, Tar pa lahko bodi tako temen in naglo, pa bik itd. (Tarangelos je zavetnik živine in kmetov. Primerjaj v epu "Taryfyrt Mukara").

Glede na navedeno pridemo do trdnega prepričanja, da je ime Rekom izvirno osetsko in nosi svoj koncept iz antičnih časov, kar bodo potrdile vrstice, ki jih je napisal Gnedovsky B.V. po mnenju Pchelina E.G. »Zaradi posebnega sistema prepovedi, ki je izgubil večino prvotnih delov, je stavba (Rekom) do danes ohranila edinstven videz zgradb, katerih nekatere značilnosti v celoti ali deloma reproducirajo naravo skitskega Sarmatske pore" in dalje piše "Najstarejši analogi Rekoma bi morali vključevati tudi "Boyar pisanitsa" in regijo Minusit (doba Skitov) ter materiale iz izkopavanj P.N. Schultz v skitskem Neaplju itd.«

Fotografija 30.

Slika 31.

Slika 32.

Slika 33.

Slika 34.

Soteska Tsei je danes znano turistično območje, ne smemo pa pozabiti, da je bila v bližnji preteklosti tudi prepovedano svetišče "Ivard Rekom". Zato je za oživitev duhovnosti in za razvoj turizma nujno sprejeti nov »postulat«, in sicer ne svetišče »Rekom« v turističnem območju, temveč »turistične lokacije v zavarovanem območju Tempelj Rekom. Za to bi bilo super označiti začetek zaščitenega območja "Ivard Rekom" z obnovo drugega templja lesene arhitekture Osetije "Rag Uastirdzhi", ki se nahaja v bližini vasi Upper Tsey.

Ob tem velja dodati, da bo obnova prazničnih obredov (plesov, legend, pesmi, vseh vrst tekmovanj), vrednih rekomskega svetišča, prav v razmerah sinteze izobraževalnega turizma in duhovne tradicije, to kulturo povzdignila v oči celotne svetovne skupnosti.

Legenda o trinožnem konju Uastirdzhiju... Najprej je Huytsau ustvaril ljudi, nato pa je ustvaril Zadta ama Daudzhita. Vsakemu je dal ime in vsem ukazal pomagati ljudem.Med njimi je bil (izstopal) en grd čudak.To je bil gospodar zla Dalimon. Dalimon je zavidal drugim Zedom in ko so se zbrali v nebesih v rajskem vrtu in vsak pripovedoval o svojih dejanjih, se je Dalimon razjezil in jih skušal z nečim užaliti. Na tvojem mestu bi, pravi, delal tako dobra dela. jim, da bi ljudje začeli moliti name na enak način kot Huytsau. Zedam Dalimon se je tako naveličal njegovih pripomb, da so se na koncu pritožili Huytsau. Huytsau je poklical Dalimona in vprašal: - Kaj hočeš, zakaj jeziš Zede? "Odpeljejo me ven," je odgovoril Dalimon, "lahko bolje pomagajo ljudem. Če bi bil jaz na mestu enega izmed njih, bi ljudem naredil tako storitev, da bi mi začeli moliti tako kot ti. - V redu, - je rekel Huytsau, pustil sem te na tla. - No, potem mi daj več moči, da bi z enim gibom raztrgal medveda na dva dela, - je vprašal Dalimon. - No, Huytsau se je s tem strinjal in se dotaknil Dalimonovih ramen. S tem je Dalimon odšel na zemljo. Nekaj ​​časa od Dalimona ni bilo nobenih novic. Fandasgar Uastirdzhi, utrujen, potrt, je z ogorčenjem prišel do Khuytsaua: - Spodaj je Dalimon prišel do neke čudne pijače, ki ji pravi "araka." Naselil se je pod hrastom pri križišče štirih cest.vrči in vsa druga posoda.Popotnika ne pusti mimo sem ali tja, pod najrazličnejšimi pretvezami jih spajka s to pijačo.Ljudje izgubijo pamet, padejo po cestah, njihove stvari ležijo naokrog. povsod.V takih razmerah jim ne morem pomagati. Dalimon je namesto dobrega ustvaril zlo. Nato je Khuytsau z ropotom poklical vzpenjajočega se Uastirdžija. Povedal je o razlogu za prihod Fandagsarja Uastirdzhija in rekel: - Pojdi, in če je ta čudak namesto dobrega dejanja res storil zlo, škodljivo dejanje, me kaznuj, da bi obžaloval da si me prevaral.Le pazi se ga: pred odhodom na zemljo me je prosil za tako moč, da bi lahko z enim gibom raztrgal medveda na dva dela. Z ropotom se je dvigajoči Uastirdži prevzel v podobo navadnega človeka, skril čarobni bič pod konjsko sedlo in se odpravil na pot. Bolj ko se je bližal kraju, kjer je pod hrastom sedel Dalimon, pogosteje je naletel na pijane ljudi: nekdo je lagal, nekdo se plazil, eden je vpil, drugi je pel in jokal. Uastirdzhi je spoznal, da je Dalimon res ustvaril strup, zaradi katerega se človek znori, ne razume, kaj počne, kaj počne. Končno je prišel do mesta, ki ga je izbral Dalimon pod starim hrastom. - Dober dan, - je pozdravil Uastyrji. - Srečno in zdravo, je rekel Dalimon, počivaj, malo pojej. Uastirdzhi je razjahal in privezal svojega konja na vpenjalo. Dalimon ni prepoznal Uastirdzhija, zamenjal ga je za navadnega. Kakšna je pijača? - Ta pijača se imenuje araka. Ima veliko prednosti: če človek popije en rog, potem če sploh ni apetita, še vedno hoče jesti. Kdor popije dve, utrujenost odpade. Razburjen, zlomljen človek spije tri kozarci - žalost pozabi in začne peti. Ta pijača ima tako dobre lastnosti. No, zdaj pa piješ za Huytsau, - je rekel Dalimon. Uastirdzhi je nazdravil Khuytsauu in spil arako. In res je imel apetit. Toda takoj se mu je pred očmi pojavil poln rog: Kira Kirichenko - In zdaj pij Uastirdzhiju. Uastirdzhi je vzel drugi rog, nazdravil, ga spil, le zagrizel je, nato pa je velikodušni lastnik ponudil tretji kozarec: - In zdaj nazdravite za dobrobit vaše družine. Uastirdzhi je spet vzel kozarec in ga poslal za prejšnjimi. Dalimon je hitro napolnil prazen rog in rekel: - In zdaj pij za svetovni mir. Uastirdzhi je nazdravil, a ni pomislil, da bi več pil. Dalimon je začel vztrajati: - Kako se lahko ustavi pri štirih? Štiri so iniciacija. - Za Mykalgabyr je nemogoče ne piti. Gost je nazdravil in pil, potem je vstal, imel se je le čas zahvaliti, Dalimon pa mu je izročil poln rog, rekoč, da ga je treba dvigniti čez prag. Uastirdzhi je izpraznil rog. Dalimon je takoj opomnil: - Zaupajte si ta kozarec Fandagsarju Uatyrdzhiju. Kaj, za svojo dobro pot ne boste pil? Z rjovenjem ni ostalo nič za vzpenjajočega se Uastirdžija in spet ... Pijača je takrat že opravljala svoje. Pozabil je, zakaj je šel, vrč v desni roki in poln rog je držal s svojim levo: - Popil si sedem kozarcev, mogoče jih boš prinesel do sedemkrat sedem. V tistem trenutku se je Uastarji spomnil Huytsauovega ukaza. "No, v redu," je rekel Uastirdzhi in se pretvarjal, da vzame kozarec in z levo roko zgrabi Dalimona za levo roko. Izpod sedla je potegnil čarobni bič. tukaj. Uastirdzhi je visoko dvignil bič, da bi udaril z večjo močjo: - Ker si prevaral Huytsaua, ker si namesto dobrega dela ljudem storil zlo, ker so od danes naprej zate zaprta vrata v nebeški Rajski vrt. Naj nimaš pravice do življenja na zemlji, da se bojiš dnevne svetlobe. Naj nimaš ničesar od Zedov, tudi od ljudi. Tako naj bo vaš videz ustvarjen iz različnih delov teles živali, ki živijo na zemlji, Dalimon pa je bil bič. Dalimon je skočil na mestu: vrč in rog sta letela v različne smeri. Ozrl se je okoli sebe in, ko je zagledal svojo novo podobo, zavpil na vrh svojih pljuč. leva noga konja. Uastyrji je tudi rekel: - Torej da si majhen, a šibak v moči, - s tem je udaril drugič z bičem. Tisti s konju odrezano nogo se je skrčil. Uastirdji je še skočil s konja, a Dalimon je s konjsko nogo izginil pod zemljo. Kaj je drugega preostalo Uastirdžiju, z bičem je udaril v rano svojega konja. Od takrat ima Uastirdzhi konja s tremi nogami, a svojega jahača nikoli ni pustil na cedilu. Res je, Uastirdzhi je nato pozabil uničiti pijačo, ki jo je ustvaril Dalimon, in še vedno prinaša zlo ljudem in bo še naprej škodoval tistim, ki jo pijejo.

Spomenik Uastirdzhiju, Rusija, Osetija, soteska Alagir.

Transkavkaška avtocesta je ena od glavnih cest, ki povezuje Rusijo s Zakavkazom. Položen je vzdolž slikovite soteske Alagir v Osetiji. Avtocesta se bodisi pritisne na strme pečine ali pa se potopi v predor, preluknjan v debelino kamna. Nedaleč od mesta Alagir na naslednjem ovinku čez cesto visi eden najbolj veličastnih spomenikov Osetije - večtonski kip Uastirdžija, najbolj spoštovanega svetnika Osetijcev. Ta spomenik navdušuje s svojo močjo, močjo in energijo. Zdelo se je, da je Uastirdzhi na konju zmrznil in skočil naravnost iz skale.

Spomenik Uastirdzhiju je bil ustvarjen leta 1995 po projektu Khodova N.V. kot darilo prebivalcem Osetije. Eden največjih konjeniških spomenikov na svetu. Njegova teža je 28 ton. Oseba se zlahka prilega na dlan sv. Uastirdzhija. Skulpturo so na mesto postavitve prepeljali s helikopterjem. Nekaj ​​let po postavitvi se je celotna kiparska kompozicija močno nagnila na stran in grozila zrušitev. Za izvedbo obnovitvenih del je bila angažirana ekipa plezalcev.

Uastirdzhi je najbolj cenjeno božanstvo v osetski mitologiji, zavetnik moških, popotnikov, predvsem pa bojevnikov. V Nartovem epu je Uastirdzhi upodobljen kot zrel bradati moški, mogočni bojevnik v bojni obleki, ki jaha belega konja.

S prihodom krščanstva v Osetiji so podobo svetega Uastirdžija začeli povezovati s svetim Jurijem, ki so ga tudi kristjani častili kot zavetnika bojevnikov in popotnikov. Toda poleg podobnih funkcij ta dva svetnika nimata nič več skupnega.

Po legendi so mnoga ljudstva Kavkaza, vključno z Oseti, izhajala iz mitskih junakov Nartov. Začetek v daljnem 8.-7. stoletju pred našim štetjem so se zgodbe o Nartih, njihovem izvoru in njihovih dogodivščinah postopoma oblikovale v nartski ep. Uastirdzhi je eden glavnih likov epa Nart, nebesnik, ki pogosto obišče Nartove in pomaga tistim, ki si to zaslužijo. V legendah ima Uastirdzhi čarobne moči, lahko celo obudi že dolgo mrtve. Poleg tega je zelo močan in okreten bojevnik. Nart se pogosto pojavi inkognito, včasih v obliki preprostega starca. Uastirdzhi ne pomaga samo popotnikom in bojevnikom, ampak tudi kmetom, mornarjem in celo ljubiteljem. Ko so se Narti uprli Bogu, jim je Uastirdzhi odkrito stopil v bran. Do sedaj se vsak praznični praznik in pogosto običajen obrok Osetov začne s poveličevanjem Uastyrdzhija. Prva zdravica je ponujena Vsemogočnemu, druga Uastirdzhiju.

Ženske nimajo pravice izgovoriti imena Uastirdzhi, lahko ga imenujejo le "Zavetnik moških". Sam Uastirdzhi je imel po legendi dve ženi.

Številna svetišča so posvečena Uastirdzhiju na ozemlju Osetije. Vsako leto v zadnjih desetih dneh novembra med tednom v Osetiji praznujejo starodavni državni praznik, posvečen Uastirdzhiju.
O velikem spoštovanju in čaščenju svetega Uastirdžija pričajo tudi njegove številne podobe, ki se nahajajo ob cestah Osetije, z napisom "Uastirdzhi ue‘mbal!", kar pomeni "Naj Uastirdzhi pokrovitelji vas."

"Naj vas Uastirdzhi pokrovitelji"	spomenik Uastirdzhiju