Опис презентації з окремих слайдів:

1 слайд

Опис слайду:

Святі та покровителі Аланії. Вчитель початкових класів МБОУ ЗОШ №42 м.Владикавказ Зангієва З.М.

2 слайд

Опис слайду:

Осетинська релігія відрізняється послідовним єдинобожжям і давниною. Вона продовжує релігійну традицію індоіранців та зберігає аналогії зі скіфською релігійною системою. Осетини насамперед у молитві звертаються до єдиного Бога – Хуицау. На відміну від осетинських святих, наділених індивідуальними характеристиками, Хуицау мислиться як абстрактний образ Творця, який має абсолютну досконалість і всемогутність. Посланці і представники Бога, які заступають людям за Його дорученням - святі-покровителі (дзуари). У осетин існував культ семи святих ("авд дзуари"), відомі святилища, присвячені "семи святим" - наприклад, святилище "Авд дзуари" у селищі Галіат. "Семеричний трафарет", характерний ще для скіфів, в осетинських молитвах може містити різних святих. Для того, щоб не прогнівати святого, ім'я якого не було вимовлено, існує спеціальна молитовна формула, що дозволяє і до нього звернутися прохання про здобуття його благодатної допомоги.

3 слайд

Опис слайду:

Уастирджі - один з найшанованіших святих у осетинів. Жінки не мають права вимовляти його ім'я, а називають його "Легти дзуар" - "Покровитель чоловіків". Хоча в сучасній народній свідомості образ Уастирджі більше пов'язаний із заступництвом чоловікам і мандрівникам, осетинський фольклор свідчить про те, що у святого безліч інших функцій, що охоплюють усі сторони життя людини: він заступається землеробству і бідним трудівникам, мореплавцям та весільному обряду, займається лікарем. Уастирджі називають "æргом дзуар" (тобто "відкритим", "яким" є святим), підкреслюючи тим самим, що святий може явити свій образ людям. Згідно з легендами і гімнами, Уастирджі - вершник у білій бурці, що сидить на білому коні, його епітети - "Золотокрилий" ("Сизгъæринбазирджин"), "Сидячий на вершині" ("Берзондил бадæг"). По всій Осетії існує велика кількість святилищ, присвячених Уастирджі.

4 слайд

Опис слайду:

Уацил Землеробський праці породив божеств-покровителів, серед яких головний – Уацилла. Духи Бурохоралі, Хуарілдар, Галагон - божества меншого рангу з вужчими функціями. Уацилла – аграрне божество вже більш розвиненого культу: не лише покровитель хлібних злаків, а й всієї землеробської праці, і навіть король стихійних сил природи – грому, блискавки і дощу. До нього зверталися з благаннями, щоб добре вродив хліб. Уацил має складну природу. У міру розвитку господарства та світогляду стародавніх предків він об'єднав у собі крім зазначеної функції ще й функції інших божеств чи духів, що впливали тією чи іншою мірою на результати землеробської праці. Під ім'ям «Уацилла» явно ховається давньоосетинське божество природи.

5 слайд

Опис слайду:

Фaлвaра Скотарське господарство породило також численні вірування та обряди. Покровителем домашньої (дрібної рогатої) худоби вважався Ф е л в е р а. Він представляє спотворену назву християнських святих Флор і Лавр, які вважалися покровителями худоби. Але Фалвара, будучи власне давньоосетинським язичницьким божеством-покровителем худоби, саме овець, не втратив своїх початкових функцій. Він мав свій особливий культ. Вівчарському господарству, як відомо, найбільшу шкоду завдавали вовки, які теж мали свого покровителя – Тутир.

6 слайд

Опис слайду:

Тутир Тутир, як і Фалвара, свою назву запозичив із християнського культу (Федор Тирський). На осетинському ґрунті визначилися та його конкретні функції – оберігання овець від вовків-хижаків. Таким чином, Тутир виявився не пастирем овець (їм є Фалвара), а господарем, володарем вовків. Тому вовки, як гадали горці, без відома свого владики, не винищували овець. Звідси осетини-скотарі намагалися бути з Тутиром у найдобріших стосунках – вони платили йому «х'алон» (подати) принесенням йому в жертву козла (Т у ти ри ц е у), влаштуванням особливого свята – «Т у ти рт æ», виконанням обряду «Т у ти ри к о м д а р е н» (Пост тутир) і тд.

7 слайд

Опис слайду:

Сафа Найбільш популярним фетишем у осетин (у зв'язку з культом домашнього вогнища) до недавнього часу був надочажний залізний ланцюг. Осередок – святилище сім'ї, вівтар, у якого нащадки приносили предкам жертви, присвячували їм поминальну їжу. Біля вогнища відбувалися і освячувалися найважливіші події у житті сім'ї, її починання. Осередок служив символом єднання сім'ї, нерозривності роду. Вогнищем як святинею клалися, під захист його приходив навіть ворог, кровник сім'ї. Начіпний ланцюг як приналежність вогнища став також священним. Понад те, вона об'єднала у собі всю сукупність понять про осередку, перенесла він цілком його значення. Незгасний вогонь означав безперервність роду, цілісність сім'ї. Життя припинялося в сім'ї (хæдзар бабин іс) якщо в ній помирав останній представник чоловічої статі: вогнище згасало (вогонь заливали водою) а ланцюг знімався. Творцем та покровителем ланцюга вважався небесний Сафа. Через це він і покровитель взагалі осередку, сім'ї та її благополуччя. Колишній час, при шлюбному обряді шафер обводить наречену навколо вогнища і доручає її заступництву Сафа, вимовляючи при цьому: «Улартон Сафа, прийми її під своє заступництво і захист». Він же ще й покровитель тоншого ремесла – він винаходить чарівний ножик, яким спокушає нартську Шатану – дружину Урузмага.

8 слайд

Опис слайду:

Афсаті У мисливській міфології осетин почесне місце займає божество полювання та владика рогатих звірів – Афсаті. Афсаті присвячено багато народних пісень, він також є героєм різних сказань. Образ Афсаті, яким він наділений у фольклорі, ще раз свідчить про значне поширення мисливського заняття серед осетинського населення протягом століть. На полюванні не можна було показувати на якийсь предмет пальцем, щоб не образити Афсаті. Тому мисливець-осетин мав у разі потреби вказати на предмет чи звіра кулаком. Того, хто порушив заборону, ударяли палицею по пальцях, примовляючи: «Та здобудеш ти благовоління Афсаті. Не коли Око доброго Афсаті!». Дійшовши до місця полювання, робили привал, і серед інших ритуалів (вогнище там робили, караульного призначали, і т.д.), старший, перед трапезою на привалі, звівши очі до неба, промовляв молитву, звертаючи її до Афсаті. У молитві він просив владику звірів прийняти їх бідне, але зроблене від щирого серця приношення, а їм самим просили послати якогось хоча б непоказного звіра зі свого стада. Після привалу мисливці вирушали на промисел із обов'язковим виконанням пісні на честь Афсаті. За переказами осетин, удача на полюванні повністю залежала від милості та розташування Афсаті, який розподіляв дичину між мисливцями. Без його волі, як вони думали, жоден мисливець не може вбити жодного звіра, навіть найменшої дичини. Але якщо афсаті захоче наділити когось дичиною, то мисливець і не виходячи з дому може мати здобич. Мисливці вбивають тих тварин, яких нібито зарізав і з'їв сам Афсаті, а потім оживив і присвятив у видобуток тому чи іншому мисливцю. Інші тварини зі стада Афсаті ні для кого не могли бути видимими.

9 слайд

Опис слайду:

Донбеттир Осетинами шанувався владика водного царства, дух морів та річок – Донбеттир. Він переважно зустрічається в епосі, де деякі герої ведуть від них (від Донбеттирів) свій родовід. Донбеттир вважався покровителем рибалок. Йому поклонялися вони, дотримуючись у момент промислу певних обрядів (подібно до того, як було з Афсаті). Слід гадати, що в давні часи у осетин існував і більший культ Донбеттиру, який відзначався особливим святом «Кефтикувид». Можливо також, що осетинська назва місяця жовтень – К е ф т м е й – сходить також до стародавнього культу річок і морів та їх мешканців. З віруванням у водяного духу пов'язано і вірування в існування водяних дівчат (дони чізитæ), які вважалися дочками Донбеттиру

10 слайд

У багатовіковій історії Осетії Уасгерги (Уастирджі по-іронськи) був і залишається найбільш шанованим та улюбленим божеством (після Бога). Він є покровителем чоловіків, воїнів, всіх мандрівників, незалежно від віку, віросповідання та соціального становища. У знаменитому Нартовському епосі (зрозуміло, в осетинському варіанті) Уасгергі-Уастирджі є небожителем і зображується у вигляді могутнього воїна на білому коні. Сучасні осетинські художники створили чимало цікавих портретів Уасгергі-Уастирджі у вигляді сивобородого могутнього чоловіка на великому коні, як правило, на трьох ногах. У Асгергі-Уастирджі були добрі стосунки з нартами. Він брав участь навіть у їхніх походах, внаслідок яких їм діставався великий видобуток.

За уявленнями осетин Уасгергі-Уастирджі є батьком суперечливої ​​та легендарної Сатани і виконує найвідповідальніші функції посередника між Богом та людьми. Іноді Уасгергі-Уастирджі з'являється серед людей у ​​вигляді бідного старого і таким чином дізнається про реальний рівень життя, радощів і проблем людей. Жінкам не дозволялося вимовляти його ім'я. Вони його називали і продовжують називати «легті зод» – «покровитель чоловіків» (іронською «легти дзуар» – «Бог чоловіків»). Щороку в листопаді, після закінчення сільськогосподарських робіт, по всій Осетії відзначали та продовжують відзначати свято Уасгерги-Уастирджі. У багатьох осетин-дигорців це свято називалося «Лігти йохсеве» (літеральний переклад – «вечір чоловіків»). Фактично це було свято, яке в решті Осетії відоме як Джеоргуиба (свято на честь Уастирджі; по-дігорськи Уасгергі). Це свято припадало на другу половину листопада і тривало, як і зараз, цілий тиждень. Влаштовували його, як наголошувалося вище, після закінчення всіх сільськогосподарських робіт. Зауважу, що у багатьох дигорських селах ніколи не пов'язували свято «легті йохсеве» – Джеоргуба з ім'ям святого Георгія (у перекладі з грецької це ім'я означає «землероб»).

Однак через різні причини, насамперед, на мій погляд, через поверхове знання історії, етнографії та фольклору поступово улюблене і всенародно відзначається свято «легті йохсеве» – Джеоргуба стали ототожнювати з ім'ям святого Георгія. Проблема ускладнюється і тим, що частина осетинських учених-істориків, етнографів, фольклористів робить свій внесок у фальсифікацію цього питання. Так, у короткому словнику «Етнографія та міфологія осетин» (1), виданому у Владикавказі в 1994 р., читаємо: «Джеоргуба, Джіуоргуба («свято на честь святого Георгія») – свято на честь Уастирджі, яке влаштовується після закінчення сільськогосподарських робіт.

Тут, як бачимо, вчені-етнографи самі помиляються і читача вводять в оману. Про те, що вони не розуміють принципової і очевидної різниці між найшанованішим і найшанованішим божеством в осетинській міфології – Уасгергі-Уастирджі та реальною історичною особистістю, знатним римським воїном, родом з Каппадокії (область у центрі Малої Азії, на території сучасної Туреччини, яка різні часи завойовувалась Римом, а потім Османською імперією), обезголовленому в 303 р. н.е. в Нікомідії за проповідь християнської релігії (3) і одним з найбільш шанованих і популярних святих християнського світу під ім'ям святий Георгій (Георгій святий) (4), свідчить наступне. Автори-упорядники короткого словника пишуть: «Кожна осетинська сім'я, – зазначає Л.А. Авт.), неодмінно заколола жертовну тварину, тому що Уастирджі-особа, шанована осетинами святий, найголовніший персонаж у пантеоні осетинських божеств».

Зауважу, що професор Л.А.Чибіров, якого цитують автори-упорядники, таки не пов'язує святого Георгія з Уастирджі-Уасгерги. Мені, наприклад, незрозуміло, чому автори-упорядники власну плутанину в цьому питанні намагаються підкріпити виноскою на відомого вченого-етнографа, який у цьому випадку не згадує святого Георгія. У зв'язку з цим хочу звернути увагу на велике бажання значної частини осетин, яким властиво різні розважальні заходи (весілля, банкети, кувди і т.д.) докладно «роз'яснювати» гостям Осетії деякі питання історії, культури, традицій, етнографії, фольклору осетинського народу . Я був сотні разів свідком того, як наші «знавці» історії та традицій докладно роз'яснювали сенс другого традиційного тосту за святковим осетинським гулянням – за Уасгерги-Уастирджі, неодмінно наголошуючи, що це «за святого Георгія». Роз'яснювали, до ладу не знаючи історію Великомученика. Тим більше не знаючи історію Уасгергі-Уастирджі. Тим не менш, «знавці» історії осетинського народу вселяють усім, що Уасгерги-Уастирджі та святий Георгій – це те саме. Начебто нічого складного немає в тому, щоб зрозуміти різницю між римським воїном, що реально існував, кінця III - поч.IV ст.н.е. і найшанованішим божеством в осетинській міфології. Тим не менш, міф, що укорінився у свідомості багатьох осетинів, про те, що Уасгерги-Уастирджі і святий Георгій – це два імені одного і того ж історичного або історико-міфологічного персонажа, продовжує жити і «успішно конкурувати» з реальними історичними фактами.

Так, у пострадянській Осетії стали традицією спеціальні звернення керівників республіки до народу напередодні свята Джеоргуба (у листопаді). У цих зверненнях, які зазвичай публікуються в республіканських газетах, свято Джеоргуба уособлюється зі святом на честь святого Георгія. У Зверненні Глави Республіки Північна Осетія-Аланія Т.Д. Мамсурова у листопаді 2011 року читаємо: «Дорогі земляки! Усіх жителів республіки, для кого священні та значущі наші традиції, вітаю зі святом Джеоргуба! Протягом тижня у кожному будинку республіки люди з надією проситимуть покровителя Осетії – святого Георгія охороняти нашу землю від лиха та зла, дарувати їй мир, спокій та благополуччя».

Чи треба доводити, що покровителем Осетії вважається не святий Георгій, а Уасгергі-Уастирджі – найбільш шановане божество в осетинській міфології, покровитель чоловіків, воїнів та мандрівників. Саме тому в Осетії йому присвячено найбільшу кількість святилищ. Ім'ям Уасгергі-Уастирджі, покровителя Осетії та найбільш шанованого божества у осетин, названі відомі на всю республіку святилища – Реком, Дзвгіси дзуар та інші. Звертаю увагу на те, що неподалік селища Задалеск у Дігорській ущелині Північної Осетії є місце поклоніння осетин-дигорців, яке називається «Дігорі ізад» – святої Дігорії. Це місце має ще одне найменування - "Дігорі Уасгергі" - Уасгергі-Уастирджі Дігорії (Західної Осетії). Щороку 15 січня з жертвопринесення у святилище «Дігорі ізад» розпочинаються свята, в ході яких просять покровителя Дігорської ущелини – Дігорі Уасгергі послати гарний урожайний рік, збереження худоби, здоров'я людям тощо. Як у колишні часи, так і зараз осетини в абсолютній більшості сприймають покровителем усієї Осетії не святого Георгія (який, зрозуміло, заслуговує на велику повагу і шанування в християнському світі, про що буде докладніше сказано далі), а Уасгерги-Уастирджі. Саме тому жодне осетинське святкове застілля не лише на території Північної та Південної Осетії, а й у Москві, Санкт-Петербурзі, Києві, Душанбе, Баку, Тбілісі тощо. не обходиться без особливого та обов'язкового звернення до Уасгергі-Уастирджі з відповідною молитвою та проханням. У минулі часи подібні молитви і звернення до Уасгерги-Уастырджи, зазвичай, «закінчувалися виконанням присвяченої йому пісні-гімну» (7).

Таким чином, слід визнати помилковим твердження, що «святий Георгій є покровителем Осетії». Помилковим є й ототожнення святого Георгія з Уасгерги-Уастирджі. Уважне вивчення біографії святого Георгія переконує нас у тому, що за багато століть його славне ім'я обросло багатьма легендами, що документально не підтверджуються. Однак достовірно відомо, що в Росії велике поширення набуло апокрифічного оповіді про святого Георгія, якого за проповідь християнства за наказом перського царя Дадіана (Дакіана, Датіана) тричі закатували до смерті, але всі три рази він воскресав. А вчетверте за наказом Дадіана святому Георгію відтяли голову.

Слід наголосити, що існує й інша версія його загибелі, згідно з якою йому відтнули голову за наказом римського імператора Діоклетіана. Суперечності та різночитання є у різних випадках «сказань про життя» святого Георгія, але це має ставити під сумнів факт реального існування мужнього римського воїна.

Підкреслю, що численні варіанти "житія святого Георгія" ("Мучеництво") розпадаються в основному на дві групи:

1. канонічну (гр. kanon – правило, розпорядження) – зарахування святого Георгія церквою до «лику святих», узаконення, перетворення образу святого Георгія на непорушне, обов'язкове правило всім християн;

2. апокрифічну (гр. apokryphos - таємний, тобто твори релігійної літератури з біблійними сюжетами, зміст яких не цілком збігався з офіційним віровченням, тому вони не визнавалися церквою "священними" і були заборонені).

Інакше кажучи, апокрифічна група містить у гіршому разі фальшивий, несправжній текст, а кращому – малоймовірний сюжет. Будучи римським воїном, святий Георгій часто постає перед нами в апокрифічному тлумаченні. З його ім'ям пов'язано багато апокрифічних легенд, сказань, віршів та поем. Зрозуміло, тільки апокрифом можна пояснити те, що він зазнав мук за Христа за перського царя Дадіана (Дакіана, Датіана) в м. Лідда (на території історичної Палестини).

Проте згодом у текст «Мучеництва» було внесено істотних змін, і перський цар Дадіан «стає» римським імператором Діоклетіаном, а місто Лідда «перетворюється» на Нікомідії. Для шанувальників святого Георгія і Уасгергі-Вастирджі, як в Осетії, так і за її межами, цікавим має бути те, що ці апокрифічні твори мали відбиток язичництва. Вони пережитки глибокої язичницької старовини дивовижно переплелися з народним епосом у грузинів, осетин, арабів та багатьох інших народів. Зауважу й те, що до рис Георгія Побідоносця, Великомученика, тобто. християнського святого, в уяві багатьох народів, зокрема значної частини осетин, органічно додалися риси язичницького божества.

Далі буде докладніше сказано про те, що з давніх-давен ім'я святого Георгія стало дуже популярним у багатьох народів, у тому числі у росіян, осетин, грузин та інших. При цьому кожен народ, як правило, переробляв його ім'я на свій лад. У росіян він отримав ім'я Єгорій чи Юрій. Важливо також наголосити, що, починаючи з XI ст. у російських та інших слов'янських народів культ святого Георгія, будучи асоційованим з царською (королівською) владою, безпосередньо пов'язаний із проблемами становлення державності, необхідністю боротьби з клановістю, міжусобицами (говорячи сучасною політичною мовою – сепаратизмом), захистом слов'янських земель тощо. Свята, пов'язані з ім'ям святого Георгія в Росії (23 квітня, 26 листопада та ін) завжди були популярними та улюбленими. Вони користуються у російських та інших слов'янських народів великою повагою та супроводжуються різноманітними обрядами. Аналіз цих обрядів дозволяє стверджувати, що святий Георгій є покровителем землеробства (не випадково, мабуть, його ім'я перекладається з грецької мови як «землероб») та скотарства. Про це свідчать різні легенди, загадки і прикмети, у яких неодмінно бере участь Єгорій-Юрій. Так в основі російського духовного вірша про Єгорію Хоробром святий Георгій постає організатором Землі Руської (8).

Протягом багатьох століть для російських та інших слов'янських народів свята, пов'язані з ім'ям святого Георгія (Єгорія-Юрія) вважаються почесними та найбільш популярними. Крім весняного Юр'єва дня (23 квітня за старим стилем – кончина святого Георгія) на Русі велике значення мало і осіннє церковне свято – 26 листопада за старим стилем, до якого приурочено «Диво святого Георгія про змію і про дівку» – відомий і популярний іконописний, фольклорний та літературний сюжет. Слід пам'ятати, що день Юр'єв увійшов в історію Росії як основна віха народного аграрного календаря. Ці два Юр'єві дні тривалий час служили межами землеробських (сільськогосподарських) робіт у Росії. При Бориса Годунова (фактичний правитель Російської держави у 1584-1598 рр.; в 1598-1605 рр. – російський цар) відбулося остаточне прикріплення селян до землі (9). Близько 1592-1593 років. було видано указ про заборону виходу селян. У 1597 р. було видано указ «про встановлення 5-річної давності для позовів на втікачів і указ про холопів» (10). За останнім кабальні люди були позбавлені права викупитись на свободу (11).

Одночасно влада перетворила на кабальних холопів цілу категорію вільних людей, про «вільних холопів» (12). Звертаю увагу на те, що «фортецею в давньоруському праві називався акт, символічний чи письмовий, який утверджував владу особи над відомою річчю. Влада, укріплена таким актом, давала власнику кріпацтво на цю річ. Предметом кріпосного володіння у Стародавній Русі були люди» (13). Древньоруською юридичною мовою холопом називався кріпак чоловік, а робою - кріпа жінка. На авторитетну думку класика російської історії В.О. Ключевського «холопство і було найдавнішим кріпацтва на Русі, що встановилося за багато століть до виникнення кріпацтва селян» (14). Таким чином, Юр'єві дні на Русі мали ще й важливе юридичне значення, тому що тільки після осіннього дня Юр'єва можна було переходити від одного поміщика до іншого. Слід наголосити, що пам'ять про святого Георгія святкується церквою ще кілька разів на рік.

Аналізуючи текст апокрифічного «Мучеництва» важливо, на мій погляд, мати на увазі, що відсікання голови святого Георгія за наказом перського царя Дадіана (або римського імператора Діоклетіана), а також «Диво святого Георгія про змію і про дівку» лягли в основу деяких творів, зокрема основою народного вірша про Єгорію Хоробром, організатора Землі Руської (15). У цьому літературну обробку вони спочатку отримали грецькому Сході (16). Далі ця традиція перейшла та зміцнилася на Заході (до XII століття) (17).

Зміст «Диво святого Георгія про змію і дівчину» зводиться до того, що святий Георгій вбиває величезного змія (або страшного дракона), який тероризував і тримав у постійному страху землю (царство) одного царя. У царстві цього язичницького царя люди змушені були по черзі віддавати своїх дітей на поживу змію (дракону). Коли дійшла черга до царської дочки, яку мав з'їсти змій (дракон), то з'являється святий Георгій, який вбиває його. За однією версією, це сталося до мученицької загибелі святого Георгія, а за іншою – після смерті. При цьому важливо наголосити, що святому Георгію вдалося перемогти страшну чудовисько не лише завдяки фізичній силі, сміливості та відвагі, а й вірі в Христа. Суть змісту «Диво святого Георгія про змію і про дівчину», так само як і життя його зводиться до того, що молодий і сильний воїн здобув перемогу над страшним чудовиськом не без допомоги віри в Христа. Після цієї перемоги дочка язичницького царя приводить свого рятівника до батька. Отже язичницький цар та її піддані прийняли хрещення, тобто. стали християнами (18).

Багато вчених, які вивчають історію християнства, вважають, що в цьому сюжеті змій (дракон) є уособленням язичництва, а дівчина (дочка язичницького царя) уособлює християнську церкву. У християнських країнах перемога святого Георгія над змієм (драконом) мала популярність. Це надавало «додаткові аргументи» на користь легендарного давньоримського воїна та необхідності шанування його святого імені. У цьому необхідно ще раз нагадати, що з центральних понять християнської релігії є святість (19). У багатьох релігіях святість є сутнісною характеристикою Бога і – побічно – видатних людей, установ та предметів, у яких у тому чи іншою мірою відбито присутність Божества. Святі, у тому числі Георгій Побідоносець, Великомученик, є особливо шанованими церквою за їхні шляхетні справи, праведне життя, дар чудотворення. Вони є посередниками між Богом та людьми (20). Культ святих поширений у християнстві та ісламі, але його немає у протестантизмі. Протилежністю святості є гріх. Цей історичний екскурс знадобився лише для того, щоб краще зрозуміти витоки популярності святого Георгія. Його славне ім'я породило багато літературних творів, народних пісень у Греції, Росії та інших країнах. До цього слід додати, що святий Георгій вважається патроном Англії, Португалії та інших країн Західної Європи. Вище наголошувалося, що шанування святого Георгія рано поширилося у християнських країнах, зокрема у Росії. На Русі його ім'я давалося членам великокняжого сімейства. Так, 986 р. великий князь київський, син Володимира Святославовича, Ярослав (Мудрий) отримав при святому хрещенні ім'я Георгія.

У 1036 р. війська Ярослава (Мудрого) розгромили печенігів (об'єднання численних тюркських та інших племен у південноросійських степах), які робили регулярні набіги на Русь (21). Після перемоги над печенігами великий князь Ярослав-Георгій заснував у Києві монастир святого Георгія і наказав по всій Русі «творити свято» святого Георгія 26 листопада, до якого приурочено «диво святого Георгія про змію та про дівку». У 1030 р. великий князь Ярослав-Георгій влаштував неподалік Новгорода Юр'єв храм, дома якого існує Юр'єв монастир. Важливо підкреслити, що славне ім'я святого Георгія користується не лише в християнських країнах, а й у деяких мусульманських – великою повагою та навіть щирою любов'ю. А в таких випадках, як це часто буває, неминучі різні версії, легенди, доповнення історичних фактів і т.д. Через особливу пошану і любов до святого Георгія його ім'я в багатьох країнах перероблялося на особливий лад (22). Так, у росіян він асоціюється з іменами Єгорій або Юрій, у чехів – з ім'ям Іжик, у французів – з ім'ям Жорж, у болгар – з ім'ям Гергі, а у арабів він Джерджіс.

Святого Георгія зображують молодим воїном на білому коні, що списом вражає змія (дракона). Таке скульптурне зображення є біля федеральної траси неподалік с. Ельхотово в Північній Осетії (у багатьох осетинів воно помилково асоціюється з Уасгергі-Уастирджі). Воно стало емблемою Москви, покровителем якої святий Георгій вважається з часів Дмитра Донського. У Російській імперії в 1807 р. була заснована нагорода солдатам та унтер-офіцерам - Георгіївський хрест. З 1856 р. він мав 4 ступені. Скасовано органами Радянської влади у листопаді 1917 р. Наведених тут фактів достатньо, щоб переконатися, по-перше, у винятковій популярності християнського святого, Великомученика та Побідоносця Георгія в Росії та в деяких інших країнах, а по-друге, святий Георгій та осетинський Уасгергі- Уастирджі мають різну історію і з різних причин їх шанують. У той же час за великого бажання, займаючись перекручуванням фактів, а то й софістикою, можна знайти щось спільне між ними, чим і займаються багато сучасних «фахівців» з історії, етнографії та міфології осетинського народу. Високе шанування святого Георгія та Уасгергі-Вастирджі в Осетії пояснюється, як на мене, багатьма причинами. Серед них:

(1) виняткова популярність, віра у чудодійну силу їхніх імен;

(2) зі своїми іменами пов'язані землеробські (сільськогосподарські) свята – одне із Юр'євих днів, як наголошувалося вище, на Русі святкувався щорічно 26 листопада. А в Осетії, як уже було сказано, щорічно в листопаді, після закінчення землеробських (сільськогосподарських) робіт урочисто відзначається свято Уасгерги-Уастирджі – «легті йохсеве» – «вечір (свято) чоловіків». Крім того, щорічно в січні в Дігорській ущелині недалеко від селища Задалеск проводяться тижневі свята на честь «Дігорі зод» – Святої Дігорської ущелини, яку ще називають «Дігорі Уасгергі». Суть свята в тому, щоб з молитвами та з необхідним ритуалом попросити у покровителя Дігорської ущелини гарний урожайний рік, збереження худоби, благополуччя та здоров'я людей, які вірять у заступництво Уасгергі-Уастирджі;

(3) іконописним зображенням святого Георгія у вигляді молодого хлопця у повному озброєнні, як правило, на коні у сутичці зі змієм (драконом), а також зображенням Уасгерги-Уастирджі (роботи художників Осетії) у вигляді сивобородого літнього, але могутнього чоловіка на великому білому коні, покровителя чоловіків, мандрівників та воїнів;

(4) змістом «житія» святого Георгія, перенесенням на нього багатьох рис з різних язичницьких божеств, наприклад, єгипетського Гора, перської Митри та ін., яке було обумовлено і легендою, а також переконанням абсолютної більшості осетинів, що заступництво Уасгерги-Уастирджі неодмінно принесе успіх Осетії. При цьому й тут не обходиться без міфів, як це було, наприклад, на початку 90-х років XX ст., коли «очевидці» у Дігорі побачили на даху одного з будинків Уасгерги-Уастирджі, про що повідомили не лише республіканські, а й загальноросійські ЗМІ;

(5) через перелічені та інші причини сьогодні вже неможливо уявити історію як російського, і осетинського народу без святого Георгія і Уасгерги-Уастырджи, яким щиро поклоняються мільйони людей.

Виняткова популярність Уасгергі-Уастирджі в Осетії, можливість та необхідність його заступництва зафіксовані навіть у тексті державного гімну Республіки Північна Осетія-Аланія, де двічі повторюється фраза: «О, Уастирджі, дай нам своєї благодаті». Звертаю увагу, що у тексті гімну немає згадки про святого Георгія.

І це не випадковість. Це, тим більше, не помилка. Це зайве свідчення того, що святий Георгій та Уасгергі-Уастирджі не одне й те саме. Додам, що авторка гімну Республіки Північна Осетія-Аланія народний поет Осетії К.Х. Ходов та його рецензенти за текстом гімну виявилися досить компетентними у питаннях історії, етнографії та міфології осетинського народу. Те ж саме можна сказати про гімн Республіки Південна Осетія (тут, щоправда, гімн називається «Кади заріг» – «Пісня честі»), де також є згадка про Уастирджі ( «Уе, Уастирджі! Де хорзех, Де арф?! – Іри дзиллейон фендагамонд ратт!»). Зразковий підрядковий переклад з осетинської мови на російську: «О Уастирджі! Заступайся Осетії і дай їй вірний орієнтир!»

Як бачимо, і тут автор тексту гімну Республіки Південна Осетія відомий осетинський поет та перекладач Т. К. Кокаєв не випадково згадує ім'я Уастирджі, «забувши» сказати щось про святого Георгія. Автор та його рецензенти і тут не стали плутати ім'я Уастирджі з ім'ям святого Георгія. Ще раз повторюю, що обидва вони заслуговують на глибоку пошану і шанування. Але це зовсім не означає, що їх треба об'єднати в одне ціле і називати двома іменами те саме божество. Короткі висновки.

Святий Георгій був реальною історичною особистістю, римським воїном, який зазнав особливо тяжких страждань за Христа, а Уасгергі-Уастирджі був і залишається найшанованішим (після Бога) божеством в осетинській міфології. Ці факти історії повинні змусити всіх «знавців» осетинської історії та етнографії почитати обох, віддавати їм належне, не «доводячи», що вони – те саме. Найвищою мірою цікавим є те, що популярний і шанований у греків, французів, росіян, українців, чехів, словаків, болгар та багатьох інших народів святий Георгій часто прославлявся і досі шанується під іншими іменами, що належали різним язичницьким божествам. На це звернули увагу ще наприкінці ХІХ ст. Ф.А. Брокгауз та І.А. Ефрон під час складання свого фундаментального енциклопедичного словника. Вони писали, що святий Георгій "іноді прославляється під тубільними іменами, наприклад, Уастирджі в осетин або Хизр, Кедер на мусульманському Сході" (23).

Звідси можна дійти невтішного висновку, що святий Георгій під ім'ям Уасгерги-Уастырджи в Осетії прославляється вже століттями. Чи треба дивуватися з того, що дуже часто за осетинським святковим застіллям місцевий «знавець» історії та етнографії вважає своїм почесним обов'язком пояснити тому, хто приїхав здалеку (після обов'язкового тосту за Уасгергі-Уастирджі, як правило, він другий після Бога), що «віддаються особливі почесті Георгію».

Деякі місцеві "знавці всього і вся" гостям Осетії навіть починають розповідати "подробиці" біографії святого Георгія, не маючи про нього навіть елементарного уявлення. Закінчується таке «роз'яснення» найчастіше висновком у тому, що образ популярного осетинського божества Уасгерги-Уастырджи «є навіть на гербі м. Москви». Найбільш неосвічені у питаннях історії та етнографії, як правило, вірять у ці легенди і самі потім розповідають їх іншим. Немає сумнівів, що осетинське божество Уасгерги-Уастырджи і римський воїн кінця III – поч. IV ст. Георгій, який став святим Великомучеником та Побєдоносцем є різними персонажами. В Осетії вони користуються великою популярністю. Про високе шанування в Осетії святого Георгія свідчить навіть те, що в багатьох осетинських сім'ях здавна продовжується традиція називати новонароджених хлопчиків ім'ям Георгій. Є осетинські прізвища, де хлопчики, юнаки та чоловіки з ім'ям Георгій обчислюються десятками. А в деяких сім'ях навіть батька та сина звали або звуть Георгієм. До цього слід додати, що у росіян, грузинів, болгар, греків та багатьох інших народів, які шанують святого Георгія, його ім'я за популярністю також займає передові позиції. Багато російських князів, наприклад, звали Георгій і вони ж відомі під ім'ям Юрій (російська вимова Георгія).

Так, великий князь Тверський Георгій Олександрович княжив у 1426 році, хоч і недовго. А третій син великого князя Михайла Миколайовича великий князь Георгій Михайлович грав помітну роль історії Російської імперії другої половини ХІХ ст. Звертаю увагу і те, що дванадцять грузинських царів носили ім'я Георгій. Таких прикладів у історії дуже багато. І вони свідчать про глибоке шанування у різних народів імені святого Георгія.

Ми рвонули до Нальчика (столиця Кабардино-Балкарської Республіки). Годинник побродили містом. Так, раніше звичайно він був серйозним центром санаторно-курортного лікування, але через всі відомі сумні події ця слава у міста пішла, а нова ще не прийшла. Тому місто намагається залучати туристів та відпочиваючих практично наново. Облаштовуються туристичні вулички та створюються цікаві об'єкти.

Давайте буквально трохи пройдемося містом і рвонемо далі в Північну Осетію.

Кому цікава відеоверсія поїздки, ось вам будь ласка:

Отже, це поки що Нальчик.

Ось такий оригінальний лавочка - вдало як мені здається. У будь-якому місті потрібні місця, де приємно фотографуватись, а вже в курортному і поготів.

Свого часу у нас у Старому Осколі теж такі фігурки були популярними, а потім усі закинули і вони розвалилися. За такими обхектами теж потрібен хороший догляд, щоб вони не виглядали обдертими.

А ось тут нам нагадали і розповіли про російсько-кавказьку війну, яка тривала 101 рік (1763-1864). У цій війні вирішувалося питання, кому має належати Кавказ. У геополітичних устремліннях Росії, Туреччини, Персії, Англії та інших це мало важливе значення. Кавказ, за ​​умов колоніального поділу земної кулі провідними світовими державами, було залишатися поза межами їх суперництва.

В результаті після проголошення миру на Кавказі залишилося 3% черкеського етносу. Інші 97% з чотиримільйонного черкеського населення (за даними Дубровіна Н.Ф, 1991), загинули в цій столітній війні або були вигнані з рідної землі на чужину - до Туреччини.

Ось, власне, і пам'ятний знак присвячений цим подіям. Він символізує собою родове дерево з безліччю гілок.

На в'їзді до Ардонської (Алагірської) ущелини знаходиться святилище Святого Георгія - Нихас Уастирджі. Слово "нихас" з осетинського буквально перекладається як "бесіда", тобто осетинське віче, місце для громадських зборів. Тут славний богатир верхи на коні нависає над дорогою, наче застигши в стрибку.

Святилище з'явилося в середині XIX століття, а ось статую встановили лише у 1995 році. Виготовили вершника на заводі "Електроцинк" у Владикавказі, а в Алагірську ущелину транспортували вертольотом. Вага всієї конструкції складає 28 тонн, а висота лише однієї голови коня – 6 метрів. Це найбільший кінний пам'ятник у світі.

Фото 2

Усе це оточене офигительной природою Кавказу.

Фото 3

Давайте все ж таки докладніше зупинимося на тому, хто ж це все-таки УАСТИРДЖІ і як він пов'язаний зі Святим Георгієм.

Ми знаємо, що Святий Георгій - небесний воїн, покровитель і захисник воїнів земних, - шанується в усіх кінцях християнського світу, але в древній осетинській землі - особливо. Народна свідомість ототожнювала його з Уастирджі - особливо шанованим святим небожителем традиційного осетинського пантеону, покровителем чоловіків, мандрівників, воїнів.

Відповідно до етимології В.І. Абаєва, загальновизнаною в науці, Уастирджі є не що інше, як іронська форма імені святого Георгія: уас – «святий», стир – «великий», джі – «Джио, Георгій». Дослівно – «святий великий Георгій». Дігорський діалект зберіг більш давню форму - Уас Гергі. Як бачимо, ідентичність імен очевидна і не викликає заперечень. Однак щодо співвіднесеності образів святого Георгія та Уастирджі в народі існують дві взаємовиключні думки. Одні, виходячи із синонімічності імен, стверджують повну ідентичність святих небожителів; інші, вказуючи на невідповідності власне образів, доводять їхню абсолютну несхожість, вимушено змінюючи при цьому етимологію. То хто ж такий Уастирджі, і як він пов'язаний із образом Георгія Побідоносця?

Фото 4

Святий Георгій – реальна історична особа. Відповідно до житійної літератури, він був уродженцем Каппадокії з багатої та знатної християнської родини. Змужнівши, Георгій вступив на військову службу. Завдяки своїй силі та відвагі він швидко прославився та став високопоставленим офіцером римської армії. Дізнавшись про нову хвилю організованих імператором Діоклетіаном гонінь на християн, Георгій роздав бідним все своє майно, відпустив на волю рабів, що належали йому, і вирушив до палацу. Тут на державній раді, що проходила в цей час, у присутності Діоклетіана він наголосив про своє сповідання християнства. Святого схопили, протягом кількох місяців мучили і, не добившись зречення, зрештою обезголовили за незламну віру в Христа.

Церква прославила святого великомученика, а в середні віки він став широко шануватись по всій Європі. Згодом у багатьох місцях стався цілком закономірний процес: образ святого Георгія наклався на образи деяких міфо-епічних персонажів, зокрема героїв-змієборців. Подібне характерно для народної свідомості: це робило образ улюбленого святого зрозумілим і дозволяло, так би мовити, пристосувати його благодатну силу для своїх потреб – заручитися небесним заступництвом у певних сферах суспільного життя, молитовно звертатися до святого для збереження врожаю, народження дітей, збереження будинку, рятування від хвороб тощо.

Алан-осетини не стали винятком. У дохристиянський період у алан, можливо, існував певний образ небожителя, співзвучний святому Георгію, особливо шанований воїнами. Творці своєї блискучої військової культури побачили у святому Георгії образ ідеального воїна. Звідси й походить свого роду спеціалізоване шанування Уастирджі: його заступництва шукали аланські воїни, способом життя яких був балц (похід). Подібна ситуація спостерігалася у лицарському середовищі середньовічної Європи.

Фото 8

Іншими словами, Уастирджі (святий Георгій) втілив у собі культурно-історичні особливості аланського сприйняття.

За авторитетною думкою видного осетинського етнолога Вілена Уарзіаті, шанування святого Георгія - Уастирджі / Уасгергі (дигорський діалект) перегукується з часами проповіді рівноапостольної Ніни (IV ст.). Проповідуючи вчення Христа серед іберів та алан, свята Ніна згадувала і свого родича - великомученика Георгія і запровадила звичай відзначати дні пам'яті колесування святого у 20-х числах листопада. У Грузії свято Горгоба (вантаж.) відзначається з IV століття. Пізніше це свято отримало розповсюдження і серед найближчих сусідів – іберів, алан – під назвою Джеоргоба/Георгоба. В даному випадку має місце суто кавказьке християнське свято. У Грецькій та Російській Церквах відзначається не день колесування, а день усічення голови святого Георгія - 23 квітня за старим стилем.

Всенародне шанування святого Георгія посилилося під час масового звернення алан до Православ'я на початку Х століття, коли аланські царі проголосили християнство державною релігією. У цей час була створена Аланська митрополія у складі Константинопольського патріархату та великі релігійні центри, про значущість яких говорять давні аланські храми в Нижньому Архизі (теперішня територія Карачаєво-Черкесії).

Фото 9

Загибель Аланської держави під натиском татаро-монгол у XIII столітті, винищення більшості населення, руйнування міських центрів змусило алан відступити у гірські ущелини. Протягом наступних чотирьох століть залишки алан були змушені виживати в найважчих умовах ізоляції, в міру сил зберігаючи спадщину предків. У той час у народі, позбавленому національного священства і церковного опікування, укорінюються релігійні вірування, що є сплавом християнських догматів і традицій і давніх і нових народних обрядів. Природно, під час цього процесу змінювалися образи багатьох християнських святих і укоренилися у період християнізації Аланії традиції та уявлення. Почав спотворюватися і образ святого Георгія. Саме тоді Уастирджі - святий Георгій став шануватися в образі сивобородого старця (уособлення мудрості та досвідченості, без яких важко вижити в умовах гірських ущелин).

Але завдяки глибокому сприйняттю образу святого Побідоносця в епоху аланської державності, в народній свідомості він зберігся настільки, що з поверненням ортодоксальної християнської проповіді незабаром і без особливих зусиль був знову визнаний «своїм» і ототожнений з Уастирджі.

Фото 10

На майданчику під пам'ятником встановлено величезну металеву чашу, накриту кришкою з прорізом для збору пожертвувань. Багато водіїв, що проїжджають повз, так роблять. Це давня традиція: на гірських дорогах покровителя мандрівників Уастирджі завжди просили про безпечний шлях, порятунок від камнепадів.

Пожертви йдуть на утримання святилища, а також на великі національні свята на них готують традиційні осетинські страви, які може скуштувати будь-хто.

Тут же встановлено величезний кам'яний стіл із кріслами, за яким старійшини їдять осетинські пироги, п'ють осетинське пиво (по-місцевому воно називається "ронг", а за смаком і фортецею скоріше нагадує квас) і вирішують важливі питання.

Фото 6

Над кам'яним столом на схилі встановлена ​​скульптура орла, що терзає змію, що символізує перемогу над хворобами. Про це орле існує гарна легенда:

Фото 5

У горах, біля снігових перевалів, де пишно луг альпійський цвіл,
Гніздо орлине на скелях з орлицею звив собі орел.
І високо під хмарами, з небес націливши пильне око,
Парив він з гірськими орлами, стежачи здобич у ранню годину.
Серед квітів долини яскравої, де річка висміяла шлях,
Втомившись кружляти опівдні жаркий, він сів на камінь відпочити.
Але тільки зімкнув у дрімоті очі, склавши втомлені крила,
Як, лускою блищачи, між купиною, змія безшумно підповзла.
Вона незрима лежала, таючись у тіні, серед каміння,
Щоб своє гадюче жало встромити в того, хто був сильніший...
І в груди ужалений змією, звалився мертвий орел
У гарячий ключ, що під горою кипів бурля, стікаючи на дол.
Але раптом – о диво! Тією водою обмитий, ожив цар долин.
І в небо з силою молодою злетів, як гордий володар...
І каменем, скинутим з скелі, він упав, розкинувши крила,
Як би терзаючи дзьобом гострим у кігтях хвороба і сили зла.
Ось так, переказ зобов'язаний, в передгірному сонячному краю,
І став символом Вод Кавказу орел, що терзає змію.

Скульптура орла тут встановлено не випадково, адже неподалік святилища Святого Георгія діє бальнеологічний курорт Таміск, де відпочиваючі лікуються мінеральною водою, як і орел з легенди.

Фото 7

Неподалік дороги можна побачити озеро, заповнене сірководневою водою. За однією з версій, це озеро є рукотворним: під час будівельних робіт випадково зачепили джерело, з якого бурхливим потоком ринула вода і заповнила низину. Подібна вода добре знайома мешканцям та гостям міста П'ятигорська: її видає блакитний колір і характерний запах тухлих яєць.

Фото 11.

Подивимося на всі боки - ось така природа тут навколо.

Фото 12.

Незважаючи на те, що Північна Осетія — єдина православна республіка, що входить до складу Російської Федерації, у ній дивним чином переплетено християнство та язичництво. Повсюдно зустрічаються як православні храми (чи їх руїни) і «Місця сили», жіночі та чоловічі святилища.

Фото 13.

Серед величних гірських піків Адайхох та Уалпата з їхніми скелястими відрогами Кальперраг та Цайраг знаходиться оспівана поетами, перлина Кавказу – Цейська ущелина. Саме тут однією з трьох сліз Бога був створений легендарний древній осетинський храм Реком (з двох інших сліз створені відомі храми Мкалгабирта та Таранджелос). Зібраний з дерева, без єдиного цвяха (крім окованих ритуальних дверей і віконниць) і має оригінальну архітектурну форму, Реком представляє для науки величезний дослідницький інтерес. ; зокрема: датування споруди, етимологія назви, філософський та релігійний зміст храму. Зважаючи на загальну наукову пізнавальну увагу до храму та через недовговічність будівельного матеріалу (місцева сосна), Реком багаторазово реставрувався, і по ньому було зібрано великий архітектурний матеріал.

Фото 20

У березні 1995 року храм-святилище Реком згорів ущент, залишивши після пожежі три символічні напівобгорілі стовпи.

Наступна реконструкція храму-святилища та супутня їй розвідувальна робота дала нові наукові дослідження, дозволила збагатити історичне філософське та релігійне значення храму.

Я йшов тут і не міг надивитись на всі боки. Тут би побути довше, посидіти, подумати, неспішно погуляти.

Фото 17.

Вздовж річки вив вітер, а трохи глибше в лісі була дзвінка тиша з видом на гори та льодовики.

Фото 16.

Фото 21.

Фото 22.

За однією з версій походження Рекома, найголовніший персонаж у пантеоні осетинських божеств - Уастирджі, покровитель чоловіків, мандрівників, захисник слабких, вирішив звести для осетинського народу святилище з вічного дерева - модрини, яка ніколи не зазнає гниття. Вона росла на іншому боці гірського хребта, тоді Уастирджі наказав своїм волам перебратися через льодовик і привезти дерева. За легендою дерева самі падали в арби, а воли вказаною дорогою везли незвичайний будівельний матеріал. На місці будівництва вози самі спустошувалися, і чудово на галявині виріс зруб без допомоги людських рук.

Фото 24.

До Ріків зверталися з проханням надіслати багатий урожай, вдалий сінокіс та полювання. Річкою був функціональним божеством, крім прохань, пов'язаних із сільським господарством, до нього зверталися для лікування хвороб і захисту від злих сил. Культ шанування Реком був поширений в Алагирском ущелині і свято, присвячений Реком, відзначався у липні. Під час цього свята, яке тривало цілий тиждень, звершувалося жертвопринесення Ріком численної худоби.

Неподалік зрубу розташована дерев'яна альтанка з трьома кріслами з вирізаними на спинках личинами — «Безлике божество», «Сокіл» та «Барс» (або «Ведмідь»), перед ними — стіл із приношеннями (сіль, монети).

Фото 23.

При жертвоприношенні могли бути присутніми тільки чоловіки, тому що святилище Рекома було центром культу Уастирджі, який був покровителем чоловіків. Згідно з осетинським нартським епосом, на місці, де впала одна з трьох сліз Бога, пролита з приводу загибелі нарта Батрадза, утворилося святилище Рекома, зване по-осетинськи Рекоми дзуар або Рекоми Уастирджі.

Незважаючи на багаторічне вивчення храму, багато питань досі залишаються спірними: датування споруди, етимологія назви, філософський та релігійний зміст. Як завжди, існує безліч легенд та точок зору.

Фото 25.

Зважаючи на неміцність будівельного матеріалу, Реком неодноразово перебудовувався, реконструювався і навіть горів!

Фото 26.

За однією з думок, святилище Ріком існувало ще з часів Кобанської культури – 1 тисяча років до н. Інші стверджують, що Реком «не міг бути побудований раніше XII століття, тому що на місці Рекома в той час ще існував єдиний Цей-Сказський льодовик, а археологічний матеріал Кобанської культури є – «предметом вторинного користування» (тобто переноситься з одного святилища до іншого)».

Фото 15.

А ось це робота дятла. Низькувато як то звичайно.

Фото 27.

Блукаючи гірськими стежками то тут то там виникали казкові види.

Фото 28.

На сьогоднішній день скільки обґрунтованої етимології назви «Реком» не існує і превалює «народна етимологія», яка пояснює «Реком», як похідну від «Хуриком» (Сонячна ущелина) або «Іриком» (Осетинська ущелина). Окрім цієї версії зазначимо припущення В.І. Абаєва, що зближує «Реком» із грузинським «рконі» (дубовий гай), а також переконання А.Х. Магометова у цьому, що «назва «Реком» найтіснішим чином пов'язані з будівництвом християнської церкви» і означає грузинському «дзвонити в дзвін - Рекъва».

Головною причиною настільки небезперечної етимології назви «Реком», як і багатьох інших назв, є недостатнє розуміння релігійно-філософських поглядів осетин, і, відповідно, через малу вивченість культова архітектура осетин є примітивною, у кращому разі, як нагромадження каміння, святий кущ і т.д. В результаті навіть найчастіші атрибути осетинських святилищ, такі як всілякі хрести та дзвіночки, відомі як найчастіший предмет в інвентарі кобанської культури, (колекція Техова Б.) вважаються, що прийшли разом із християнством і відповідно зі своєю назвою (в даному випадку з Грузії). Так прийнято вважати, що осетинське «дзуар» - хрест, святилище, святий походить від грузинського «джварі» - хрест (етимологія джварі-хрест у самих грузинів не зовсім зрозуміла і вважається запозиченою). В даному випадку ігнорується релігійно-філософське розуміння символу хреста в осетин, як найголовнішого, що символізує єднання духу і плоті, зародження світла та життя.

Хрест зображався на храмах, вежах і склепах, позначався у всіх святих ритуальних діях: освяченні жертовної тварини, розрізанні пирогів, лініях танцю тощо. І тому поняття хреста в осетин має бути збірним з відомого в індоарійстві «джів» - душа і «ар» - світло - дживар-дзуар.

Фото 29.

Причиною того, що поняття назви Ріком вчені шукають на боці, є ще й те, що два його брати - святилище Мкалгабирта та Таранджелос мають християнізовані назви. Перший є збірним від Михайла та Гавриїла, а другий нібито від грузинського «Мтавар» - головний плюс янгол-головний янгол.

Але в Осетії відома більш давня, дохристиянська, архаїчна назва Мкалгабирта - Сідан, і часто вживається збірна назва Сідан-Мкалгабирта, а Таранджелос звучить ще і як Таранджері або Таризед, де зед це ангел, а Тар може бути і темним, і стрімким, і биком тощо. (Таранджелос є покровителем великої рогатої худоби та землеробів. Порівняємо в епосі «Тарифирт Мукара»).

Враховуючи вищевикладене приходимо до твердого переконання, що назва Реком є ​​споконвічно осетинським і своє поняття несе з давнини, підтвердженням чого будуть рядки, написані Гнєдовським Б.В. за словами Пчеліної Є.Г. «В силу особливої ​​системи заборон, що втратила більшу частину справжніх первісних частин, будівля (Реком) зберегла до наших днів унікальний вигляд будівель, окремі риси яких відтворюють повністю або частково характер скіфо-сарматської пори» і далі пише «До найдавніших аналогів Рекома слід віднести і «Боярську писаницю» та Мінуситському краї (епоха Скіфів) та матеріалів розкопок П.М. Щульця в Неаполі Скіфському тощо».

Фото 30

Фото 31.

Фото 32.

Фото 33.

Фото 34.

Сьогодні Цейська ущелина – це далеко відома туристична зона, але не треба забувати, що вона ж у недалекому минулому заборонене священне місце «Івард Реком». Тому і для відродження духовності та для розвитку туризму необхідне прийняття нового «постулату», а саме не святилище «Реком» у туристичній зоні, а «туристичні об'єкти при заповідній території храму «Реком». Для цього чудово було б позначити початок заповідної території «Івард Реком» відновленням ще одного храму дерев'яного зодчества осетин «Раг Уастирджі», що знаходиться біля селища Верхній Цей.

Варто ще додати, що відновлення святкових ритуалів (танці, сказання, пісні, різноманітні змагання), гідні святилища «Реком», саме в умовах синтезу пізнавального туризму та духовних традиції, підніме цю культуру в очах усієї світової громадськості.

Легенда про триногого коня Уастирджі ... Спочатку Хуіцау створив людей, а потім створив Задта ама Дауджіта. Дав кожному ім'я і покарав кожному допомагати людям. Серед них був (виділявся) один непоказний урод. Це був володар зла-Далімон. Людям і так вистачало неприємностей. Далімон же заздрив іншим зедам, і коли ті збиралися в небесах в райському саду і кожен розповідав про свої діяння, Далімон лютував і намагався чимось їх зачепити. А іноді навіть дорікав тим, що вони, мовляв, хвастаються. Говорив їм, будь я на вашому місці, я б, каже, зробив їм такі добрі справи, що люди стали б мені молитися так само, як і Хуицау. Зедам Далімон настільки набрид своїми висловлюваннями, що вони врешті-решт поскаржилися Хуіцау. Хуицау викликав Далимона і запитав: - Чого ти хочеш, чому докучаєш зедам? - Виводять мене, - відповідав Далимон, - можуть же краще допомагати людям. Будь я на місці кого-небудь з них, я б людям надав таку послугу, що вони б стали молитися мені так само, як тобі. - Гаразд, - сказав Хуицау, відпускаю тебе на землю. - Ну тоді наділи мене ще такою силою, щоб за одного руху міг ведмедя на дві частини розірвати, - попросив Далимон. - Добре, - погодився і на це Хуицау і торкнувся плечей Далимона. З тим Далімон і рушив на землю. Якийсь час не було звісток від Далімона. Якось Фандасгар Уастирджі втомлений, похмурий прийшов з обуренням до Хуицау: - Внизу Далімон придумав якийсь дивний напій, який називає "арака". Розташувався під дубом на роздоріжжі чотирьох доріг. глеки і будь-який інший посуд. Ні туди, ні сюди не пропускає мандрівника, під всякими приводами спаює їх цим напоєм. Далімон замість добра створив зло. Тоді Хуицау викликав з рокотом ширяючого Уастирджі. Розповів про причину приходу Фандагсар Уастирджі і сказав: - Вирушай, і якщо справді цей виродок замість доброї справи зробив зло, шкідливе діло, покарай так, щоб пошкодував про те, що обвів мене. перед тим як вирушити на землю, він випросив у мене таку силу, щоб міг одним рухом ведмедя на дві частини розірвати. З рокотом ширяючий Уастирджі прийняв образ простолюдина, сховав чарівну батіг під сідло коня і вирушив у дорогу. Чим ближче підходив він до того місця, де Далімон сидів під дубом, тим частіше йому траплялися п'яні люди: хтось валявся, хтось повзав, один кричав, інший співав і плакав. Уастирджі зрозумів, що Далімон справді створив отруту, від якої людина божеволіє, не розуміє, що робить, що творить. Нарешті він досяг облюбованого Далімоном місця під старим дубом. -Доброго дня,- привітався Уастирджі. - Удачі тобі і привіт, сказав Далимон, - відпочинь, перекуси чогось. Уастирджі спішився і прив'язав коня до конов'язі. Далімон не впізнав Уастирджі-прийняв його за простолюдина. що за напій? - Цей напій називається арака. Має багато достоїнств: якщо людина вип'є один ріг, то якщо зовсім немає апетиту, все одно захоче їсти. Хто два вип'є - втома зніметься. такими хорошими якостями володіє цей напій. Ну, а тепер ти випий за Хуіцау, - сказав Далімон. І тут справді, у нього з'явився апетит. Але тут же перед його очима з'явився повний ріг: Кіра Кириченко - А тепер випий за Уастирджі. Уастирджі взяв другий ріг, промовив тост, випив. Уастирджі знову взяв келих і відправив слідом за попередніми. Далімон швидко наповнив порожній ріг і сказав: - А тепер за мир у всьому світі випий. Уастирджі сказав тост, але вже не думав випивати. Далімон почав наполягати: - Як можна зупинятися на чотирьох? Чотири-посвячення. Що залишалося Уастирджі? І п'ятий пішов за іншими. - Не можна не випити за Микалгабир. Гість вимовив тост і випив. Потім він піднявся, тільки встиг подякувати, а Далимон всунув йому повний ріг, сказавши, що треба підняти за поріг. Уастирджі осушив ріг. Далімон одразу ж нагадав: - А цим келихом поручи себе Фандагсар Уатирджі. Що, за свій добрий шлях ти не питимеш? На той час випивка робила свою справу. Він забув, навіщо відправився. Насилу зміг подякувати Далимона, і хитаючись, попрямував у бік свого коня. Але тут Далімон знову опинився біля нього, в правій руці глечик, а лівою простягав повний ріг: - Ти випив сім бокалів, може, доведеш їх до семи разів по сім. Цієї миті Уастарджі згадав про доручення Хуіцау. - Ну гаразд, - сказав Уастирджі, вдаючи, як ніби бере келих і лівою рукою схопив Далімона за ліву ж руку. Дістав з-під сідла чарівну батіг. тут. Уастирджі високо підняв батіг, щоб з більшою силою вдарити: - За те, що ти обдурив Хуицау, за те, що замість доброї справи ти людям зробив зло, за це з сьогоднішнього дня для тебе зачинено браму в небесний райський сад. Нехай не буде тобі права життя на землі, щоб ти боявся денного світла. Нехай у тебе не буде нічого зедів, від людей теж. Таким чином, твій образ нехай створюється з різних частин тіл тварин, які живуть на землі, - і хльоснув Далимона. Далімон підскочив на місці: глечик і ріг полетіли в різні боки. Він оглянув себе і, коли побачив свою нову зовнішність, завив на все горло. ліву ногу коня. Уастирджі ж сказав: - Щоб ти був маленьким, а силою слабким, - з тим і вдарив вдруге батогом. Той із відхопленою ногою коня зменшився. Уастирджі ще зістрибнув з коня, але Далімон зник під землею з ногою коня. Що ще залишало? Уастирджі? Він батогом ударив по рані свого коня. З того часу в Уастирджі триногий кінь, але жодного разу не підвів він свого сідока. Правда, Уастирджі тоді забув знищити напій, який створив Далімон, і він досі приносить людям зло і буде далі шкодити тим, хто його питиме.

Пам'ятник Уастирджі, Росія, Осетія, Алагірська ущелина.

Транскавказька автомагістраль - одна з головних доріг, що пов'язують Росію із Закавказзя. Вона прокладена мальовничою Алагірською ущелиною Осетії. Шосе то притискається до стрімких скель, то пірнає в тунель, пробитий у товщі каменю. Неподалік міста Алагіра, за черговим поворотом над дорогою нависає одна з найграндіозніших пам'яток Осетії – багатотонна статуя Уастирджі, найшанованішого святого осетину. Ця пам'ятка вражає своєю потужністю, силою та енергетикою. Уастирджі, верхи на коні, наче завмер, вискакуючи прямо зі скелі.

Пам'ятник Уастирджі створено 1995 року у проекті Ходова Н.В. в дар народу Осетії. Один із найбільших кінних пам'яток у світі. Його вага складає 28 тонн. У долоні святого Уастирджі може спокійно поміститися людина. До місця встановлення скульптуру перевозили вертольотом. Через кілька років після встановлення вся скульптурна композиція сильно нахилилася вбік і загрожувала впасти. Для проведення відновлювальних робіт наймали бригаду альпіністів.

Уастирджі – найшанованіше божество в осетинській міфології,покровитель чоловіків, мандрівників, але найбільше воїнів. У нартському епосі Уастирджі зображується у вигляді зрілого бородатого чоловіка, грізного воїна в бойовому одязі, верхи на білому коні.

З приходом в Осетію християнства, образ святого Уастирджі стали асоціювати зі Святим Георгієм, який у християн також шанувався як покровитель воїнів та мандрівників. Але, крім подібних функцій, більше нічого спільного у цих двох святих немає.

За легендою, багато народів Кавказу, у тому числі осетинці, походять від міфічних богатирів нартів. Починаючи далеких 8-7 століть до нашої ери, сказання про нарти, про походження та їх пригоди поступово склалися в нартський епос. Уастирджі є одним із головних героїв нартського епосу,небожителем, який часто відвідує нартів, допомагає тим, хто цього гідний. У сказаннях Уастирджі має чарівну силу, може навіть воскресати давно померлих. Крім того, він дуже сильний та спритний воїн. Часто є нартам інкогніто, іноді у вигляді простого старого. Уастирджі допомагає не тільки мандрівникам та воїнам, а також і землеробам, і мореплавцям, і навіть закоханим. Коли нарти повстали проти Бога, Уастирджі відкрито став на їхній захист. Досі кожне святкове застілля, а часто і звичайна трапеза в осетин починається з прославлення Уастирджі. Перший тост підноситься за Всевишнього, другий – за Уастирджі.

Жінки не мають права вимовляти ім'я Уастирджі, вони можуть називати його лише «Покровителем чоловіків».Сам Уастирджі, за переказами, мав двох дружин.

На території Осетії Уастирджі присвячені численні святилища. Щорічно, в останній декаді листопада протягом тижня в Осетії відзначають стародавнє національне свято, присвячене Уастирджі.
Про велику повагу і шанування святого Уастирджі свідчать також і його численні зображення, розташовані вздовж доріг Осетії, з написом «Уастирджи уе'мбал!», що означає «Нехай заступається вам Уастирджі».

«Нехай заступає вам Уастирджі»	пам'ятник Уастирджі